《道德经》72章,民不畏威

民不畏威①，则大威至②。无狎③其所居，无厌④其所生。夫唯不厌⑤，是以不厌。是以圣人自知不自见⑥，自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

①民不畏威：威，指统治者的镇压和威慑。此句意为，百姓们不畏惧统治者的高压政策。②大威至：这个威是指人民的反抗斗争。③无狎：狎通狭，意为压迫、逼迫。无狎，即不要逼迫的意思。④无厌：厌指压迫、阻塞的意思。⑤不厌：这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。⑥不自见：不自我表现，不自我显示。⑦自爱不自贵：指圣人但求自爱而不求自显高贵。⑧去彼取此：指舍去“自见”、“自贵”，而取“自知”、“自爱”。

上一章讲自知之明，是就一般情况而论的。本章着重讲统治者要有自知之明，反对采取高压政治，反对肆无忌惮地压榨百姓。他认为，老百姓一旦不畏惧统治者的残暴统治，那么可怕的反暴力斗争就要发生了。他希望统治者不要自居高贵，而要自知、自爱，抛弃自见和自贵，这样，他就不会遭到人民的反抗。此章讲“不自贵”，与十三章讲“贵身”、四十四章讲“名与身孰亲”的内涵不同。“贵身”讲维护人的尊严，自重自爱，不以荣辱优患和其它身外之物损害了自身的尊贵；“名与身孰亲”则说人的价值比虚名和货利更可宝贵，不要为争夺身外的名利而轻生伤身。

有的学者认为，“这一章可以看出老子对人民压迫斗争的敌视”（《老子新译》）。当然，我们认为老子不希望暴乱，不管是统治者的高压暴政，也无论人民的反抗斗争都极力加以反对，这是因为暴乱将给社会造成严重灾难。那么，只要仔细加以分辨，我们就会得知，老子重点反对的是统治者的高压政策和自见、自贵的政治态度。因为人民的反抗斗争必须有一个前提，这个前提就是只有当统治者对人民实施暴政，压迫和掠夺人民的时候才会发生。所以老子警告统治者，对待人民必须宽厚，“无狎其所居，无厌其所生”。如果只是凭借恐怖手段，使人民群众无法照旧生存下去的话，那么老百姓就会掀起巨大的暴动，反抗统治者的暴政。然而，老子对当世的统治者们失去了信心，而把希望寄托在理想中的“圣人”身上，只有“圣人”才懂得这个道理。圣人有自知之明，有自爱之心。他不会自我显示，不会自我抬高，这样就可以取得人民群众对他的拥护和支持。由此，我们感到，老子这一章的内容，正是表达了人民的愿望，而就不仅仅是对人民反压迫斗争的敌视了。

《道德经》第七十三章——民不畏威，则大威至

一、原文

【通行本】

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

【帛书】（第七十五章）

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？

天之道，不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，坦然而善谋。天罔恢恢疏而不失。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

勇于表现坚强的人就会不得善终，勇于表现柔弱的人可以保存生命。这两种“勇”，有的获利，有的遭害。天所厌恶的，谁知道其中的原因呢？所以圣人也认为这非常困难。天之道，不争而善于得胜，不发布命令、政令而能得到好的响应，不强行去征召而大家自行来到，坦然从容而善于谋划。天网虽然稀疏，但不会遗漏。

2、南怀瑾《老子他说》

“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，其中“勇”是勇气，“敢”是决断。有时候讲，贸然有勇气地下决断，并不是一件好事；有勇气把事情办得圆滑一点，迟一步多考虑比较好，也就是说拖一下不算坏事。

“天之所恶，孰知其故”，这是上天的意志，找不出原因，“圣人犹难之”，纵然大彻大悟得道的人，这种不可知的力量也难以把握。

“天之道，不争而善胜”，永远不跟人争，可是人最后都是向它投降。形而上本体的功能，就有这样的厉害！万有最后还归于无，归到他那里，这就是“不争而善胜”。所以，老子一路说下来，叫我们效法上天无为之治，无为之道，才能做到不争之胜。

“不言而善应”，形而上的天道无形象，无声音，也不讲话。虽然无言，但是有感应的。

“不召而自来”，人生的祸福善恶因果之间，没有另外一个做主的，就是所谓的“无主宰”。

“繟]然而善谋”，“繟”是像网一样的散开，天道就像一张网一样，无所不在，可是看不见，“而善谋”，意思是有其智慧。

“天网恢恢，疏而不漏。”上天有一个东西，无主宰，但是也非偶然。这个天、天网，叫它神也可以，菩萨也可以，佛也可以，甚至叫它鬼也无妨；它不会与你计较这些名词，因为“天网恢恢”，胸襟广大。它没有道理，没有主宰，没有标准，可是又有一个大原则，一个标准；这个道理，在任何宗教哲学上都是最深刻的一个道理。简单一句话说明，就是因果律，自己造的因，自己自然得这个果，谁都逃脱不了。

3、罗大伦《道德经说什么》

（1）无论善果、恶果，都是自己选择的结果

“勇”指有实力，“敢”指胆子大。“勇于敢”我的实力很强，我的胆子又很大想去做，您会死路一条。其实，“勇于敢”代表一种人生取向，一旦我有点儿实力，就会侵犯别人。“勇于不敢者则活”则是另外一种人生取向，我有实力，但我不轻易地去冒犯别人，不会随意去做什么。这种人生取向不以伤害为目的，老子认为这样的人才能活下来。

“天之所恶，孰知其故？”老子说老天讨厌哪个，我们哪知道为什么讨厌。其实老子特别清楚老天为什么讨厌，因为那是死门。这个规律符合天之道，其实您的每一个选择都逃不出自然之道——要么善良，生门；要么凶恶，死门。

（2）把自己做到别人没法争的地步

“天之道，不争而善胜，不言而善应，”老子在这里讲的是“天之道”，其特点是做事不争，反而越做越好，“善胜”是更容易胜出，越做越好的意思。

同样的道理，只要您关爱大家，为大家做事，大家自然会向您汇集，这叫“不言而善应”。这里的“应”是回应的意思，“不言”指不需要去招呼大家，也不需要过多的宣传，您做到以后，大家口口相传，自然对您会有所回应。

（3）坦坦荡荡，顺顺当当

“不召而自来”的意思就是为大家做事，利益万物、利益众生，不为自己的利益考虑。这样的人，就算不去召唤大家，大家也会向您投奔而来。

这句话的意思是，您看天之道好像很宽容的样子，没有去斤斤计较，去绞尽脑汁想什么，做出的事却好像谋划好的一样。也就是说，当您真正为大家做事，放下自己的时候，您会发现做事能进入一种不用刻意谋划、不用刻意设计，但一切都像设计好了一样，做起来非常顺畅的状态。

（4）按天道做事和不按天道做事，结果大不一样

“天网恢恢”的“恢”是广大的意思，“失”当疏失讲。老子讲的是天道的原则。天道是有原则的，它的覆盖面就像大网一样，尽管您看不到它的存在，但是它疏而不失，您是否按照天道做事，所得到的结果是不同的，没有一个人能漏掉。如果您按天道做事，最后您得到的回馈一定是善良的、正向的、积极的；如果您输出恶念，不按天道做事，为了利己侵害他人利益，最终一定会有恶果来到您身边。

三、我之体悟——你若盛开，清风自来！

这一章老子是在用另一种方式说明善于“用弱”的方式和好处。“用弱”的方式就是“勇于不敢则活”，简单的说就是“有实力但不逞强”。用弱的好处是什么呢？就是老子说的“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋”，就是不争不抢却可以获得胜利，不擅言辞却有很多人响应，不主动招揽确有很多人追随。

所以老子说的“弱”并不是我们现代汉语中的“弱”，他说的“弱”是一种自强不息，但又不会去主动攻击别人的状态。可见老子的“弱”里包含了两个方面，对内要“自强”，对外不“逞强”。两个方面都很重要。

老子好像又讲了一个地球人都知道的道理。不过，仔细想想，道理确实地球人都知道，可惜做到的地球人却没几个。今天我们就分析一下为什么做不到。我觉得主要有以下三点原因，我总结为三“心”。

一，“自强”需要责任心

自强就是自己使自己变强，不是别人逼你变强，你需要自己为自己负责，自己让自己强大的想法。也就是我们常说的自驱力。

今天看《易经》中的履卦和泰卦，提到一个人想要去在社会上谋发展，想要持盈保泰，最重要的就是责任心，既要有让自己不断进步的责任心，也要有要有为他人为天道服务的责任心。

所以，培养孩子很重要的一点就是要培养孩子的责任心。我们常说，穷人的孩子早当家。穷人的孩子，因为家里穷，父母没有办法对孩子照顾太多，孩子从小就要担起为自己负责，为家庭负责的任务。所以他们从小就懂得“自强”，自己养活自己，自己发展自己。如果他们还能得到好的机会，就会取得大的成就，很多名人，都是出生苦寒，比如李嘉诚。

相反，物质条件比较优越的家庭，对孩子的期望多，对孩子的干预多，孩子得到的锻炼少，就一直不敢自己做决定，一直依赖父母，能力和心智都得不到锻炼，自然很难成熟，很难发展出责任心。所以，我们现在看到很多“巨婴”，老大不小了还凡事听妈妈的，不能自己做决定，还需要别人督促着做事，自己不能主动去承担责任。这样的人，对家庭和社会的用处都很小，在家庭中无法承担起丈夫/妻子的责任经营好家庭，无法承担好家长的责任教育好下一代。在工作中没有担当，考虑事情不周全，永远不可能独当一面。

二，“自强”需要强大的内心

“自强”除了需要责任心，其实还需要强大的内心。每个人天生都有生长的力量，都有向外伸展自我的力量，但向外伸展时难免会受到阻碍和挫折，如果我们跨越不了这些阻碍和挫折，就会形成内心的恐惧，最终开始退缩和逃避。这种退缩和逃避会一直伴随我们，形成自我的一部分。众所周知，人突破自我是很难的，需要很大的勇气和内心力量。所以“自强”哪里只是说说就能做到的，我们还没跨出去就有一只拦路虎挡着，要战胜这只拦路虎，需要极其强大的内心。

三，“自强”需要极大的耐心

我们好不容易有了责任心，又有了强大的内心，这下可以自强不息了吧。但实际并不一定，因为自强还需要极大的耐力。有句话说“你若盛开，清风自来”。可是，多少花儿还没等到盛开就凋落了。老子在第六十四章说过“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。所有的成长都有一个漫长的过程，所以人需要有耐心，有恒心，需要忍耐黎明到来前的漫漫长夜。

可见，人只有具有了这“三心”，才可能真的变强大。人只有变强大了，才谈得上“用弱”。还是我以前说过的，《道德经》真的是强者的哲学。

“你若盛开，清风自来”，但首先我们要能成长到“盛开”。

《道德经》第七十二章有感

第七十二章
? ?民不畏威，则大威至； 无狎其所居，无厌其所生；夫唯不厌，是以不厌； 是以圣人自知不自见，自爱不自贵；故去彼取此。
? ?本章以因果原理为基础，首先告诉人们现实生活中随时都面临着巨以大的威胁，而这些威胁正是因为人们不惧怕威胁，我行我素，随心所欲所招致的结果。

? ? 世上一切事物的出现都不是偶然的，都在前因后果的互为承继中。人的行为也是如此，无论是好还是坏，因怎么种果就怎么收。每个人做任何事，都不能只图一时的快意，不要想干什么就干什么，而是应该十分清楚自己所做事情的性质，看到后来将会产生的结果。

民不畏威的意思

民不畏威的意思如下：

民不畏威的意思是形容人民的大无畏气概。

《道德经》简介

《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》，《老子》，《五千言》，《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计。

《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。

为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”

推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学。

道德经第72—75章 论罚

民不畏威，则大威至。无押其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

解读：人民一旦不害怕统治者的威势，则更大的祸乱就会随之而来。因此执政的人，不要逼迫人民的生存，使他们得不到安居，不要压榨人民的财货，是他们无法安身，能如此，人民才不会厌恶你，才不会带来莫大的祸乱，所以圣人虽是自知技能，却不自我显扬，虽自爱己力，也不自显高贵，只有采取“无为”，“处下”的态度顺民而已，取此舍彼，有怎会陷民与不安呢？

道德经第73章? 论罚二

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之天之道，不争而善战，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

解读：用于表现刚强的人，必不得善终，勇于表现柔弱的人，则能保全其身。这两者虽同样是“勇”，但勇于表现刚强则得害，用于柔弱则受利，天为什么厌恶勇于表现刚强的人？没有人能知道为什么。所以圣人以知天为难，何况一般人呢。

天之道是不争而善与得胜，不言语而善于回应，不召唤而万物自归，宽缓无心而万物筹策，这就好像一面广大无边的天网一样，它虽是稀疏的，却没有一样东西会从中漏失。

道德经第74章 论罚三

民不畏死，奈何以死惧之？若是民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。

解读：人民若饱受虐症苛刑到了不怕死的地步，以死来威胁他又有何用？假使人民怕死，已有作奸犯科的人就抓来杀死，那么还有谁敢再敢做坏事，触犯刑法？但事实并不如此，天下刑罚何其多，犯法的人却并未止步，万物的生死，早操在冥冥中司杀着的手中，又和别人去参与其谋？

但是，世上一般的执政者，往往凭自己的私意妄杀人命，替代冥冥中厮杀着的职责，还自以为是替天行道，这就好像不知技巧而去替木匠将砍伐木头一样，凡是代木匠砍伐木头的人，很少有不砍伤自己手的。

道德经第75章? 论罚四

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死，夫唯无以生为者，是贤于贵生。

解读：人民为什么饥饿？因为在上的人聚敛太多，弄得人民无法自给，所以才饥饿。人民为什么难治？因为在上的人多事妄作，弄得人民无所适从，所以难才治。人民为什么不怕死？还不是因在上的人奉养过奢，弄得人民不堪需索，所以才轻死。

假使在上的人，能够看清自己的权势，恬淡无欲，清静无为，那么比起贵生厚养，以苛政烦令需索来压榨人民，就要好多了，这种情形也就不会产生了。

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