《道德经》16章 致虚极

致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。

尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。②作：生长、发展、活动。③复：循环往复。④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。⑤归根：根指道，归根即复归于道。⑥静曰：一本作"是谓"。⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。⑨明：明白、了解。⑩容：宽容、包容。⑾全：周到、周遍。⑿天：指自然的天，或为自然界的代称。

本章里，老子特别强调致虚守静的功夫。他主张人们应当用虚寂沉静的发境，去面对宇宙万物的运动变化。在他看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活之中。在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，这里是完全虚静的状态，这是一切存在的本性。

以往人们研究老子，总是用“清静无为”、“恬淡寡欲”这几句话概括老子的人生态度。但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要是就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。这一章并不是专讲人生，而是主要讲认识世界，当然也包括认识人生。但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。先说“致虚”。虚无是道的本体，但运用起来却是无穷无尽的。“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”，而不是为争权夺利而忘了“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”（《史记·太史公自序》）这是很扼要的概括。“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。再说“归根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物起点。在老子看来，对立是过程，是相对的，统一是归宿，是绝对的。这就是归根的哲学含义。不过，老子哲学带有循环论的色彩。任继愈说“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点（归根），等于不变，所以叫做静。既然静是万物变化的总原则，所以是常（不变），为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活、政治各方面，他认为消极无为，可以不遭危险。”（任继愈《老子新译》）

老子说的“致虚极守静笃”是什么意思

意思是：使心灵保持虚和静的至极笃定状态而不受影响。
出处：老子的《道德经》第十六章。
原文：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
扩展资料
在这一章中，作者由自身的一种修炼体会讲起，告诉世人，自己在修炼到“至虚极,守静笃“的境界时，所感受到的大道运行，然后引出自己的感受，即，我们的世界，一个万物生生不息，不断循环往复的状态。
紧跟着，作者继续分享自身的感受，即，当你了解万物，哪怕是一只羊或狼的本性规律后，你不会对任何一方有偏私之念，不会恨狼吃了羊，也不会认为羊就应该被狼吃，而是会认为，这世间，应容纳万物共生共存。
这时，作者继续分享自身的认知，那就是，万物共存，生生不息，才是最重要的天道，并告诉世人，只有认识到这点，才会消解灾难。

道德经16章导读

道德经》第十六章，讲虚极静笃的功夫。我们一般人讲修身，实际上要修心，两个要并重。修心怎么修，就是要虚极，要静笃。所以，老子说：致虚极，守静笃。致虚跟守静，这是两个非常重要的功夫。“致虚”，就是我们的心要虚，要虚掉心中的执著。我们心中经常执著，要晴天才好，下雨天就不好了；晚上要热闹才好，安静就很寂寞，这就是执著，而且是盲目执著。

不把这些虚掉，就化解不了我们的心病。虚掉我们心中的执著，就叫作“致虚极”。“守静笃”，守静要守到很笃实的程度。这很不容易。安静一分钟可以，两分钟可以，第三分钟就不行了。静是非常不容易的事情，能够使心归静，要花很大的功夫。

万物并作，吾以观复。一般人只看到天下万物变化无穷，好像有看不完的纷纭复杂。其实，只要你看到根本，会发现它们都是一样。比如人，一生千变万化、各不相同，最后结果却是一样的。三尺高、三尺宽、六尺长一个棺材，就解决了。既然结果都一样，那么我们就不要看重它。人生是来欣赏过程的，而且要有起伏，才有收获。平平安安、顺顺利利，那叫白活一生。

万物并作，吾以观复。一般人只看到天下万物变化无穷，好像有看不完的纷纭复杂。其实，只要你看到根本，会发现它们都是一样。比如人，一生千变万化、各不相同，最后结果却是一样的。三尺高、三尺宽、六尺长一个棺材，就解决了。既然结果都一样，那么我们就不要看重它。人生是来欣赏过程的，而且要有起伏，才有收获。平平安安、顺顺利利，那叫白活一生。

夫物芸芸，各复归其根。不管外界的事物如何繁华、茂盛、复杂、变化多端，最后都会回到根部。有个词叫“根生”，这个“根”，跟“变更”的“更”相通。根生，就是又来一次。如果不能又来一次，就不叫生生不息。那道还有什么作用呢？只要根部存在，就会复发，就会各复其根。人也是一样，身体用完了，灵魂又回去再找一个身体，又来一次，这是非常有可能的。道的作用，就好像根一样，只要根没有烂掉，随时可以复发出来。

归根曰静。“归根”，就是要能够静。我们一般人都说，死了就静了，活着就要动。其实不对。有一句话，大家要好好去体会：死在生前方为道。一个人在生的时候就要去想象，自己死的时候会怎么样，这样他的人生会有很大的改变。人在临走的那一刻，手慢慢麻木，嘴巴不能动，眼睛也转不动，一切慢慢僵化的时候，只有脑筋在不停地动，它是在审判自己。基督教讲最后的审判，其实是说人在审判他。用现在的话说，就是人在临终前，会很快速地倒带，把这一生从头到尾放一遍。

大家要切记至关重要的一句话：功过不相抵。功过是不能相抵的。现代人很有趣，老讲功过相抵。既然功过相抵，人就会随便犯过失。其实，你撞了人家，再道歉，说对不起，都是不对的。所有的过你都要承受，你打人家一下，人家到时候会以同样的力道打你一下，丝毫不爽。

静曰复命。人死了以后，并不像我们所想象的，好像木头坏了，烧掉一样。他的命会重来，所以人在活的时候，就要去想死后会怎么样。现在的人想到死就怕，就是因为对死一无所知，很恐惧，很迷惑。复命曰常。生命来之于自然，又回归于自然；生命来之于道，又回归于道。这是常态嘛。

你要真正的明白常道，你才叫真常，你才叫明白人。做人要做一个明明白白的人，实在不容易。不知常，妄作凶。现在的人差不多都是这样，根本不知道什么叫常态，什么叫平常，什么叫恒常，更不用说什么叫知常了。所以，都是妄作、妄求、妄念。最后，自遭其祸，自作自受，怨天尤人又有何用？

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。人只要懂得这些道理，终其一生都没有危险。“知常容”，知道常道以后，人才会用虚来容有，才会知道逞一时之快没有意思。人家告诉我什么，其实都是我自己安排的。当然，这一段很难理解。有人骂你，你如果说“你凭什么骂我”，就会很生气。你要明白，这都是你自己安排，让他来骂你的，这样你才会清醒，这才是容得下了。

其实会骂你的人是谁？是观世音菩萨。这样，你的心态就完全不一样了。五十岁以后，我发现有人对我板脸，对我讲难听话，我都是“阿弥陀佛！观世音菩萨！只有你才肯这样对待我，别人谁肯呢”，这样我就没事了。但没事不是说不听了，而是要听取这个教训。

“容乃公”，“公”，是公正，不是公平。一般人听到公，就想到公平。天下没有公平的事情，所以现在人很喜欢讲公平，是自讨苦吃。当你没有私心，当你没有我执的时候，你就知道，他有位子坐，我没有位子坐，是公正的。虽然不公平，但是很公正。若是一定有问题，那也是你自己有问题。你看“公乃全”，于是你就知道，整全的是什么东西。

什么叫整全？就是自性。每个人有不同的本性。这就让你想到：大概是我累世所造成的，要不然为什么他嘻嘻哈哈上车了，我却赶不上？为什么他糊里糊涂就有位子坐，而我累得要命，却找不到位子？光看这一段时间，是看不出来的，因为它不全。如果再放大，就可以看到，它根本上是循环往复，周而复始的。找不到开始，也找不到结束。所以，不能凭一段时间来做评断。

“全乃天”，当你看得很全面的时候，就会知道，原来天才是最公正的。这个时候，你就进入天人合一的境界了。其实，天就是道的代表。老子专门从天道出发，来告诉我们人应该怎么样去了解天道、配合天道。

“道乃久”，道是永恒的。久是告诉我们，我们人的性命是有限的，你只有遵道，你才能够长久。真的吗？你再往后看，你才知道，反正老子他会把这些东西都交代得很清楚。你不用急。一章一章来。因为这个东西呀，套把它跟政治，把它合在一起，才能够全民化、普遍化。如果单独要求一个人，有时候也是很为难。因此，你必须要透过政治，你才有办法改变这些事情。所以第十七章老子就把他所发现的，跟政治融在一起，叫作道政合一。这是全世界最好的东西。谢谢大家！

道德经第十六章原文及译文

道德经第十六章原文及译文如下：

一、原文
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

二、译文：

1、如何才能透过纷乱的世界，浊而徐清安而徐生，从而去认知天地万物之始的情状。那就要让心灵的虚空达到极致，坚守心情的平静如山一样笃实。这样就能透过万物同时生生不息的兴作盛衰，清晰地观察到其循环往复的轨迹，故称“万物并作，吾以观复”。万物众生就像草木一样，死了一批又生一批，越生越多纷纷杂杂叫做芸芸，但最终都会各自回归其根本，故称“夫物芸芸，各复归其根”。
2、太阳到了北回归线就要南返，照射到南回归线就要北归，这就是天道的循环往复。对应大地则是春夏秋冬四季轮换，寒来暑往冬去春来，这是大地的“复其根”。那么万物便要遵循天地规律，春天始生，夏日生长，秋日收获，冬季毁折潜藏并复归其根，以待春回大地，这是万物的“复其根”。人世间的芸芸众生也像天地万物，经历了世间的风风雨雨，有过辉煌受过挫折，心灵遭受了尘世的污染，物极必反现在到了复归天命之时，就要找回纯真的本性，这是人性的“复其根”。
3、返回到它的本根就能找到清净，清净到极致就能复归本命，复其本命就可认知天道之常，认知了天道之常就能心明眼亮，不知天道之常就会遭受妄作妄为之凶，知常就能无所不容对万物了然于胸。有容则能对万物一视同仁无私公正，大公无私则能通贯天地人为王，为王则能遍及万物而无所遗漏全而得之，能全则接近了天之德，向天看齐就能合乎道，与道合一就能天长地久，天下有道则天下太平，处于这样的太平社会终生都不会遭遇危险灾难，故称“道乃久，没身不殆”。

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