道德经简读第五章

《道德经》简读第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

[简读]

天地不仁大爱浓，圣人法之百姓拥。

若明橐籥虚不屈，当舍多言贵守中。

注：为笔者以七言诗（不讲究平仄）的简练形式，对经文进行简要概括，以及简单理解。

【道德经】第五章：至情与无情

1

原文

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈（掘jué），动而愈出。

多言数（速sù）穷，不如守中。

2

简义

天地与万物同体，圣人与百姓一心。天地对待万物，圣人对待百姓，一视同仁，无偏私之情。

天地之间，犹如巨大的风箱，中虚空洞，生生之气在其中自由流转而不衰竭，源源不断地涌现生机。

（圣人治理天下）发号施令越多，败亡得越快，不如效仿天地，守中抱一，无为而治。

3

重点解析

道家为什么要讲“不仁”？

仁，是一种推己及人的爱，这是儒家的核心思想。

《论语》节选

夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。

仁爱之人，自己决定对人建立仁爱之心，别人才会对你仁爱，自己决定对人豁达（宽容），别人才会对你豁达（宽容）。能推己及人，替别人着想,这就是实践仁义的方法。

子曰：“己所不欲，勿施于人。”?

如果自己都不希望被人此般对待，推己及人，自己也不要那般待人。

儒家的爱，有等差，以自我为中心，如同水纹波浪向外扩张。人与人之间的关系，也因此有了亲疏远近，上下尊卑之分。

墨家，针对儒家的爱有等差，提出“兼爱”，爱无差别，不分亲疏远近。

而道家，提出“天地不仁”、“圣人不仁”，把万物和百姓，形容成刍狗， 体现了既没有爱，也没有等差的思想。

所谓“爱”和“不爱”是相互依存的，有所爱则有所不爱，而所谓的“爱天下万物”，视同否认了“不爱”的存在，既然“不爱”不存在了，那么“爱”也就不存在了，即“大爱无爱”。

从道的演化来看，万物百姓，都是一体的，平等的，并没有爱谁多一些，不爱谁少一些。

就像是下雨一样，只是遵照着自然规律，老天不会因为这个人善良，而多下些雨给他，也不会因为那个人邪恶，而少下些雨给他。所谓的因果报应，在道家的思想里，并不存在。

庄子在《齐物论》中，对此有一个很形象的比喻，大道好比是风，风吹万物，发出各种不同的声响，但本质上都是风在吹，都是大道的作用。

道家“守中”和儒家的“守中”一样吗？

不一样。

儒家的“守中”，守的是不偏不倚的“尺度”，不到这个“度”，称之为“不及”，超过这个“度”称之为“过”。

道家的“守中”，守的是“一”，透过纷纷扰扰的现象，看清规律变化，守住其背后的根本之道。

4

现实之思考

是做一个至情之人，还是无情之人？

天若有情天亦老。因此《道德经》说，天地不仁。才能生生之气自由流转而不衰竭，源源不断地涌现生机。

但对于我们这些凡夫俗子而言，是至情好还是无情好？

自古情深不寿。用情至深往往受伤的那个人总是自己。

当情意绵绵遇见了见异思迁，赢的总是薄情人，或许做一个薄情人就能活的很潇洒，可“情”字啊，哪有那么容易就放下，芸芸众生，总是多情人。

有的屡败屡战，百折不回，别人稍微对你好一点，你就会敞开心扉。一找你聊天，你就会禁不住掏心掏肺，一求你帮忙，你必定会鞍前马后，任劳任怨。就像是一个渴望被爱的孩子。

有的当喜欢的总是得不到，就不再轻易表示喜欢。当拥有的总是会失去，就不会再轻易奢望拥有。渐渐地开始学会了吝啬自己的感情，守在自己的城堡里，等待着别人来敲门，有时候时间久了，连敲门的声音也听不见了。

但人这一生，总该有那么一次为了某个人而忘了自己，不经历“至情”何能理解“无情”？

钱穆制度陷阱

“钱穆制度陷阱”是指中国著名历史学家钱穆在分析中国历史时指出， 中国政治制度演绎的传统是，一个制度出了毛病，再定一个制度来防止它，相沿日久，一天天地繁密化，越来越繁密的制度积累，往往造成前后矛盾。这样，制度越繁密越容易生歧义，越容易出漏洞。

比如明朝，明太祖朱元璋为加强中央集权统治，在原有的司法制度之外，设置了锦衣卫。尽管朱元璋执政后期意识到了，法外之法的弊端，废除了锦衣卫，但是到了明成祖朱棣，锦衣卫又死灰复燃，并变本加厉地重用宦官，设置了“东厂”，此后又有了“西厂”、“内行厂”，厂卫横行，造成了整个明朝司法制度的极度腐败和黑暗。

“多言数穷，不如守中”，大道至简，要言不烦，管理中越是明晰简单的制度越不产生歧义，越是能得到高效的执行。

制度上的盲目创新往往会影响已有的稳定秩序，导致企业管理的失衡。

如果制度上的创新，是在做制度叠加制度的加法，那只能看作是不得已而为之的无奈选择。

删繁就简，才是制度创新的根本之道。

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泛乐悦读｜国学文化解读，老子《道德经》第五章天地不仁

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天与地，它们不用仁来对待一切，它们把世间的一切万物都当成为用以祭祀的干草束成的狗，圣人也不用仁来对待一切，它们把百姓作为用以祭祀的干草束成的狗。天地之间，不就算是一个巨大的风箱一样吗？中间空虚，而中间的风也不可穷尽，越鼓动，风也就越多。越是见多识广，发展智慧，越能体会到自己的无能和渺小，最后无路可走，不如守住自己的内心守住虚静。

天与地，是道所生出的东西，是有，是从无变化而来，而道德经之中，老子表明了自己思想

故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

可以看得出来，老子在将道德仁义礼做了一个先后的次序排名，认为道是第一位的，之后才是德，而其后才是仁

仁，亲也。——《 说文 》

仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。——《春初·元命苞》

老子

所以对于天地来说，想要用这种仁爱的态度来对待万事万物，自然也是不合实际的，春生夏长秋收冬藏，万物的生发孕育和慢慢消解逝去都是自然的自然规律，而对于人来说，其中包含了对自己的需求，和自己的利益有着千种万种的联系。

世间的一切事情，总是有好有坏，可能风调雨顺也可能天灾人祸，而其中的事情在天地看起来，百年兴衰也只不过是一眨眼的功夫而已。天地的广博和宏大，他的生命周期是极为长久的，而对于人类来说，自己的生命周期却也只有百年左右。

天地对于万物的态度仁或者不仁，这是相对于人类来说明的，而天地却也不曾有仁，仁和不仁二者都不住，天地也只是在静静得看着万物发展，任由万物发展变化，这不是冷漠，而是一种自然的状态。

天地根本就不以仁或不仁来对待万物，所以此处可以姑且称为不仁，而圣人也是遵循道的，他知晓天地的变化规律，作为一个圣人，所以对待百姓的态度也自然是任其自然造化，不进行任何的干预，甚至也不会在百姓的心中留有位置，甚至百姓都不会知道有这么一个圣人的存在。而天地之间，就像是一个巨大的风箱，越是鼓动，风是越大，这种运动可以长久不懈的做下去，甚至都没有穷尽。

风箱的一个载体是需要一个箱子，能够承载所有风的容器，它的内部自然是空无虚无的，正是因为这种虚无的存在，才会使得这个风箱有了巨大的功用，天地之间空空荡荡，一无所有，正是这一无所有，才能造化演变各种事物出来，有了高楼，田地，交通，这极大的方便了所有的人，而文明的发展也依靠了所有的事物。

所以人类文明发展到了一种程度之上的话，一个人，如果想要穷尽思想，见多识广，那么他就是在追逐着那些穷尽变化之后的产物，而穷尽变化之后的产物也在进行着无穷的变化和演变，如果极力得想要追逐他们，那么一定会进入到一种不可调合的路径中去，因为人类的生命周期也只有短短百年而已。

无穷无尽的演变造化，就像是2的平方一般，从一个小处能演变无数种状态来，无数种知识，无数种物品，无数种事情和道理，如果穷尽一个人的生命，这也是不可能完全通晓的。

如果去追逐那些末尾的事情，还不如回归本心，守好自己的大道，因为拥有了道，那么也就拥有了造化的根本，顺其自然，那么万事万物就自然会发展，守住道，那么所有的一切自然会通达。

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