庄子的神学思想与神治体系

庄子（约公元前369年-前286年），名周，字子休，战国时代宋国蒙（今安徽蒙城，一说为今河南商丘东北）人。著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的 代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖 着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并 称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时, 约比孟轲的年龄略小，曾做过漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请, 在道德上其实是一位非常廉洁、质直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望， 从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈 爱恨的人。正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与 世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立 的人格魅力的。正因为爱得热烈，所以他才恨得彻底，他认为做官戕害人的自然本 性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉 醒与反弹。

庄子对后世的影响，不仅表现在他独特的哲学思想上，而且表现在文学上。他的 政治主张、哲学思想不是干巴巴的说教，相反，都是通过一个个生动形象、幽默机智 的寓言故事，通过汪洋恣肆、仪态万方的语言文字，巧妙活泼、引人人胜地表达出 来，全书仿fo是一部寓言故事集，这些寓言表现出超常的想像力，构成了奇特的形 象，具有石破天惊、振聋发聩的艺术感染力。《史记》用寥寥几行字介绍了庄子，说 他著书十余万言，大抵都是寓言，如其中的《渔父》、《盗跖》、《肤箧》等篇，都是 用来攻击孔子的学说，从而辨明老子的主张的。

　一、庄子的神学思想

(一）“道”是宇宙的本体庄子没有专论宇宙观的文章，只在《大宗师》和《齐物论》两篇中涉及到。在 《大宗师》中说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可授，可得而不可见；自本 自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在大极 之下而不为深、先天地生而不为久，长于上古而不为老”。《庄子》对道的解释，把 “道法自然”的老子学说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用：“道”是“有情 有信”，但却“无为无形，可传而不可授，可得而不可见”，“道”是宇宙的本体，产 生万物的根源，道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久，长于上古而不为 老”，道的作用特别大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切。他认为道的本质是 物质的，是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。这种物质 性的道，就是世界根源。庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配 的宇宙精神。

《庄子》还讲到“道”可生万物，对宇宙形成进行了探索。在《天运》篇中举出 了天地运行，日月其争，云雨转换等自然现象，提出了大量的物与物的运行问题，但 最后解释为物的产生归于道了。最终把物说成了一种精神的东西。什么是精神，什么 是物质，有时可以合而为一，没有什么区别。庄周还认为“物”可分化，分化就是 生成，生成也就是毁灭。“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”他把“物有分”，和“齐生死”化为一体，说明了他的观点的一致性。

《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，还阐述了 “无己”、 “无功”和“无名”的概念。“无己”是把自己看成是虚幻的。在头脑中忘掉一切外 物，连自己的形骸都忘掉。“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄。

(二）神为宇宙之本

在《大宗师》、《寓言》、《知北游》、《养生主》、《德充符》等许多篇中都提到了 神不灭问题。《大宗师》中说：“夫彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死”，意为人的 肉体会有变化，但精神没有损伤，精神可以不断变易身体，而没有真正的死亡。在 《知北游》中，庄子明确提出“生也死之徒，死也生之始”的思想。

(三）气为宇宙之体

《庄子》书中贯穿整体的是“天与人一体” “通天下一气耳”等，明确提出 “气”为宇宙存在之物质元素。在《知北游》中说到“人之生，气之聚也；聚则为 生，散则为死”。认为人的生死，只不过是气的聚散，没有什么灵魂存在。庄周本人 临死时，提出厚葬是没有什么用处的。因为人从自然中分离而又最终归于自然。

(四）宇宙无时无刻不在运动之中

《庄子》书中的辩证法思想极为深刻，这也是其哲学思想的精华之一。首先，认 为事物的变化在于自身运动。在《天道》篇中说：“天道运（运动）而无所积（停 滞），故万物成（生成）；帝道运而无所积，故天下归（归附）；圣道运而无所积，故 海内服。”指出天道的运动，王道的运动是时刻不停的。而运动的动力在自身。在 《秋水》篇中说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”《庄子》中深 刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。

(五）阴阳之中相互转化

《庄子》书中的对立统一观点，认为事物存在着矛盾的对立统一。在《在宥》、 《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律的论述，“于是乎喜怒相疑、遇智 相欺，善否相非，诞信相讥”。因为矛盾双方的斗争，推动了事物的发展，所以“物 无非彼，物无非是。……故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也”。《则阳》中 又说：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。”认为安与危、是与非、生与 死、缓与急等都是对立的，是互相依存，相互制约的关系。书中还说明了事物在对立 统一中还可以互相转化的原理。其中一条认为转化是由量变到质变的变化。在《则 阳》中说：“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。”从量化的 转变看到了质变。在《人间世》篇里又谈到了事物可向相反方向转化。“且以巧斗力 者（凭借智巧角力取胜），始乎阳（开始用公开办法），常卒乎阴（最后就用秘密的 办法），泰至则多奇巧（用异乎寻常的诡计）；以礼饮酒者，始乎治（有规矩），常卒 于乱（饮多了乱了规矩），泰至则多奇乐。凡事亦然（一切都是这样），始乎谅（诚 实），常卒于鄙（险恶）；其作始也简（微小），其将毕也必巨（巨大）。”意思是说: 以巧斗力，开始正大光明，最后是以阴谋决胜负，多用奇巧之计谋。以礼饮酒，开始 饮酒有规矩，最后常以乱告终。大至多有奇乐，乐极、昏醉，则乱必生：其他事情也 一样，开始于尊贵，必将以鄙弃告终。这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”的支 配下，但却具有了明确的辨证法因素。(六）天人合一^ 《庄子》书中提出了 “天人合一”的思想。在《大宗师》中说：“天与人不相胜 也”。即天则人；人则天，两者相同相合，差不太大。因为天人合一，进而认为，真 ^人之所以与众不同，置生死于度外，因为他懂得这些全是天的运行，是自然而然的， 所以人只能安而顺之，而不可能更改。《庄子》认为:“有人，天也，有天亦天也。”人是不可以改变天的。只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的，才可对任 何事物变化，都不动激情。既然人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回 归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。

二、庄子的神治体系

(一）庄子的大医医世观

1.信念是人生的主宰。

一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一 样。弟子侍立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之形体真可以使如槁木，而心固可使如 死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？”庄子道：“问得好。而今我丧 失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不明白。”庄子道： “天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相 成，可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？骨骼、五腑六 脏，遍存于一身，自我究竟是什么？我与谁亲近些呢？都喜欢它们，还是有所偏爱? 如此，则百骨九窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗？如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底I是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰者吗？唉，人生一旦接受精:气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归 宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之 生时，本来就这样茫然吗？亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫吗?”

2.坐天子之位不可好庶人之剑。

战国时代，赵国的赵文王特别喜欢剑术。投其 所好的剑士们纷纷前来献技，以至宫门左右的剑士达三千人之多。他们日夜在赵文王 面前相互拚杀。每年为此而死伤的人数以百计，但赵文王仍兴趣不减、好之不厌，整 天与剑士为伍而不料理朝政。于是，民间尚剑之风大盛，侠客蜂起，游手好闲之徒日 众，耕田之人日益减少，田园荒芜，国力渐衰。其他诸侯国意欲乘此机会攻打赵国。

此时，庄子前往游说，为国君进言，医治国君怪癖。庄子说剑有三种，即天子之剑， 诸侯之剑和庶民之剑，委婉地指出赵文王的所为实际上是庶民之剑，而希望他能成为 天子之剑。赵文王问：“不知先生要持什么样的剑？长短何如？”庄子答：“臣持什么 剑都可以。不过臣有三剑，专为大王所用。请允许我先言后试。”大王点头，道： “愿闻三剑究竟何样？”庄子道：“此三剑分别是：天子剑、诸侯剑、庶人剑。”大王 好奇相问：“天子之剑何样？”庄子道：“天子之剑，以燕溪、石城为锋，齐国、泰山 为愕，以晋、卫两国为背，以周、宋两国为首，以韩、魏两国为把，包以四夷，裹以 四时、绕以勃海，系以恒山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋 冬。此剑直之无前，举之无上，按之无下，挥之无旁。上决浮云，下绝地维。此剑一出，匡正诸侯，威加四海，德服天下。此即我所谓天子剑也广文王听后，茫然若 失。又问：“诸侯之剑何如？”庄子道：“诸侯之剑，以智勇之士为锋，以清廉之士为 愕，以贤良之士为背，以忠圣之士为首，以豪杰之士为把。此剑直之亦不见前，举之 亦不见上，按之亦不见下，挥之亦不见旁。上效法圆天，以顺三光；下效法方地，以 顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震动，四海之内，无不宾服而听 从君命。此乃诸侯剑也。”文王听了，频频点头。文王接着问：“庶人之剑又如何?” 庄子道：“庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，浓眉长须者所持也。他们衣服前长后短，双目 怒光闪闪，出语粗俗不堪，相击于大王之前，上斩脖颈，下剌肝肺。此庶人之比剑， 无异于斗鸡，一旦不慎，命丧黄泉，于国事无补。今大王坐天子之位却好庶人之剑， 臣窃为大王深感遗憾!”赵文王听了，马上起身牵庄子双手上殿。命厨师杀鸡宰羊， 好酒好菜款待庄子。赵文王绕桌三圈。庄子见了，道：“大王且请安坐定气，臣剑事 已奏完毕了。”文王坐下，沉思良久。

赵文王自听庄子畅论三剑后，三月未出宫门。自此戒绝好剑之痛，一心治理国 家。那些剑士自觉再无出头之日，个个心怀忧惧，不久都纷纷逃散或自杀了（《庄子 ?杂篇?说剑第三十》）。

3.散人与宰相各有所好。

《庄子·秋水》载：惠施在梁国作了宰相，庄子想去见 见这位好朋友。有人急忙报告惠子，道：“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很 慌恐，想阻止庄子，派人在国中搜了三日三夜。哪料庄子从容而来拜见他道：“南方 有只鸟，其名为凤凰，您可听说过？这凤凰展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不 栖，非练实不食；非醴泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老 鼠，恰好凤凰从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓！’现在您也想 用您的梁国来吓我吗?”

4.开“山中宰相”之先河。

一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前 来聘请他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王 分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然说道；“我听说楚国有只神龟，被杀 死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在miao堂之上。请问二大夫, 此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢?” 二大夫道：“自然 是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳 尾而行哩。”

5.“潦倒心”是士人的绝症。

《庄子?山木》载：一次，庄子身穿粗布补丁衣 服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说：“先生怎如此潦倒啊?” 庄子纠正道：“是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒；衣破鞋烂，是 贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也！”

庄子在本章中明确指出，对于代表着社会良心的知识分子来说，物质上的贫困并 不是疾病，精神上的堕落才是不可救药的绝症。

(二）庄子的小医医人观

1.自立自强是人生立足之根本。弟子问：“人与天地相比，谁大谁小，谁贵谁 贱？”庄子道：“人成形于天地，受气于阴阳，立于天地之间，犹如小石小木之在大山一般，实在太渺小了，又凭什么自尊自大？计四海之位于天地之间，不似蚁穴之在 大漠中乎？计中国之在海里，不似小米粒之在大仓库中吗？天地万物无数，人不过是 其中之一；人与万物相比，不似毫毛之在马体乎？”弟子似有所悟，道：“先生的意 思是山外有山，天外有天吧？”庄子说：“有这方面的意思。”弟子问：“那么我以天 地为大、以毫末为小，可以吗？”庄子道：“不可！任何物体，从度量上讲无法穷尽， 从存在的时间上讲又无休无止；可以无限地分割下去，来无始，去无终。因此，大智 大慧的人对待远近的看法是：小而不以为少，大而不以为多，知量上各无穷也。他博 通古今：远古虽遥不可及，但不感困惑；近虽伸手可及，亦不踮脚去取，知时间上各 无起止也。他知天道有盈虚消长、得失存亡，故得而不喜，失而不忧。他明白天道坦 荡，故生而不悦，死而无憾，知终始之变化也。计人之所知的东西，远不如其所不知 的东西多；其生之时，不如其未生之时长久。以其至小，求穷其至大之域，如此则迷 乱而无所获世。由此观之，又怎能知道毫末就足以定为至小至细的界限呢？又怎能知 道天地就足以穷尽至大之域呢?”弟子道：“我明白了。先生您是说：大中有小，不 要以大为大；小中有大，不要以小为小。”庄子道：“似不确切。不如说：大上有大， 小下有小。大无穷，小亦无穷。”弟子问：“那物里物外，怎样来分别贵贱，怎样去 区别小大？”庄子道：“站在道的立场去看，万物无贵无贱；站在物的立场来看，自 贵而相贱；以世俗的观点来看，贵贱不在自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准。以 外在的差别去看，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不 小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，则无所谓大小之别也。古时候尧、舜相 禅让而称帝，但子之与燕王哈相禅让而亡国；商汤王、周武王相争而称帝，但白公争 夺王位却自取灭亡。由此观之，争让之礼、尧梁之行，贵贱有时，不一定常贵常贱。 大柱可以撞破城门却不能塞住洞口，用途不同也；骐骥一日奔驰千里，捕鼠不如狸 猫，技能有别也；猫头鹰夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使双目圆睁却不见丘山，性 能有限也。帝王禅接有不同的方式，或同姓相传，或传给他姓；三代间继承的方式也 不同，或父子相继，或兴兵讨伐。但如不合时宜，有背世俗。则称之为篡夫。如合其 时，顺其俗，则称之为义士。可见贵贱有时，不由自主也。我说弟子，你怎能了解贵 贱之门、小大之家?”

2.心智的超脱胜于生死、利害。

弟子问：“您不知利害，那至人也不知利害吗?” 庄子说：“至人可神了！大泽焚而不能热，河汉冻而不能寒，疾雷破山、飘风振海而 不能。象这样的人，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，对待生死尚且无动于衷，何 况利害之端呢?”

3.天道自然，不固执我见则无是非之说。

弟子问：“辩论可否确定是非?”庄子 答道：“假使我与你辩论，你胜了我，你就果真是，我就一定非吗？我胜了你，我就 一定是，你就一定非吗？我俩有一个是，有一个非吗？亦或都是，亦或都非吗？我与 你无法判断，则人各执己见，有所不明也。那我们请谁来订正呢？请意见与你相同的 人来裁判，既与你相同了，怎能判定呢？请意见与我相同的人来裁决，既与我相同 了，怎能判决呢？请意见与我你都不同的人来裁决，既与你我都不同，又怎能断定你 我究竟谁是谁非呢？请意见与你我都相同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁 定？那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢?”弟子深感困惑苦 恼，问：“那怎么对待是非问题呢?”庄子道：“事物皆有两面。从彼方面看，无不是 彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼 出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不 可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天 道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼 此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道 枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定 是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万 物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固 有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分 也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一!”

4.身心俱安之道。

师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿 子杀赝款待。儿子问：“一赝能鸣，一赝不能鸣，请问杀哪只？”主人道：“当然杀不 能鸣的。”第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木, 因不材得终其天年；今主人之赝，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处?”庄 子笑道：“我庄子将处于材与不材之间。材与不材之间，似是而非，仍难免于累 ……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎处世呢？有材不行，无材也不行，材 与不材间也不行，究竟如何是好?”庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不 然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万 物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则也。至于物之 性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎 能免累呢？弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊!”弟子道：“道德之乡，人只能神游其 中；当今乱世，人究竟怎样安息?”庄子道：“你知道鹌鸫、鸟是怎样饮食起居的 吗？”弟子道：“先生的意思是说：人应象鹌鹑一样起居、以四海为家，居无常居， 随遇而安；象鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；象飞鸟一样行走，自在 逍遥，不留痕迹?”庄子微笑着点点头。

5.明“道”之理，虽死犹生。

回到家不到一年，庄子的妻子就病死了。好朋友 惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场， 为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过份、太 不近人情了吗?”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前 想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就 不感悲伤了。”惠子仍愤愤不平，质问道：“生死之理又如何?”庄子说道：“察其生 命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥 茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变 化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲 哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”惠子说：“理虽如此， 情何以堪?”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地 之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也; 于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解 此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得 者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”

七情，即喜、怒、优、思、悲、恐、惊七种情绪变化。《礼记?礼运》：“何谓人 ? 情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者弗学而能。饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫 ^苦，人之大恶存焉。”《吕氏春秋?贵生》：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”七 ③情六欲，泛指人的各种感情和欲望。《灵枢》说：“心者，五脏六腑之大主也，…… 故悲哀忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇。”七情学说认为，异常情绪可以引起脏腑 功能失调，脏腑功能的失调也常可引起情绪变化。七情的病因病机学说是中医学基础 理论的重要组成部分。庄子“生不足喜，死不足悲”的以理化情养生观对我们正确 调养情欲有积极意义。再进一步理解，明“道”之理，虽死犹生；不明“道”理， 虽生犹死。这里，既是庄子对人类的终极关怀，也是庄子认为人生要有所作为、乐观 向上的殷殷劝导。

6. “无用之用”的保身之福。

庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝 繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄； 其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木 材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年?”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这 何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快 腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫 蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”听了此话，庄子 对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”弟 子恍然大悟，点头不已。庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢 曼之猪，痒疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之 人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废 者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地 说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有 用之用，却不知无用之用也。”

7.寡欲即是解脱。

庄子骑着一匹瘦马，慢慢行走在通向楚国的古道上。凛冽的 西风扑打着庄子瘦削的面孔，掀起他萧瑟的鬓发。庄子顾目四野，但见哀鸿遍野，骷 髅遍地，一片兵荒马乱后的悲惨景象。夕阳西下，暮雾四合。庄子走到一颗枯藤缠绕 的老树下，惊起树上几只昏鸦盘旋而起，聒噪不休。庄子把马系好后，想找块石头坐 下休息，忽见树下旁边草丛中露出一个空头骨来。庄子走近去，用马鞭敲了敲，问它 道：“先生是贪生患病而落到此地步的吗？还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的 呢？先生是因有不善之行、愧对父母妻子而自杀才到这地步的吗？还是因冻馁之患而 落到此地步的呢？亦或是寿终正寝所致?”说完，拿过骷髅，枕之而卧。不一会儿， 便呼呼人睡。半夜时，骷髅出现在庄子梦中，说道：“先生，刚才所问，好象辩士的 口气。你所谈的那些情况，皆是生人之累，死后则无此烦累了。您想听听死之乐趣 吗？”庄子答：“当然。”骷髅说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从容 游佚，以天地为春秋。即使南面称王之乐，亦不能相比也。”庄子不信，问：“如果让阎王爷使你复生，还你骨肉肌肤，还你父母、妻子、乡亲、朋友，您愿意吗？”骷 髅现出愁苦的样子，道：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”

8.守中即为公正。

弟子又问：“先生说，以道观之。无贵无贱，无大无小。那么 有没有一定的是非标准呢？也就是说，先生您知道万物有一个共同认可的真理吗？” 庄子说：“我怎么知道？” “那您知道您所不知道的原因吗？”庄子说：“我怎么知道？” “那么万物就不可知了吗？”庄子说：“我怎么知道？即使如此，我不妨尝试着说说。 怎么知道我所谓知不是不知呢？又怎么知道我所说的不知不是知呢？我且试着问你几 个问题：人睡在湿地上则会腰痛，泥鳅会这样吗？人在树上则心惊胆战，猿猴会这样 吗？这三者谁知真处？人喜欢吃蔬菜肉食，糜鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜鼠, 人、兽、虫、鸟这四者谁知真味？狙爱雌猿，糜爱与鹿交，鳅爱同鱼游。毛嬙、丽 姬，人认为美；可鱼见之则深入于水，鸟见之则高飞于天，糜鹿见之则远逃于野，这 四者谁知真正的美色？在我看来，仁义之端，是非之途，或对我有利，或对彼有害， 利害各有其标准，我怎能搞清其中的区别？”

9.至德胜于富贵。

弟子问：“怎样才算了解大道的人呢?”庄子道：“了解道的人 必定通达于理，通达于理的人必定明白权变，明白权变的人才不会因外物而害累自 己。有至德的人，人火不觉热，沉水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能伤。这是因为他 能明察安危，安于祸福，谨于去就，故没有什么东西能损害他。”弟子问：“世士真 有至德之人吗？”庄子说：“孔子即是。”弟子问：“何以见得?”庄子道：“孔子周游 列国，推行仁义，虽到处碰壁，仍坚持不懈。其忧国忧民之心，可敬可佩、可歌可泣 也。一次，孔子游说到匡地，被卫国人层层包围时，仍弹琴高歌，满不在乎。路人见 孔子，问道：‘老师您有什么可乐的呢？’孔子说：‘过来！我告诉你吧：我早就忌讳 贫穷，仍难免潦倒，命运所制也；我也早就向往腾达，仍未得富贵，时运所限也。当 尧舜之时而天下无穷人，非智得也；当继纣之时而天下无通达者，亦非智失也。时势 使然也。行于水中不避蚊龙，此是渔夫之勇；行于陆上不避狮虎，此乃猎人之勇；白 刃交于前，视死若生，此乃烈士之勇；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者， 圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命运自有老天安排！’不一会儿，有身披铠甲的 人走过来，向孔子道歉：‘很对不起先生！我们以为是阳虎，故包围起来。现在才明 白误认先生了，我们马上撤退！’孔子可谓通达权变的至德之人啊！”

10.具体的养生技术。

首先，庄子不同于老子的一个重要特点，就是他发挥了老 子的“长生久视之道”，成为神仙思想。使“道”与“仙”联姻，为后世道家思想向 道教神仙信仰的转化，提供了有利契机。庄子书也因此被后世道教奉为《南华真 经》。如他在《逍遥游》篇中说：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若 处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外其神凝，使物不疵 房而年谷熟。”这是古代文献中对于神仙的早期描述。此外，《南华经》、（《庄子》） 书中多次谈到道家的修养工夫，如坐忘、听息、吐纳、周天、导引、守一、心斋等。 他在《大宗师》篇中说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。 真人之息以踵，众人之息以喉。”陈撄宁评曰：“若是众人，其息固仍以喉而不以踵 也。……庄子所谓真人之息，是指内呼吸而言，不是两鼻孔的呼吸。”庄子在《在 宥》篇中借用广成子教黄帝之言，论述长生之道说：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精， 乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之 原也；为汝人于窈冥之门矣，至彼至阳之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物 将自壮。我守其一，以处地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自将士。我守其一，以:! ? 处其和。故我修身千二百岁矣，吾形示尝衰。”陈撄宁评曰：“这段文章，把长生不 ^死的道理，和盘托出，玄妙无伦。凡后世丹经所言，炼巳筑基，周天火候之说，无不 ⑩在此。”又说：“此数语抵得几百部道书，苟能照之施行，亦未尝不是极好的方法， 极灵的口诀。”以上说明，庄子的神仙思想和境界描述，在道教xiuchi中占有极其崇高 的位置。

其次，《庄子》中的养生长生思想及某些道术也为后世道教所汲取。《庄子》承 袭与发挥《老子》关于道的思想，谓“道有情有性，无为无形；可传而不可受，可 得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而 不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老”。并称“黄 帝得之，以登云天；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及 有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比乎列 星”。描述真人“登高不栗，人水不濡，入火不热”，“不知说生，不知恶死；神人 “不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”；至人“乘云气，骑日 月，而游乎四海之外，死生无变于己”。提出导引、辟谷、守一等道术及“隳肢体， 黜聪明，离形去知，同于大通”的坐忘理论。这些都被道教汲取作为修道成仙的重 要依据。司马承祯曾在《坐忘论》中称庄子“坐忘之言”是修道之要，敬信勤行， 必能得道；并谓“炼形为气，名曰真人”；“炼气成神，名曰神人”；“炼神合道，名 曰至人”。忘掉肉体生命的存亡，便能大彻大悟，犹如清晨从长夜迷梦中醒觉（朝 彻），见到绝对的道（见独），从此便超越时间，不死不生，获得了永恒的生命，超 越了肉体的生死。这与fo家由见真实而入涅盘，不生不死，颇有相通。庄子认识到人 的生命“方生方死，方死方生”，以“无己”、“无待”为获绝对自由之要，与fo家的 核心思想无常、无我也大略相近。后来不少中国知识分子，便是从庄学出发，归于禅 宗之顿悟。

再次，《庄子》中的“卫生之经”、“吹咆呼吸，吐故纳新，熊经鸟申”、“纯气 之守”等道术也都为道教所继承和发展。

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