李 约 《老子道德真经新注》十三、十四章

宠辱若惊，惊辱与宠，同则无辱矣。贵大患若身。贵身与患，一则无患矣。何谓宠辱？尊荣曰宠，贬责曰辱。宠为下，辱因宠生，故辱为上，如汲黯积薪之义。得之若惊，恐辱将至。失之若惊，能思过也。是谓宠辱若惊。可为宠惊之相似。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。贵厚其身，则触途忧患。及吾无身，吾有何患？及不私其身，忘其形，遂失患之所在。故贵以身为天下，若可以寄天下；贵身之人，为君必求美服厚味，则必竭生人之资，人孰不怨？共以天下寄之，非久长也。故爱以身为天下，若可以托天下。惊宠之人为天下主，既爱其身，则必防其辱，不扰於人，人无不亲附，共以天下托之。托之者，是抑与之也。

视之不见名曰夷。目可以观色，不可睹道，而视之者徒得其夷。夷，平也，为漠漠然无异见。听之不闻名曰希。耳可以闻声，不可以聆道，而听之者但得其希。希，无也，亦少也，或终身不得，或亦得之。搏之不得名曰微。手可以执质，不可以执道，而搏之者只得其微。微，妙也，彷佛似有追之又失。此三者，不可致诘，故混而为一。以上三者将穷於道，竟无所得，不若混而为一也。其上不皦，其下不昧。凡物皆上明而下暗，唯道高而无上，故不皦，卑而无下，故不昧。绳绳不可名，复归於无物。绳绳者，长远不绝也。及责其实而欲名之，则复归於无物也。是谓无状之状，既不可名，信无状矣，而云之状，其故何哉？明道虽非其状，诚能生於众状，故云之状也。无物之象。岂如物之形象，可得而见。是谓惚恍。恍，有也。惚，无也。谓有不可，谓无不可，故以惚恍名之。迎之不见其首，无来时也。随之不见其后。无去日也。执古之道，以御今之有。虽非视听可得，又非寻摘所知，自古有之，谓之曰道。今欲执守，未闻其方。方在虚心，心诚能虚，道将自至，然后执之以御群有，无不致理。能知古始，是谓道纪。道为大古之始，人能知而复行，是谓得理化之纲纪。

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