张其成《道德经》第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

无论是受宠还是受辱都感到很吃惊，重视大祸患就像重视自己的身体。什么叫受宠和受辱都吃惊？因为受宠是卑下的，得宠了会感到惊恐，失宠了也会感到惊恐，这就叫受宠和受辱都吃惊。什么叫重视大祸患就像重视自己的身体？因为我之所以有大祸患，就是因为我有这个身体；如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以只有像重视自己的身体那样治理天下，才可以把天下交付给他；只有像爱惜自己的身体那样爱惜天下，才可以把天下托付给他。

  “宠辱若惊”，我们知道一个成语叫宠辱不惊，大家听说过这样一副对联吧。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天边云卷云舒。”这种意境叫不以物喜不以己悲，是古代贤士们追求的一种最高境界。你看陶渊明那种意境：“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”在大的变化中，他既不欣喜也不恐惧。应该完的时候就完了，还有什么好考虑的呢？

       武汉归元寺有一副对联，已经参透了人生：“见了便做，做了便放下，了了有何不了？慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。”看见事情就做。做了就把它放下。—切事情都会了的，有什么会不了的？慧从觉悟中来，“慧”就是大智慧，觉生于自在。所以学了道，学了佛，你心里就有一种大自在啊，观自在菩萨。“慧生”和“觉生”两个生，生生还是无生，生了又生。我们说《周易》叫生生之谓易，生而又生。生生不息，但是最终还是“无生”，“无生”就是“道”，“道”里面最终是“无”。“有生”和“无生”这都归于大道了。如果给身它加个横批，可以加“见性成佛”。

       那么，“宠辱不惊”与“宠辱若惊”是什么关系呢？在我看来是一回事，都是在说“宠”和“辱”是一致的,在“宠”和“辱”面前的心态是一致的。只是这副对联强调在受宠和受辱时要保持同样的淡泊和从容，老子是强调在受宠和受辱时要保持同样的惊慌和恐惧。只有“宠辱若惊”，才能“宠辱不惊”。

       “贵大患若身。”“贵”在这里是个动词，意思是重视，“若”是好比，意思是说要重视大的祸患就好像重视自己的身体。我们人人都很重视自己的身体，要把大的祸患当做身体一样来重视，所以受宠也惊，受辱也惊。

       “宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”为什么“宠辱若惊”？因为宠和辱都是人为因素造成的。宠辱有四种情况：受宠和失宠，受辱和失辱。其中失宠和受辱时感到惊恐,这好理解,但受宠和失辱时也要感到惊恐则难以理解。老子了不起的地方就是看到了常人所看不到的东西。就受宠而言，宠爱你的人总是高高在上，受宠爱的人总是居在下位，这本身就是一种不平等的关系，所以老子说“宠为下”,是说受宠从本质上说是卑下的、不公平的,与受辱一样是有损自我尊严和人格完整的，因此不要沾沾自喜，反而要感到惊慌，要战战兢兢、诚惶诚恐。你想,人家宠爱你,或者是因为你有可爱之处,或者是因为你有可利用之处，而可爱是一种感情，可利用是一种需要、感情和需要总是短暂的、可变的，一旦变化了，当然就失宠了。当你受宠时，可能享尽荣华富贵，那么失宠时也就有可能大难临头，所以受宠时要惊恐。至于失辱是指洗刷了耻辱，同样也要有恐惧之心，仍然要保持忧患意识。吴王夫差就是在打败了越王勾践，洗清了自己父亲阖闾兵败的耻辱之后，松懈大意，而反遭失败、蒙羞而亡。

      老子告诉我们，得到宠爱这份荣耀你会觉得吃惊，失去了你也会觉得惊恐。这就叫做“宠辱若惊”。这一章说得非常好，本来就不应该有宠辱，你要受宠干吗、你没受宠就肯定不会受辱，也就是说本来万事万物都是公平的。“天地不仁以万物为刍狗”，现在你受辱受宠了，那说明一定是有高低之分了，那就不符合大道。所以你受宠受辱的时候就会惊恐，那怎么样才能保持一颗平常心呢？很简单。没有受宠的感觉。突然中央领导人接见我了，那他就该见我，不觉得受宠。突然得到一个东西，那我就该得到；失去一个东西，那我就该失去，这就完了嘛。得与失是一回事，这就是大道，它是有无相生，宠辱相形的。

        “何谓贵大患若身？”什么叫重视大的灾祸就像重视自己的身体啊？

         “吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”我之所以有那个大的灾祸就是因为我有这样的身体，我们现在都很担心自己的身体是不是不好，那就是因为你有身体，要是没有了身体还担心什么呢？所以道家和佛家讲的是一样的，佛家说身体就是一个臭皮囊，身体有没有病有什么关系。后来庄子说“身如槁木，心如死灰”，身体就要像枯木头，心静下来就像死灰一样。到这个时候还怕什么身体好不好。一个人得了癌症,天天害怕,感觉自己不久就离开人世。现在统计大部分癌症病人都是吓死的。有一个人也得了，他觉得他还没有去游山玩水，就去玩，后来回来一检查，好了，不过这是个别情况。心情放松了，反倒好了，你越担心，病越重，所以要无身，无身了还有什么灾祸呢？这与“外其身而身存”、“后其身而身先”讲的不是一个道理吗？

         “故贵以身为天下，若可寄天下。”“贵”是重视，所以只有像重视自己身体一样来治理天下，才可以把天下托付给他。这个“若”是才的意思。

         “爱以身为天下，若可托天下。”像爱惜自己身体一样治理和爱护天下，才能把天下托付给他。就是不要把自己的身体看成一个私人的东西，把天下和身体看成一回事，爱护天下人就像爱护自己的身体，这样的人才能把天下托付给他。这里和前面是从两个角度来说的，前面说你不要太重视自己了，越重视自己越有灾祸，不重视自己的身体，反而没有灾祸。而从另外一个角度说，你把自己的身体和天下看成一回事，这也是一种无私的表现，所以道家是最无私的。正因为他最无私也就能“成其私”，最能保全自己，但是他又是符合大道的，所以也有人说道

家是最自私的。

        老子这里提出了“贵身”的思想，是指不要舍本求末，不要去追逐身体以外的宠爱、荣耀、富贵，而是要珍爱自己的身体，珍爱自己的生命。不少人对这一章有误解，因为老子说：“及吾无身，吾有何患？”很多人以为老子是讲“无身”，而不是讲“贵身”，因而得出老子不讲养生的错误观点。有人甚至认为“身”是一切烦恼和灾祸的根源，误将“身”等同于“肉体”，以为肉体可以灭亡，精神应该摆脱肉体的束缚。其实人身包括精神和肉体两部分，这两部分是相辅相成的，老子的“身”也包括了这两部分。

       老子所谓的“无身”偏向于精神方面，是指不要追求荣耀、显赫的东西，不要追求声色犬马之类的物欲享受（第十二章“不为目”），而不是指要轻身、弃身。老子讲的“贵身”是指要爱惜自己的身体，偏向于肉体方面，是指要满足自己最基本的生活需求（第十二章“为腹”）。“无身”和“贵身”有因果关系，正因为“无身”，所以“贵身”；正因为“贵身”，所以“无身”。两者所达到的目的是一致的，都是安逸、恬静，是生命的返璞归真，是生命的最高境界。这才是真正的养生啊！

         可贵的是，老子进一步把“贵身”、“无身”的思想推广到“贵大患”、“治天下”，这正体现老子“身国一体”的说理方式和以天道明人道、以人道证天道的思维方式。试想一个连自己的身体都不重视的国君，他怎么会珍惜自己的百姓以及天下的人民呢？反之，一个重视自己身体而不追求声色物欲的国君，他怎么会不珍惜自己的人民而去侵略别人、扰乱天下呢？只有这种人，才“若可托天下”。

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