茶道与武道士之风骨

茶道与武道士之风骨

茶道与武道皆我所爱。我自幼练习内家拳，30年未曾间断。拳早已融入我的生命之中。自数年前与圣慧老师在北京香山结缘而习茶道以来，虽未能以标准中国式茶道的行仪日日习茶，却早已把中国式茶道的精神融入生活，每日饮茶必调身、调息、调心、净场。而自己自幼所练的拳也多受中国式茶道影响，更加注重其中“悟道”的精神内涵。我深深感受到古法茶道与中国内家武术是同源同理，是可以相互影响、相互促进的。故特撰此文以叙茶武之通。

茶者草木之精、饮品之萃也。源乎神农，源远流长。茶之高雅在其载道。人类食物之多难以计数，唯茶产生出了茶道。茶道虽不是宗教，确有近乎宗教之教化功能；虽不是艺术，却更有超越艺术之清美；虽不是体育，又合道家导引、瑜伽的内外兼修之妙。

茶道可谓饮食文化的极致，东方文明之奇葩！

茶道之妙在静心。茶道的产生与禅宗和丹道有着微妙的历史渊源。“禅茶一味”最好地诠释了茶道的修行内涵。一间清静朴素的茶室、一方典雅整洁的茶席、一套优雅朴拙的茶器、一杯清香甘醇的茶汤、片刻宁静无邪的生命......在这里，茶已不仅仅是饮品，而是升华为修禅悟道、静心养神、净化生命的“心灵之药”、“草木之丹。”

圣慧老师所传中国式茶道与社会上流行的源自日本的各种茶道流派有同有异。同者其气相通，其韵相似。而不同之处在于其用神：中国式茶道更多地体现了中国儒释道合一的文化特质；其道法：简洁古朴的风格有着鲜明的道家风范。茶席中多有易理之妙。如三才、五行的茶席格局。而其“三调”要领即“调身”、“调息”、“调心”则是典型的丹道身法。

中国式茶道的标准坐姿是双盘。这是佛道修行的基本功。其上肢体式则有着明显的太极拳的痕迹。中国式茶道的手型基础是“若兰指”。这是中国传统儒家士子的手势，意喻“君子若兰”。而中国式茶道特有的无念茶舞，则有着禅坐与太极导引相融合的直观体现。中国式茶道的渊源可追溯到明朝文人与隐士中流行的文人茶、隐士茶。当今之代表人物新安子老师兼修儒释道，有深厚的道家性命双修功底；圣慧老师则精于禅修、瑜伽及坤道内丹导引之术的探索，曾有多年闭关隐修的经历。如今这些实修的隐士将深厚的儒释道修行功力融入茶道，形成了中国式茶道鲜明的中国传统文化特质，成为非常适合中国当代精英修习的方便法门。可以说中国式茶道是以茶道之形承载了儒家之美、丹道与禅修之实。

接下来我们说说武道。如果说茶道、琴道、书法等是中国古代士子们修身养性的文功，那么内家武术则是中国传统士子们修习“内圣外王”之道的武功。

中国古代尤其在盛唐以前士大夫们是注重文武双修的。如孔子所传的“六艺”便有两项是武艺------射与御。而孔子和子路都精于剑道。左琴右剑是古代士子书房中的“标配”。古代“三公”之一太尉最早就是主教王公贵胄武功的师父，后来才渐渐演变为掌兵权的实职。可见上古时代武功在士大夫教育中的重要位置。教授王公贵胄们的武功当然不是简简单单的搏击之术，而是深纳儒释道智慧于中的帝王将相之术。这种内外兼修、以武载道的贵族武术为后来独树一帜于世界体育史的中国内家武术奠定了深厚的历史文化基础。后经钟离权、吕洞宾、王重阳、丘处机、张三丰等历代全真先贤的提炼创造，终于形成了融丹道于武术的中国内家武术。其代表是三大内家拳：太极拳、形意拳、八卦掌，以及武当剑法。内家武术虽源于古代搏击术，却早已超越了其搏击的原始功能。发展成一种集搏击、养生、艺术、修道于一体的独特传统文化形式。我认为最准确的叫法应该是“武道”。内家武术流传至今影响最大、传播最广的是太极拳。太极拳最核心的拳理有阴阳、五行、八卦、内气、丹田、刚柔、松静、六合（内三合、外三合）等。

我第一次接触中国式茶道时就曾惊讶于其姿势要领与太极拳惊人的相似。中国式茶道行茶姿势走圆弧形，非常接近太极拳之云手。一些体式的细节要领也非常接近。如太极拳谚“沉肩坠肘”“含胸拔背”“虚领贯顶”“气沉丹田”等要领在中国式茶道中都有体现。再如内家拳核心要诀“六合”在中国式茶道中也多有体现。其中外三合是：“手与足合、肘与膝合、肩与胯合”。虽因中国式茶道是或正坐或盘坐的体式，手足、膝肘之合无法直接体现，但在中国式茶道的行茶、无念茶舞之气韵中肩胯之合已很明显。若不能开胯，无腰胯之配合，是做不出协调、舒展的导引之力的。而内三合：“力与气合、气与意合、意与神合”则在中国式茶道中得到了淋漓尽致的体现。中国式茶道的每一个姿势都要求配合呼吸，呼吸、起落、开合皆合拳理。我的好友圣慧老师也兼修太极，经常站桩。其日常之行住坐卧已完全合乎太极武者的要求。可以看到“坐如钟、站如松、行如风”的武者气质。可以明显感觉到这些中国式茶道导师已具备了一些内家武术的气质与内功。这也是普通中国式茶道习炼者与导师们的内在差距所在。可以说中国式茶道修习至高境界时，功夫已不在体式与茶席等形式，而在于茶者的内在修为和身体能量。一个中国式茶道高手即使不使用标准茶器和体式，用普通的茶器和最简单的行茶方式，也可以产生定静之美和强大的气场。

我有幸与新安子老师同室而居，也与圣慧老师有过很深的接触，多次深深感到了他们身上的无形之气和资深修行者的人格魅力。这是在一般茶道茶艺师身上感觉不到的内涵。这其实就是内家拳所谓的“内功”。“其大无外，其小无内，放之则弥六合，退之则卷于密。”用之于搏击便“静如处子动如脱兔”产生强大的爆发力；用之于教育则形成“圣人行不言之教”的感染力；用之于养生、疗愈则可“正气存邪气不干”“精神内守病安从来”的驱邪扶正功效。中国式茶道的养生功效其实已是得道后的必然小用。是不养而养、无为而养、清静自然的修行果报。与世间常见的局限于肢体动作的各类养生功法不可同日而语。这点正合于太极拳谚所谓“行住坐卧皆太极”、“太极生活化、生活太极化”。故我认为内家武术与中国式茶道同源同理，皆易学大道的载体与体现。

最后把我的师承形意门的武学三境界分享给有缘的同道。或可以它山之石而助益于中国式茶道爱好者们的修行。

第一层境界为“明劲”。招熟劲整、六合兼备、虎虎生风，“看人如蒿草、打人如走路”。

比于茶道则为：姿势标准优美、分寸火候得体、茶席标准洁净。

第二层境界为“暗劲”。刚柔并济、蓄力内敛，“不发如山岳，骤发如霹雳。”

比之于茶道则为：内敛含蓄、收放自如、返璞归真。新安子老师所谓“不贵器、不炫技”诚斯言也。

第三层境界为“化劲”。“拳无拳意无意，无拳无意是真意。”可超越拳的形式，将拳理和常年修炼形成的武者气质融入生活、工作。“武人文相”“变化气质”“内圣外王”是内家武者的终极追求。

比之于茶道则为：成于茶而不限于茶，行住坐卧皆合茶道。茶人的气质已深入骨髓，即使以粗茶破碗，于茅屋陋室，着普通旧衣亦可凭气定神闲、宠辱不惊、淡定从容的气质深深感动茶客，如久旱之甘露、如春日之暖阳，于无声处感召着身边的每一个有缘人。至此斯道成矣，人生足矣！2019年8月31日，落笔汾河畔！

中国茶道特别注重茶的保健养生功效,这主要是受到( )思想的影响。

中国茶道特别注重茶的保健养生功效,这主要是受到（道家贵生、养生、乐生 )思想的影响，具体介绍如下：

1道家茶道注重人与自然的和谐一体，注重尊生、贵生、坐忘、无己和道法自然，以道家圣地武夷山的茶道最具有代表性。道家的学说为茶人的茶道注入了“天人合一”的哲学思量，树立了茶道的灵魂。同时还提供了崇尚自然，崇尚朴素。崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

2.人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归与渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶的时候乐于与自认亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事去体验自然的规律。这种人化自然，是“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。

3、贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生作用，以及怡情养性的功能。道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生、贵生、乐生的目的出发，用茶来助长功形内力。

传统文化：起源久远的汉民族茶文化

喝茶是中国人的传统文化，茶飘香四溢，一小撮热水泡开香味便在屋子里蔓延。尤其闽南人特别爱喝茶，做客的时候主人给你泡茶一定是因为喜欢你。那么，你想了解起源久远的茶文化吗？就跟着我一起看看 汉族文化 吧！

茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。茶文化起源地为中国。中国是茶的故乡，汉族人饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。直到现在，中国汉族同胞还有民以茶代礼的风俗。汉族对茶的配制是多种多样的：有太湖的熏豆茶、苏州的香味茶、湖南的姜盐茶、成都的盖碗茶、杭州的龙井茶、福建的乌龙茶等等。

全世界一百多个国家和地区的人喜爱品茶。各国茶文化各不相同，各有千秋。中国茶文化反映出中华民族的悠久的文明和礼仪。

简介

茶海
中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清之时。中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩！中国茶区辽阔，茶区划分采取3个级别，即一级茶区（以西南、江南地区为表），二级茶区（以西北、江北），三级茶区（以华南地区为代表）。同时，茶也已成为全世界最大众化、最受欢迎、最有益于身心健康的绿色饮料。茶融天地人于一体，提倡“天下茶人是一家”。

茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现合中国汉文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。

在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。茶文化是中国具有代表性的传统文化。中国不仅是茶叶的原产地之一，而且，在中国不同的民族，不同的地区，至今仍有着丰富多样的饮茶习惯和风俗。

种茶、饮茶不等于有了茶文化，仅是茶文化形成的前提条件，还必须有文人的参与和文化的内涵。唐代陆羽所著《茶经》系统的总结了唐代以及唐以前茶叶生产，饮用的经验，提出了精行俭德的茶道精神。陆羽和皎然等一批文化人非常重视茶的精神享受和道德规范，讲究饮茶用具、饮茶用水和煮茶艺术，并与儒、道、佛哲学思想交融，而逐渐使人们进入他们的精神领域。在一些士大夫和文人雅士的饮茶过程中，还创作了很多茶诗，仅在《全唐诗》中，流传至今的就有百余位诗人的四百余首，从而奠定汉族茶文化的基础。

茶为一种植物，可食用、解百毒、长品易健康、长寿，茶品顺为最佳、还可作药用，所以就有一句茶乃天地之精华，顺乃人生之根本。因此道家里有茶顺为茗品。

茶文化起源
汉族人饮茶，注重一个“品”字。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。

茶文化在汉族人的生活中，非常重要。武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。又如在汉朝，茶叶已成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝，全民普遍饮茶。唐朝，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶等等。

中国何时开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。唯大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。唐以前饮茶，陆羽《茶经》卷下《六茶之饮》概为言之，谓：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”但多非史实。纵是史实，非加申述，亦不易明。《茶经》云：神农《食经》“茶茗久服，有力悦志”（刘源长《茶史》卷一）。陆羽《茶经》以为饮茶起于神农氏，然《食经》为伪书，尽人皆知，不足为据。《尔雅》有“苦荼”之句，世以《尔雅》为周公时作品，谬以为饮茶自周公始，不知《尔雅》非作于周公。不足为饮茶起始之证。

浙江余姚田螺山遗址出土的树根，经初步判断是茶树类植物，中国最早种茶的历史可能被改写；茶字的读音源于巴南人，巴渝是茶文化发祥地.

在世界上的很多地方饮茶的习惯是从中国传过去的。所以，很多人认为饮茶就是中国人首创的，世界上其它地方的饮茶习惯、种植茶叶的习惯都是直接或间接地从中国传过去的。

（1）神农时期：唐·陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。”在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。归到这里以后就再也不能向上推了。也正因为如此，神农才成为农之神。

（2）西周时期：晋·常璩的《华阳国志·巴志》：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，茶蜜皆纳贡之。”这一记载表明在周朝的武王伐纣时，巴国就已经以茶与其他珍贵产品纳贡与周武王了。《华阳国志》中还记载，那时已经有了人工栽培的茶园。

（3）秦汉时期：西汉。王褒《僮约》：“烹荼尽具”，“武阳买荼”，经考该荼即今茶。长沙马王堆西汉墓中，发现陪葬清册中有"?一笥"和“?一笥"竹简文和木刻文，经查证"?"即"槚"的异体字，说明当时湖南饮茶颇广。我们仍饮用着与很古老的祖先如姜太公相同的饮料，确实是很使人心潮澎湃的事情。能够给我们很多的遐想。

（4）宋元时期：茶区继续扩大，种茶、制茶、点茶技艺精进。宋代茶文化发达，出现一批茶学著作，如蔡襄《茶录》、宋子安《东溪试茶录》、黄儒《品茶要录》，特别是宋徽宗赵佶亲著《大观茶论》等。宋元之际，刘松年《卢仝烹茶图》、赵孟頫的《斗茶图》等更是汉族茶文化的艺术珍品。

在古代史料中，茶的名称很多，但“茶”则是正名，“茶”字在中唐之前一般都写作“荼”字。“荼”字有一字多义的性质，表示茶叶，是其中一项。由于茶叶生产的发展，饮茶的普及程度越来越高，茶的文字的使用频率也越来越高，因此，民间的书写者，为了将茶的意义表达的更加清楚、直观，于是，就把“荼”字减去一划，成了我们看到的“茶”字。

“茶”字从“荼”中简化出来的萌芽，始发于汉代，古汉印中，有些“荼”字已减去一笔，成为“茶”字之形了。不仅字形，“茶”的读音在西汉已经确立。如湖南省的茶陵，西汉时曾是刘欣的领地，俗称“荼”王城，是当时长沙国13个属县之一，称为“荼”陵县。在《汉书·地理志》中，“荼”陵的“荼”，颜师古注为：音弋奢反，又音丈加反。这个反切注音，就是现在“茶”字的读音。从这个现象看，“茶”字读音的确立，要早于“茶”字字形的确立。

中国地大物博，民族众多，因而在语言和文字上也是异彩纷呈，对同一事物有多种称呼，对同一称呼又有多种写法。

在古代史料中，有关茶的名称很多，到了中唐时，茶的音、形、义已趋于统一，后来，又因陆羽《茶经》的广为流传，“茶”的字形进一步得到确立，直至今天。

在中国古代文献中，很早便有关于食茶的记载，而且随产地不同而有不同的名称。中国的茶早在西汉时便传到国外，汉武帝时曾派使者出使印度支那半岛，所带的物品中除黄金、锦帛外，还有茶叶。南北朝时齐武帝永明年间，中国茶叶随出口的丝绸、瓷器传到了土耳其。唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师回国，将中国的茶籽带回日本。尔后，茶叶从中国不断传往世界各地，使许多国家开始种茶，并且有了饮茶的习惯。

但是也有人能够找到证据指出，饮茶的习惯不仅仅是中国人发明的，在世界上的其它一些地方也是饮茶的发明地，例如印度、非洲。

1823年，一个英国侵略军的少校在印度发现了野生的大茶树，从而有人开始认定茶的发源地在印度，至少是也在印度。中国当然也有野生大茶树的记载，都集中在西南地区，记载中也包含了甘肃、湖南的个别地区。茶树是一种很古老的双子叶植物，与人们的生活密切相关。

在国内，也有关于茶树的最早原产地的争论，有好几种说法。不少人认为在云南，有一学者在认真研究考证以后断言，云南的西双版纳是茶树的原产地。人工栽培茶树的最早文字记载始于西汉的蒙山茶。这在《四川通志》中有记载。

千利休和长次郎：用茶道转动历史的日本人

千利休，你喝的每一囗抹茶背后都有他。

千利休（公元1522年——1591年）幼名与四郎，法号宗易，斋号抛筌，大阪附近堺市人。后因天皇敕赐“利休居士”号，故称之为千利休。出生于商人家庭，热衷于茶道，18岁时拜日本茶道史上承前启后的伟大茶师武野绍鸥为师，先后成为织田信长和丰臣秀吉的茶头，继承并创造了闻名于世的“草庵茶道”。

茶道最初称作“茶の汤”，安土桃山时代“茶の汤”才逐渐演变为茶道，千利休则是茶道形式的完成者。

千利休，无疑是日本茶道史上最响亮的名字，而他的“御用”制陶师长次郎却一直隐于大师的光环之后，迷雾重重却又令人无法忽视。在千利休留下的文字资料中，难以找寻到长次郎的名字，然而，长次郎的名字早已被岁月融入了那一件件珍贵的茶具中，凝固成日本茶道文化中浓墨重彩的一段历史。
千利休创建“和、敬、清、 寂”的“草庵茶道”，在日本茶道经典《南方录》的卷头记载干利休这样一段话:“草庵茶的第一要事为：以佛法修行得道。追求豪华住宅，美味 珍馐是俗世之举。加以不漏雨，饭以不饿肚为足，此佛之教诲。 茶道之本意”。可见“草庵茶道”的目的是达到“空无一物”、禅茶一味的境界。
长次郎，就是四百多年前，出生在织田信长与丰臣秀吉时代的陶工，不需要像供佛一样的顶礼膜拜，而是要直观的去凝视观察茶碗，这样才能够与长次郎对话。一直以来世间似乎都将陶磁当成特别的艺术型态，但在美感方面其实跟绘画是一样的，甚至与具有美术价值的雕刻品相同。

从茶人的立场上来看，长次郎的茶碗是非常方便的存在，我觉得就算没有共箱跟落款，只要一拿出长次郎的茶碗，即使不是专业的鉴赏家也能一眼认出。

他所制作的茶碗或是留存的陶片，如果不亲手拿在手中看看，是不可能懂得其中的奥妙。

所以品评时大家都是使用比较笼统的说法，“真好!真好!”、“妙不可言！”、“长次郎真是了不起!妙不可言！”。
茶碗是用泥土做出形状的艺术，人们通常认为用绘画来表现花鸟人物才叫做艺术。但如果没有美学价值的话，那不管是绘画或是陶磁都没有任何价值。但长次郎的茶碗是具有美学价值的，和其他的创作者相比，长次郎在这一点上尤其突出。说到长次郎的特点，会说他的作品具有不可或缺的风度和文雅，具有一种温暖的特质，没有丝毫的彆扭与违和之处，具有气势非凡的威严感。

做茶碗，看似简单的事，他却心无杂念专心一意的制作，这是长次郎的天性也是了不起的地方。

许多书上写著千利休指导长次郎作茶碗，但我觉得千利休并不像大家说的那么了不起，从千利休的墨迹上能够看出，他是一个相当顽固的人。千利休追求练达的结果，显露出咄咄逼人的笔法。但怎么看长次郎都没有什么精明干练之处，他仅就是一个热心、恬静、给人好感，是个容易相处的普通人。

说到千利休指导，大概就是千利休根据自己的嗜好习惯，请长次郎做这么高或这么大之类的要求吧，要说在千利休指导下制作是不可能的，人的习惯性能力并不是那么容易做出改变的。

长次郎的那种沉稳，那种悠然之气，大概正因为这样的性格，最后，同样遭到太阁大人的嫉妒和嫌恶。
日本人喜欢讲长次郎出生于一个“渡来人”家庭，长次郎的父亲阿米夜是一位擅长烧制低温釉的陶器匠人，当年他从中国福建出发途经朝鲜半岛最后抵达日本，并且凭借从中国带过来的制陶技术成家立业，在日本定居下来。尽管有人坚持认为长次郎的父亲是朝鲜人，不过，他所掌握的唐三彩技术或许就是他身为中国匠人的有力证明。

成年后的长次郎继承了父亲的手艺，在京都的一隅安静地烧制着他的陶器，直到他遇到了千利休。千利休希望用日本本土生产的茶具改变室町时代追逐昂贵的舶来品——“唐物”的浮夸之风，长次郎按照千利休的要求烧制出来一种通体黝黑、造型朴拙的茶具，这种与当时日本的贵族和大名们追捧的唐宋古物相对应的茶具被称为“今烧”。而长次郎和当时著名的艺术家本阿弥光悦有亲戚关系，因为这层关系使他有机会接触当时顶级的艺术品，而广博的见识也帮助他去理解千利休心目中对于茶道艺术的认识。

高山流水，知音难觅。因为千利休，长次郎的作品被作为珍贵的艺术品永久保存，一位飘落异国他乡的手艺人的后代成为后世追捧的艺术大师。千利休的茶道和长次郎的陶器相得益彰，如果离开了长次郎所烧制的茶具作为茶道的承载物，千利休所主张的茶道精神——“侘寂”就少了可以感知的具体对象。有了茶碗，茶才有了生命，有了茶具，茶道文化才有了载体。造型朴拙、颜色枯寂的茶具，一帖半的狭小的茶室，躬身跪行的躏口，这些因素共同构成了千利休“和、敬、清、寂”的茶道精神。如今人们普遍认为，作为“乐家”代表之一的黑色茶碗——“今烧”，是长次郎在千利休的指导下才得以问世的，可是人们忽略了，千利休经常会亲自烧制陶器、制作茶具，毫无疑问，长次郎一定给他提供了不少“技术支持”。
为了迎合“猴子”丰臣秀吉的喜好，连一向很有原则的千利休也不得不让步，他拜托长次郎烧制了一批颜色鲜艳的茶具。这种充满生命力的色彩，更符合武士的审美要求，尽管千利休并不赞同，但还是按照丰臣秀吉的要求完成了。

丰臣秀吉耗费大量财力物力修筑了“聚乐弟”，这座精美建筑今天已经无处可寻，但是千利休利用“聚乐弟”的泥土烧制出符合丰臣秀吉要求的茶具却安静地躺在京都国立近代美术馆里。丰臣秀吉对这批茶具非常满意，“御赐”为“乐烧”，从长次郎开始，千利休家就被尊称为“乐家”，“乐家”的当家主也有响当当的称号——“乐吉左卫门”。或许在千利休看来，丰臣秀吉所钟情的红色茶碗的诞生源于丰臣秀吉低俗的审美情趣。但是在我看来，丰臣秀吉钟情于红色的茶具，与他对于战争的一种特殊情怀不无关系。正是在“下克上”的战国时代，出身社会底层的丰臣秀吉才有可能凭借自己的能力，通过一次次战争的搏杀，一步步走到“天下人”的位置。鲜艳的红色，是出生入死浴血奋战的武士品格，是以下克上置之死地而后生的希望。千利休无法认同的，长次郎却将之变成现实。这，或许就是一位优秀匠人的过人之处吧。
与千利休崇尚“和静清寂”的禅意茶道不同，丰臣秀吉拥抱茶道的目的更多是为了宣传、巩固自己的统治。战国和安土桃山时代，日本社会群雄纷争，社会上“下克上”思想风行，丰臣秀吉就是这样夺得了日本的实际统治权，在夺取胜利之后，丰臣秀吉便开始着手巩固自己的统治，茶道便是安抚武士的主要手段之一。为此他开始重用千利休，大力提倡茶道，并以收藏唐物为荣，炫耀其财富和权力，形成了安土桃山时代的黄金文化。
丰臣秀吉以“黄金茶”为本，以炫耀自己的财势与权力，他在北野举行的一次大茶会中，就邀请公卿、诸侯、武 士、工商业者、隐士等800人出席，在三间大厅里展出了自己收藏的珍贵器物、名贵字画，以夸耀天下，笼络人心。霍尔教授在《日本：从史前到现代》书中这样评价:“安土和桃山的风格是为取悦于粗野的、凭个人奋斗而统治国家的人。也是为了显示他们的权利和财富。”

与之相反，千利休的“草庵茶道”， 是以“贫困”作为根底。所谓“贫困”，是指不随世俗，诸如财富、权力、名誉等等，他强调草庵茶不能被“物”所囚，必须以“心”征服 “物”，并主张去掉一切人为的装饰，追求简紊的情趣。以物外之幽趣，即超越人力而回归自然，作为其对茶道的追求。

所以“草庵茶”的审美追求，与武家追求的黄金文化是两种完全相反的艺术价值和生活理想。“草庵茶道”与“黄金茶道”的差别不仅仅是内在与外在，精神与物质的差别，更是相信权力无限的权利主义，与感悟人力有限的庶民主义两种世界观的不同。 由于以上的种种分歧导致双方的矛盾随着时间而不断加深以至于不能调合。最后作为统治者的丰臣秀吉运用自己手中的权力利用“木像事件”一事，赐千利休一死，甚至株连千利休的亲眷。

1589年，长次郎告别了人世，在平静中走完了自己的一生。他不知道的是，在自己过世的两年后，老友兼知音千利休被丰臣秀吉赐死。而长次郎更不知道的是，自己帮千利休烧制的“今烧”居然成为他人攻击千利休的借口。有人说千利休将长次郎制作的茶具高价出售，还拿这些当代人制作的“新东西”交换中国唐宋“名物”，这些都是“违反佛法”的恶行。

时光流转，乐家的艺术魅力并没有受到世事变迁的影响，依然散发出迷人的光彩。第十四代乐吉左卫门出生于1918年，他的青年时代正值第二次世界大战爆发时期。

乐吉左卫门不可避免地牵涉到那场疯狂的战争中。乐吉左卫门参加了太平洋战争，这是一场标志着日本走向颓势、最终以战败收场的战争，残酷的战争场面带给他极大的冲击，这些灰暗恐怖的人生经历被他捏型、上釉、炉烧、固化，永远地保存在一件件陶艺作品中。他用陶艺作品记录下那段难以言说的记忆，用色大胆、诡异，釉面呈现压抑沉重的意境。有人说，艺术是独立的，优秀的艺术家在创作时总是忠于自己的内心。其实，艺术从来不曾孤立地存在过。每一件艺术品都真实地记录了艺术家所生活的时代、所遭遇的经历，它们跨越了时间和空间限制成了历史最忠实的记录者。

乐家烧制陶器的技艺世代传承，前一任“乐吉左卫门”选出一位继承者，由他继承技术和家业。长次郎的儿子继承了父亲的手艺，他的能力也得到了德川幕府的认可，二代将军德川家秀忠陵墓前的烛台就是他的作品。然而第二代“乐吉左卫门”的真正身份至今仍是迷雾重重。有说法认为其真正身份是长次郎的弟弟，也有人认为他是千利休的儿子田中宗庆（千利休本姓田中）之后，还有人说他是长次郎老来得子，后来娶了田中宗庆的孙女，结合了两家的实力以继承“乐烧”。但是无论如何，“一子相传”保证了传统技艺的纯粹，“乐烧”传承至今已有450多年。今天的乐家仍然采用最传统的方法烧造陶器，就像他们的祖先从中国明朝刚来到日本时那样。

利休去世以后，他的子孙和弟子分别继承了他的茶道，400多年来形成了许多流派。至今有20几个，主要有：表千家流派、里千家流派、武者小路千家流派、远州流派、石州流派、松尾流派、庸轩流派、不昧流派等。这些流派都出自于千利休，都以千利休的茶道思想为指导；各自的茶道风格又有所不同，有的趋于素淡，有的趋于华丽，各个流派的点茶动作、茶会细则也有所不同，但各流派的茶道基本理念均为千利休所提出的 “和、敬、清、寂 ”。

他的茶有一种力量，身着戎装，将上战场的将士说：“喝过千利休的茶，死而无憾。”

老先生最著名的一句话是：

当你放下茶具时

心情要如同握着将要远行爱人的手那般依依不舍

短短一句话，将老先生爱茶、敬人、惜物之情体现的有情有心。

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