僧人寺院中的茶文化

僧人寺院中的茶文化

经过几千年的磨砺，茶内涵中的人文因素日益增多，茶的自然属性也逐渐被寓于人文因素中。

佛教修行的方法决定了僧人与茶结下的密不可分的关系，而戒、定、慧便是佛教修行的主要方法。

戒，就是要僧人不饮酒，过午不进食，且要戒荤吃素；定和慧，则是要求僧侣息心静坐，思禅悟道。

为此，这就需要一种既符合佛教戒规，又可以清除坐禅久坐困乏带来的疲劳和弥补“过午不食”、“戒荤吃素”的营养补充物。正好，茶的提神益思和生津止渴的药理功能，以及其所含的丰富营养物质，自然成了僧人的理想饮品。

久而久之，僧人饮茶修行，逐渐成为其独特的寺院茶文化。

然而，佛教对饮很讲究，饮茶也成为寺院制度的一个重要部分。

僧人最初吸取民间方法，将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，称为茶苏。

宋代，余杭径山寺举行茶宴和“半茶活动”，并推广了把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶法”，对促进民间饮茶习俗的普及有着重要作用。

寺院中设有“茶堂”，是禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方。寺院禅堂内的“茶鼓”就是召集僧众饮茶所击之鼓，而“茶头”便是掌管烧水煮茶，献茶待客。在寺门前的“施茶僧”则是专门施惠茶水。

人们常说的“寺院茶”便是指佛教寺院中的茶叶，通常用于供佛、待客和自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；请所有僧众饮茶，称作“普茶”；化缘乞食得来的茶，称作“化茶”等。

僧人坐禅时，茶也必不可少。每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要“打茶”，“行茶四、五匝”，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。

此外，寺院僧人还用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的“茶礼”。

在《佛道茶艺》一文中就有对“礼佛茶”礼仪的记载：“礼佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为10道程序，谓之功德圆满。10道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。

诚然，茶在禅门中不可或缺，泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”较为合拍。

每逢泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。

正如茶禅一味中所说的：“喝茶和修禅是一种味道、一个门径，心意相通。”

中国茶道文化内涵

有很多朋友问我，什么是茶道？我常把茶学家吴觉农在《茶经述评》中的解释告诉他们：茶道是“把茶视为珍贵，高尚的饮料。饮茶是精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
多数人讲的“茶道”就是品茶论道。品茶指原茶的艺术（种类，加工，形状等），水的艺术（活水，名泉），泡茶艺术（茶艺技法，程序），茶具艺术（茶器的选择）及品茗艺术（看、闻、品、韵）的结合体。论道指茶之道（茶历史、茶文化）和人生之道。
淘宝网津门茶花汇认为茶道是通过饮茶方式（感受茶的形状、色泽、滋味、香气，静心领悟茶具、煮水、点茶、品茶诸过程），感受茶文化（用具、衣着、环境、举止、品味），进而感悟人生的精神。人不同，对人生的理解也不同，因此茶道之论也不同。茶道可大概分为四种贵族茶道、雅士茶道、宗教茶道、世俗茶道。
贵族茶道讲求“美”与“真”。对于贵族，他们不是追求品味与思想，而是要彰显财富与地位，那么茶艺的表现形式为对名茶，真水，活火，妙器的不断追求。为此不惜动用人脉和金钱。这是权与利之争的表现形式。
雅士茶道讲求“和”与“雅”。不求贵器讲求形式。文人雅士历史上留下大量的茶诗、茶画、茶文对茶道发展起到促进作用。其中就包括茶圣陆羽的《茶经》。“茶，上茶，上好茶；坐，请坐，请上坐”这幅对联就是对“和”与“雅”最好的例证。其实茶道是以茶文化的形式流传和发展的。
宗教茶道讲求“静”与“悟”。无论佛教，道教，禅宗品茶讲求“静”茶人品茶虚静之极，也反映出万物自复。品茶也成为佛道人士修身养性之路。佛教禅宗“吃茶去”一大公案，就说明“悟”的真谛。
唐代赵州禅师问新来的僧人：“曾到此间么？”僧人答：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问另一僧人：“曾到此间么？”僧人曰：“未曾到。”师曰：“吃茶去。”院主问赵州：“为何曾到吃茶去，未曾到也吃茶去？”赵州唤院主，院主应诺。赵州曰：“吃茶去。”赵州三次说“吃茶去”，意在消除僧人的妄想分别，随缘任运，平常自然。
世俗茶道讲求“凡”与“怡”。茶即雅即俗。南方茶楼是世俗茶道，老舍《茶馆》是世俗茶道。百姓纵然茶粗器陋，悟道之心不下于人。周作人说“茶道的意思，可以称为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在霎那间会永久。”
唐代，寺院僧众念经坐禅，皆以茶饮，清心养神。日本高僧来到中国，把茶叶种子和饮茶方式带回日本。在日本发展形成日本茶道。但是日本茶道有鲜明的仪式色彩。而中国茶道体现在精神方面。中国茶道更符合儒、释、道的思想“道也，平常心”。
“平常心是道”品茶就是品人生。茶道本身蕴藏无穷魅力，只能依靠自己的心灵去领悟和理解，用与众不同的茶艺去感悟自己的茶道吧。

佛教对茶道的影响

茶叶与佛教有着不解之缘。那么佛教对茶道有什么影响?下面是我精心为你整理的佛教对茶道的影响，一起来看看。

佛教对茶道的影响 关于茶。茶早在我国的周代即已出现，不过在晋代以前多用作药品或煮茶粥。魏晋以后，一些佛教禅师发现茶有提神益思解乏的作用，正好解决因午后不食及夜晚参禅出现的精力不够、又乏又困的问题，因而多方搜求或四处种植，大量饮用，推动了社会上饮茶风气的形成。

尤其在唐代禅宗创立之后，许多禅寺奉行农禅并重，种植、培育、制作了一些茶叶精品，久而久之成为了名茶。由于佛教戒酒，因此茶就成为了佛寺最重要的饮料。

佛寺对茶的提倡、种植和需求，自然也影响到广大在家信众及各界人士，在长期的品茗、交流过程中，人们发现茶还能预防或治疗许多疾病，能生津止渴，解酒去腻，利多弊少，老少咸宜，于是争相饮用，创造出丰富多采的茶文化，使茶成为了老百姓家中的必备饮料。

值得一提的是，通过“茶马互市”和各国间的交往，茶流传到了各少数民族地区和世界各国，成为了世界三大饮料之一。尤其在日本，僧人们将饮茶与修心养性、人际交往等结合起来，创造了举世闻名的“茶道”，体现了茶与佛教特有的“血缘”关系。

佛教对茶文化的影响 1、坐禅的需要

自释迦以来，佛教重要修行方式之一便是坐禅，“坐禅要求静坐、敛心，达到心无杂念，万相皆空。”其姿势要求“大腿叠于大腿上，挺直脊梁骨，颈稍屈于前下方，气沉于下腹部，静静地呼吸，目光散视或集中于某一固定物……”坐禅还要备受煎熬，“腿子酸痛，蚊虫叮咬”，禅七的疲竭，寺院的拘限，尤其令人难受的是，每天花费九到十五个钟头的时间思索同一个问题带来的那种难以的沉闷乏味”一般的僧侣无法坚持，就连高僧大师们也很难支撑下去，故寻找一种既符合佛教戒律，又可以消除坐禅带来的疲倦的饮料也属必然，“正好茶性苦寒，具有破睡驱眠，去烦解渴的功能。”陆羽《茶经》中曰：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四支烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”《本草纲目》也谓其可“去痰热、止渴、令人少睡，有力悦志。”明朝顾元庆的《茶谱》则说得更为全面合理：“人饮真茶，能止渴消食，除痰少睡，利水道，明目益思，除烦去腻，人固不可一日无茶。”浙江茶叶在这方面功效也很独特，以瓯地茶为例，《江逸志》云：“瓯地茶，雁山为第一，去腥腻，除烦恼，却昏散，消积食……”可见，茶叶本身的性能决定了浙茶十分适合作为坐禅的用茶。

2、延世长生的需要

僧侣喜爱喝茶，除提神醒脑外，还将饮茶作为养生之道，长寿之法，其实，这是佛教在中国化的过程中，受到道教养生思想影响的缘故。道教养生的目的是长生不老，羽化登仙，而要达到这种境界，必须借助一种物质媒介来实现。于是，茶叶成为了最合适的对象。因为道教起先用的金石类药物价钱昂贵，而且十分危险，茶叶却相对便宜交全，易于服食道教的饮茶习俗及思想也感染了佛教。《茶经七之事》载云：“宋释法瑶，姓杨氏，河东人水嘉中过江，遇沈台真，台真在武康小山寺，年垂悬车，饭所饮茶。永明中，救吴兴，礼致上京，年七十九。”通过该则史料强调的便是茶对于台真长寿所起的作用，即常饮茶有延年益寿之功效。《南部新书》也载有这样一则故事：“人中三年，东都进一僧，年一百一十岁，宣皇问：‘服何药至此了’僧曰：‘臣少也贱，素不知药性本好茶，至处唯茶是求或出，亦日过百余碗，如常日，亦不下四五十碗，”此则故事中，僧侣凭饮茶年龄可达到一百一十岁上述记载可说明，僧侣们十分相信茶能延年益寿。日本的荣西禅师以《吃茶养生记》作为其著作的名称，则更清楚地表述了这一倾向。他在开篇写道：“茶者，养生之仙药也，延龄之妙术也;山谷生之，其地神灵也;人伦采之，其人长命也。天竺唐上同贵重之我朝，日本曾嗜爱矣，古今奇特之仙药也。”正因为如此，僧侣们把饮茶作为每人必修课之一，大多寺院都有专职茶事活动的僧侣。

3、宗教仪式的需要

在佛教看来，茶是禅定入境的必备之物，是佛教徒的精神寄托，甚至可通鬼神。因而，浙茶在佛教中还常被作为供佛祀品，与宗教活动自接联系起来。据明代李日华《紫桃轩杂缀》记述：“普陀老僧，贻余小自岩一裹，叶有自茸，溣之无色，徐饮觉凉透心腑，僧言：“本岩岁止五、六斤，专供(观音)大士，僧得啜者寡矣。”由此推断，当时，普陀山茶人部分用以供佛，而不是日常生活饮用在这一点上，浙茶的文化、社会功能已远远超过了它的自然使用与药用功能，它已成为了沟通人神观念的桥梁，故有时佛前供茶还会出现所谓的“灵异”，现象。据日天台宗大云寺主成寻(公元1011至1081年)在《天台五台山记》中记述：“熙宁五年(公元1072年)五月十九日戊辰参石桥，以茶供罗汉五百十六杯，……知事僧惊来告。茶八叶莲花纹，五百余杯有花纹……小僧(成子本人)实知罗汉出现受人师茶供，现灵瑞也。进一步神话化了浙茶与佛教的关系。

4、茶禅一味

然而，浙江茶叶和佛教的真正结合不仅仅在于其自然药用功能和社会功能，更重要的是，禅宗的出现使佛教与茶找到了相通之处。禅宗讲究见心成佛，以心悟道相传。有一次大会上，释迎牟尼佛不回答大家的问题，只拈花示众，众人不得其解，惟有迦叶微笑会晤，得佛陀心传。此则广泛流传的佛教故事体现的正是所谓的“明心见性”，强调自身的领悟。《景德传灯录》中也记载道：“吾之法门，先佛传授，不论禅定精进，惟达佛之所见即心成佛，心佛众生，菩提烦恼，名异体一。”修心养性在禅宗中有很高的地位，恰好品茶也需要交详静谧的心境，故“饮茶之所宜者十三，一无事，二佳客，三幽坐，四吟诗，五挥翰，六徜徉，七睡起，八宿酲，九清供，十精舍，十一会心，十二赏鉴，十三文憧。”并且碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都提倡清心、静心。而茶人们也希望通过饮茶，根除烦恼，提高精神境界这些与禅道中心刚好一致。此外，“茶之为饮，最宜精行简德之人。是说茶适合于品德优异的人饮用，又表明茶性本俭之意。茶质量尽管有高下之别，但社会各个阶层都能享用相应等级的茶。一些帝王推行节俭之风，特意下诏在他死后选用俭朴的祭品，其中就包括茶，如南齐世祖武皇帝遗诏：“我灵座上慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒、脯而已。”而佛教生活中有不杀生，不邪淫，不妄语，不偷盗，不饮酒五戒，又有不吃荤过午不食的例规，这正好与“俭”相合。因而，许多佛僧把参禅与品茶并举，有的甚至认为品茶即能悟道。唐代皎然和尚在《饮茶歌诮崔石使君》中道：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒清尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼”。显然，在皎然的眼中，只有保持心神清静，才可通佛之心，若故意去除烦恼，便不是佛心了。同时，禅宗主旨的“静心”、“自悟”，也贯彻到了中国茶道之中。日本的千利休则更加深刻地揭示了茶道本意在于禅的普遍意义，“佛之教便是茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为。”千利休有这种观念，这是因为日本佛教来自中国，而禅是中国化的佛教，它不似印度佛教原义，认为今生水不得解脱，惟有人堂才是出路，而是主张“顿悟”。从茶中找到精神寄托，也是一种“悟”。所以说，饮茶即可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来了。总之，茶中有禅，禅中有茶，茶味禅味木为一味浙江茶叶是中国茶叶的重要组成部分，自然而然受到了僧人们的喜爱，成为参禅时常用的饮料，饮茶之风也随之传遍了各个寺院。

“茶文化”与“禅文化”是不同的文化形态，两者为何能够结合起来？

“茶文化”是指以茶叶为载体所形成的一种文化现象，是物质文化与精神文化的有机结合。“茶文化”算是我国传统文化的一个缩影，可以看到儒家文化所追求的礼仪规范、儒雅风度，也可以看到道家文化中养生悦志、道法自然的理念，还可以看到佛家文化中的超越现世、主客皆空的思想。“禅文化”则是指以佛教禅宗思想为基础所发展起来的文化形态。佛教是由印度传入我国的，但禅宗却是佛教完全中国化的产物。作为两种不同的文化形态，“茶文化”与“禅文化”结合起来的原因有以下几点。

1、茶的功能。从茶的功能来说，饮茶可以具有不仅解倦益思少睡点功能，还有杀菌解毒的功效。佛门称茶有三德，即坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发，因此饮茶便成为禅门修道的最好辅助。 此外，茶还具有解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效，僧侣毕生修行以求功德圆满的目标相契合，因此寺院的饮食也有“粗茶淡饭”的说法。

2、禅的精神内涵。茶与禅的结合，一方面与茶的功能具有密切关系，另一方面也与禅的精神内涵也密切相关。禅的精神内涵表现为即心即佛，见性成佛，无念无往，顿悟成性。茶有助于心境的清净、空旷，与禅的精神内涵相辅相成。

3、中国文人的习性及心态。除了茶的功能与禅的精神内涵，“茶文化”与“禅文化”的结合还需要社会上拥有文化话语权人群的推动和认可。在我国体现在文人阶层对“禅茶”的继承和发展。我国的茶叶的种类繁多， 但大都于清馨之中滋味微苦，并无迎合饮者之意，这与中国文人一向崇尚的桀骜清高气质颇为相合。

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