普茶仪式由唐代百丈禅师首创当时僧侣农禅并重

普茶仪式由唐代百丈禅师首创当时僧侣农禅并重

普茶仪式由唐代百丈禅师首创，当时僧侣“农禅并重”，即一边修行，—边从事种茶等农业生产，十分辛苦。新年之际，僧众会聚一堂，品尝自己生产的茶叶，共贺新春是一大乐趣。在佛教史上有名的径山茶宴先由住持法师亲自调茶，以表敬意，尔后命近侍一一奉献给赴宴僧们品饮，这便是献茶，僧人接茶后先打开碗盖闻香，再举碗观色，接着是启口“啧、啧”尝味。一旦茶过三巡，便开始评证茶品，称赞主人品行；随后的话题少不了论佛颂经，谈事叙谊。

在长期的农禅生活中，品茶变成一种修行方式。临济宗的禅师往往教化弟子在吃茶中悟禅。赵州禅师即是主张禅茶一味的代表。据《五灯会元》载：“师（赵州禅师）问新到：‘曾到此间么？’曰：‘曾到。’师曰：‘吃茶去：’又问僧，僧曰：‘不曾到。’师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为甚么曾到也云吃茶去。不曾到也云吃茶去？’师召院主，主应喏。师曰：‘吃茶去’。”

禅宗祖师认为，禅宗是不立文字的，拟议即乖，因此，当禅子向禅师提出问题时，禅师往往以摸不着头脑的禅语或是棒喝截断弟子的妄想执着，使他们在言语道断、心行处灭的瞬间而悟道。赵州和尚让弟子吃茶去，就为斩断弟子的分别妄心，意在让弟子在品茶中体悟禅意，从而促使弟子悟道。

赵州禅师“吃茶去”的公案，后来被禅宗祖师运用来作为指导弟子修行的方法，演习为禅宗所提倡的“日用是道”的思想。后来的禅师认为，生活处处皆是道场，所谓运水搬柴、穿衣吃饭，屙屎放屁无不是禅，都成为弟子悟道的因缘。

古代的禅宗高僧将吃茶融入禅修实践中去。便形成了“禅茶一味”的说法。古代高僧之所以将吃茶升华为修行的重要方法，在于禅与茶的本有相似之处。佛教重视坐禅修行，敛心静坐，沉思静虑，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。在长期的坐禅过程中，要求僧人清心寡欲，少食少眠，克服昏沉、散乱、掉举等无明烦恼，达到身心轻安，观照明净的状态。茶正可以起到减少僧人昏沉、散乱、掉举等烦恼的作用。

正因为茶有助于禅宗学徒的修行，所以，丛林中的普茶除了起到僧众共聚娱乐的功能之外，还在于让僧人多警醒自己的修行。近代高僧虚云和尚在《除夕普茶示众》中就谈到品茶对修行的警示作用。虚云和尚说：“你我有缘，侥幸今日同在云门，平安过年。这是佛祖菩萨的加庇，龙天的护持，亦由大家累劫栽培之所感。我们自己平安过年，不可忘记那些痛苦不堪的人。我们不可贪图欢乐，要格外的省慎，深自忏悔，精进修持，自利利他，广培福慧。年老的人，死在眉睫，固要猛进；年轻的人，亦不可悠忽度日。须知黄泉路上无老少，孤坟多是少年人，总要及早努力，了脱生死，方为上计。”

这段话是虚云和尚在云门寺吃普茶时对僧众的开示。虚云和尚认为僧众能够聚在一起过年，是佛菩萨护佑的结果，是僧众福德因缘的感召。在过年之时，不能只管自己过得安乐，要想到那些处于痛苦中的众生。同时警醒自己的修行，检讨自己的过错、忏悔自己的业障，不断精进用功，做到自利利他。时常想到生命的无常，尽早努力，了生脱死。

虚云和尚还认为，吃茶是修道的一种方式。在品茶过程中去品味禅的意境，促进明心见性，是禅者吃茶的目的之一。虚云和尚在《除夕普茶示众》中说：“天下相传‘云门饼’、‘赵州茶。’现在诸位正在吃茶吃饼，会么？如若未会，当体取吃茶的是谁，吃饼的是谁。大抵古人念念合，步步步无生。一经点醒，当下即悟。今人梵行未清，常常在动，念念生灭，覆障太厚，如何点法，他亦不化。所以诸位总要放下一切。不使凡情妄念，染污自己的妙明真心。古人说‘但尽凡情，别无圣解。’你现在吃花生，若不知花生的香味，就同木石。若知花生的香味，就是凡夫。如何去此有无二途处，就是衲僧本分事，纵然超脱了这些见解，犹在鬼窟里作活计。大家仔细，放下身心，莫随节令转，直下参去。”

虚云和尚有许多关于茶的诗歌，阐述了茶与修行的密切关系。虚云和尚诗中说：“春光富足野人家，不问优昙问苦茶。”他不谈茶本身，却将茶寓予了另一层含义。意思是，就算“本地风光”已然富足，还是要主动品尝进而享受生命中的“苦茶”，以检验自己的心性。虚云和尚在诗中又说：“山中忙碌有生涯，采罢山椒又采茶，此外别无玄妙事，春风一夜长灵芽。”诗句又将采茶的劳作升华为悟禅的情趣。如《和刘宽涵居士句三首》曰：“曹溪水净无余味，客至赵州唤吃茶。五香本具人皆共，嚼碎虚空任吐渣。”溪水茗茶本无味，唯人自造其香罢了，世间一切日常都因人而有。禅的高明之处就在于泯灭表相上的是非判断，使人通达圆觉本性。

虚云和尚不仅在茶诗中以茶喻禅，还经常在随缘开示中以茶作为悟禅的开示。有僧问：疑情不起时如何？师云：吃茶去。乃云：尝议当初老赵州，年年此日卖风流。山僧拈出重烹炼，烘热红炉飞雪球。

古代的普茶有一定的仪式，在《金山规约》里曾有记载：维那临上殿时，预命一位悦众师在堂内照应，摆放桌子、座位、茶叶以及香花灯果等。大众师的普茶，皆须预备装好。普佛下殿时，维那在殿云：“外寮诸师，请至禅堂吃普茶。”大众回堂候外寮师到齐，维那预先请班首知客和僧值陪候和尚。悦众鸣引磐，迎请和尚进堂，问讯至座。维那云：“大众师顶礼和尚。”尚云：“不为礼。”办事人散茶点。待至吃毕，维那招呼：“大众师送和尚回方丈。”和尚云：“免礼。”维那又云：“外寮师将手巾取出来，吃不了的点心带回去慢慢吃。”然后大众依次离开禅堂回寮房。

普茶成为佛教丛林每年固定聚会活动，长期以来一直广为流行。普茶不仅成为佛教的一种文化，更成为禅者品茶悟道的修行方式之一。从普茶中感悟人生，体悟禅意，是普茶主要的目的和意义。

百丈禅师的拼音

拼音：bǎi zhàng?chán shī

来历：(720~814) 唐代禅宗高僧，我国禅宗丛林清规之制定者。福州长乐（福建）人，俗姓王（一说姓黄）。以师之后半生皆住于洪州百丈山（江西奉新），故世称百丈禅师。自幼即喜游访寺院，年二十，从西山（广东潮安）慧照出家，后从南岳之法朝律师受具足戒，未久至安徽庐江浮槎寺研读经藏。于大历初年 (766) 顷，闻马祖道一禅师在南康（位于江西）竖立南禅法幢，师遂前往投其座下，遂得道一之印可。与西堂智藏、南泉普愿同入祖室，各有擅长，时称马祖门下三大士。后出主新吴（江西奉新）百丈山，自立禅院，制订清规，率众修持，实行僧团之农禅生活。尝曰：「一日不作，一日不食」。元和九年 (814) 入寂，世寿九十五。敕_「大智禅师」，塔号「大宝胜轮」。座下以黄檗希运、沩山灵佑居首。其后，宋、元诸帝又_号「觉照禅师」、「弘宗妙行禅师」。师所订清规，世称『百丈清规』，天下丛林无不奉行，为禅宗史上划时代之功绩。宋儒仿效而创立书院，元明清三朝，更以书院为乡学，充作养士之所，皆师之赐。

在糅合大小乘律，制定禅门仪规，即「百丈清规」。为禅宗首创法制。禅宗僧众以前多半住在律寺，后来参学的人日见其多，感到在律寺中对于说法和住持多有不便，道一才开辟荒山另建丛林，然而还没有规章制度；怀海乃折衷大小乘的戒律，制定禅院清规。禅院的最大特点是不立佛殿，只设法堂，表示佛祖亲自嘱咐，以现前的人法为重。又规定以具道眼的禅僧为化主，称为长老，住在方丈；参学的大众，都住在僧堂；长老说法，两序雁行立听，宾主问答，激扬宗要。此外还有关于禅院事务的种种规定，此即所谓《百丈清规》。但该书在宋时就失传了，别行宗赜所编《禅苑清规》。元代朝廷令百丈山德_重编，至元元年 (1335) 颁行，书名《敕修百丈清规》，八卷，但已全非百丈原来的面目了。明永乐22年 (1424) 同山忠智重刊，即今所传之本。

祖堂集卷十四载师之风范，谓师平生苦节高行，凡日常作务必先于众，主事者不忍，密收其作具而请息焉，师以「吾无德，焉可劳于人」而拒之，并遍求作具，既不获而亦忘食，故丛林有「一日不作，一日不食」之佳话。师至晚年，犹勤劳不息。本人就是「作务执劳，必先于众」；且在《禅门规式》里规定实行「普请」（集众作务）法，上下协力劳动。又常教大众平等从事作务，亦以平等心摄受门徒，故天下俊秀齐集门下。杰出者有黄檗希运、沩山灵佑，百丈法正、西院大安、大慈寰中等，其中，黄檗门下出临济义玄，开临济宗。沩山门下出仰山慧寂，创沩仰宗。

祖堂集亦载师有语录行世。现存之百丈语录有百丈怀海禅师语要二卷、百丈怀海禅师语录一卷、百丈怀海禅师广录一卷，收在_续藏。又天圣广灯录卷八、卷九，载有师之全部语录。此等语录与祖堂集卷十四、景德传灯录卷六百丈章，及宗镜录卷九十八之语合观，当可得见百丈语录之全貌。

百丈禅师《丛林要则二十条》

百丈怀海禅师（720—814）是唐代禅宗高僧，我国禅宗丛林清规之制定者。福州长乐（福建）人，俗姓王。因其后半生常住于洪州百丈山（江西奉新县），故世称「百丈禅师」。百丈禅师自幼喜欢游访寺院，二十岁时从西山（广东潮安）慧照禅师出家，后从南岳之法朝律师受具足戒，未久至安徽庐江浮槎寺研读经藏。大历初年（766），听说马祖道一禅师在南康（位于江西境内）竖立南禅法幢，师遂前往投其座下，得到道一的印可。百丈禅师与西堂智藏、南泉普愿同入祖室，各有擅长，时称马祖门下「三大士」。后出主新吴（江西奉新）百丈山，自立禅院，制订清规，率众修持，实行僧团之农禅生活。倡导「一日不作，一日不食」农禅理念。元和九年（814）入寂，世寿九十五。敕谥「大智禅师」，塔号「大宝胜轮」。座下以黄檗希运、沩山灵佑居首。师所订清规，世称「百丈清规」，天下丛林无不奉行，为禅宗史上划时代之功绩。

百丈禅师还著有《丛林要则二十条》，在这二十条规则中，百丈禅师全面论述了丛林建设、学习修行、待人接物、看待世事等各方面的内容。这二十条丛林要则是古往今来各大丛林中所奉行的警语，因其简洁易懂而受到历代佛弟子的喜爱。《丛林要则二十条》的全文为：

丛林以无事为兴盛，修行以念佛为稳当。

精进以持戒为第一，疾病以减食为汤药。

烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱。

留众以老成为真情，执事以尽心为有功。

语言以减少为直截，长幼以慈和为进德。

学习以勤习为入门，因果以明白为无过。

老死以无常为警策，佛事以精严为切实。

待客以至诚为供养，山门以老旧为庄严。

凡事以预立为不劳，处世以谦恭为有理。

遇险以不乱为定力，济物以慈悲为根本。

《丛林要则二十条》共有二十句话，现以两句为一节分别解读。第一节为：「丛林以无事为兴盛，修行以念佛为稳当」。丛林是古代禅宗寺院的专称，现代一些大的寺院也通称为丛林。不论是古代丛林还是现代丛林，要想发展兴盛，都需要僧众和合，稳定太平为基础。从佛教观点来看，要做到丛林无事，就应当以「六和敬」而住。所谓「六和敬」即为：一、身和同住。二、口和无诤。三、意和同悦。四、戒和同修。五、见和同解。六、利和同均。身和同住即身体和平共处，不起争斗；口和无诤即言语不起争论，不伤和气：意和同悦即心意共同欣悦，相互关照；戒和同修即戒律共同遵守，持戒清净；见和同解即见解基本一致，不存异见；利和同均即利益一体均沾，分配平等。僧团中如果能够以六和敬而住，不仅丛林中僧团和睦，相互关爱，而且能够大众一心，共同为丛林未来的兴盛奉献力量。

「修行以念佛为稳当」则体现了百丈禅师禅净双修的思想。作为一名禅门巨匠，百丈禅师没有门户之见，他认为修禅得顿悟，需要有利根之人才可修证。对于末法时代的修行者来说，最方便直截的修行方法就是念佛。在百丈禅师生活的唐代，禅宗比较兴盛，很少有人修念佛法门。百丈禅师推崇念佛法门的主张，是后世禅净双修理论的源头，在当时也引起了很多习禅者念佛的兴趣。

「精进以持戒为第一，疾病以减食为汤药」两句，告诉我们持戒与养生的方法。百丈禅师认为一个人要想精进用功，首先要持戒。戒律是佛教兴衰成败的根本，历来为诸佛菩萨和历代祖师所重视。佛陀在入灭前，弟子阿难受众僧之请含泪问佛：「佛在世时，大众以佛为师，佛灭度之后，大众以何为师？」佛告诉阿难：「佛入灭之后，以戒为师。」由此可见，佛陀对戒律的重视。对于戒律，许多佛教经典中都有论述，《佛说四十二章经》中说：「佛子离吾数千里、忆念吾戒，必得道果：在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒；，终不得道。」戒律是一个修行人圆成佛果的基本前提，也是保持僧团纯洁的保证。因此，修行人应当十分重视戒律的持守。

生老病死是任何人都无法逆转的自然规律。人的一生中都难以摆脱疾病的困扰。虽然疾病无法避免，但我们可以通过各种合适的方法减少疾病带给我们的痛苦，使自己早日康复。百丈禅师在此提出了减食是疗治疾病的最好方法。作为养生之道，一个人吃饭不能过饱，否则，会影响健康。作为病人，本来生理机能下降，如果减少饮食量，便能够减少消化功能的负担，对疾病的恢复是有一定益处的。

「烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱。」这两句格言告诉人们对待忧愁烦恼和人我是非应当采取的正确方法。人生在世，不如意事常八九。在我们生活的每一天，都有可能遇到各种令你烦恼的事情。这种烦恼有来自自己内心的，也有来自外力强加的。导致一个人烦恼的因素很多，受别人的气会烦恼，看不惯别人的言行也会烦恼，所求不如愿也会烦恼……当我们遇到各种烦恼的时候，应当找到消除烦恼的方法。当我们通过努力也不能消除烦恼时，就应当学会忍辱，让自己能够在忍辱中成就自己的德行涵养。《佛遗教经》云：「忍之为德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人，……」忍辱是对一个人意志的磨练，我们看看世出世间凡是有大成就的人，无一不是从忍辱中来。

「是非天天有，不听自然无。」人活在世上，谁都免不了被人评价，俗话说「谁人背后无人说，哪个人前不说人」。一个人在评论他人时，有的是站在公平的立场上，但更多的人是在评论别人的是非。还有的是对自己不喜欢的人无中生有地造谣中伤，以达到发泄私愤的目的。还有的人整天就喜欢说东家长，西家短，仿佛在他眼中别人都一无是处，只有他自己是世上最完美的人。这些人说出的话都是是非之语。古人云：来说是非者，定是是非人。为了避免人我是非，我们尽量要做到不听是非，不说是非，不传是非。当听到别人说我们的是非时，应当像百丈禅师所指出的，这样你就可以远离是非。

「留众以老成为真情，执事以尽心为有功。」这两句是对丛林中待人和执事做事态度的论述。在丛林中，迎来送往是必不可少的应酬接待，特别是对那些担任寺院知客职务的接待僧人来说，对待客人谨慎稳重，常会给人谦虚有礼的感觉。这样会使来寺的宾客感受到你对他们的热情。一个寺院的方丈更应真诚待客。在一定程度上说，一个寺院接待僧对人的态度不仅代表了一个僧人的涵养，同时也反映了一个寺院的文明程度。所以，百丈禅师说，「留众以老成为真情」。

「执事以尽心为有功」是丛林中最常用的一句话。这句话是警示那些在各大丛林中担任执事的僧人，一定要踏踏实实为常住服务。看待一个执事是否对丛林和僧众有功，关键要看他做事是不是尽心。执事是大众推选出来的，应当能够为大众利益着想，做到爱岗敬业，任劳任怨，为常住的发展尽心尽力。如果一个执事在其位不谋其政，那么，他不仅不会得到大众的拥护和尊敬，而且还要承担敷衍塞责的果报……

「语言以减少为直截，长幼以慈和为进德。」这两句劝诫世人减少语言，尊老爱幼·。中国有句俗话「祸从口出，病从口入」，意思是说，人生的很多灾祸都是因口舌引起的，很多疾病都是由于吃不净的东西引起的。我们都知道言多必失的道理，如果一个人说话很多，而又口无遮拦，那么他说出的话很多都是是非之语，这些是非话不仅会伤害别人，而且还会引火烧身，给自己带来不必要的麻烦。在我们周围类似这样因多话引起悲剧的事例很多，应当引起人们的深思。父母带给我们两只眼睛，两只耳朵和一张嘴巴，就是让我们要多听，多看，少说。民间也常说「话多不如话少，话少不如话好」，意思是告诉我们要少说话，说好话。为了避免语言引起不必要的麻烦，我们应当在平日生活中做到可说可不说的话尽量不说，必须说的话要思考后再说。佛经中认为，言多有四过：一、言多必失，患得患失。二、无意中伤及他人。三、坏己德行。四、人天不喜近。百丈禅师正是看到了多言对人的危害，因而劝人要减少语言。

尊老爱幼是中华民族的传统美德。一个人对待师长要尊敬，要有一日为师，终生为父的思想。对于师长教诫呵责，要虚心接受。师长以慈悲心，行方便事，成就自己道心戒行，当作感恩想，不得还逆语。看待师长当如活佛一般，输诚致敬；对待年幼之人，我们应当关心爱护。人都有一种私心，都知道关心自己的孩子，而对别人的孩子漠不关心。而真正的尊老爱幼应当有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的宽广胸怀。只有这样来对待别人，才能真正养成高尚的美德。

「学习以勤习为入门，因果以明白为无过。」这两句告诉我们正确的学习方法以及避免过错的途径。学习应当勤奋修学，才能有所成就。这与古人劝学的观点是一致的。孔子曾说「温故而知新，可以为师矣」，意思说温习旧的知识，进而知道新的知识，就可以做老师了。除了掌握正确的学习方法，还应当学习勤奋，这样才能有大成就。中国古代的「孙敬头悬梁，苏秦锥刺骨，车胤囊萤学，孙康映雪读」等勤学典故，都给后世勤学者树立了光辉的典范。所以，一个人如果想在学业上取得成就，就必须要勤奋。

「因果以明白为无过」是对信佛者所说。对一个佛教信徒来说，首先要相信因果，因为因果报应思想是佛教的核心思想，是佛教其他思想的理论基础。一个人只有明白并且相信因果报应思想，他在做一件事时，才会考虑到其后果，因而他才会小心行事，不至于做违背因果的事情。这样，他就不会犯过错。

「老死以无常为警策，佛事以精严为切实。」这两句警示世人要常念无常，尽心佛事。我们都知道人生无常，也就是说，在人生的每个阶段都会由于各种各样的原因而失去生命，能够以自然生命而终老的人，应当是福德因缘所感。善导大师云：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；直饶金玉满堂，岂免残衰老病；任汝千般快乐，无常终是到来；唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」百丈禅师告诉我们应当经常想到人生的无常，这样你才会珍惜短暂的人生做出更多的事情。特别是对于修行者而言，时常想到人生的苦空无常，人才会有厌离娑婆，欣求极乐的心。

「佛事以精严为切实」告诉我们，为三宝做事应以不参杂纯而专精，如法庄严符合契机契理原则，这才是有情切实之须要。作为修行者，应当以持戒谨严，修行如法为标准，真正按照佛教教规和经典所言来规范自己的言行举止。切实做一个形象上仪表庄严，行动上以戒为师，内心以禅观修证内心。使自己成为一个言行一致，表里如一的佛教信徒。

「待客以至诚为供养，山门以耆旧为庄严。」这两句劝诫出家人要热情待客，尊敬德高望重的高僧。自古以来，无论世出世间法，都主张待客要热情。百丈禅师主张待客要以诚为本，以诚心待人，客人会感觉到你对他们发自内心的热情与欢迎，使他们能够感觉到丛林待客的温暖，这对他们为人处世也是种无言的教育。在现代丛林中，每个丛林中来往的宾客很多，负责接待的僧人应当以至诚心、平等心、恳切心、诚意心对待，这是待客供养不二法门。

在丛林之中，应当选用年高而又有德才的人担任领导人，这样较为如法庄严。德高望重的耆宿既有高尚的品德，又有高深的道行，深受大众的爱戴与敬仰。让他们来指导丛林的日常事务，不仅可以将道场管理得井井有条，而且还能够使丛林的道风远播，令人向往。中国古谚说：·「不听老人言，吃亏在眼前」。在丛林中也是如此，由于德尊博学的长老不仅有一定的生活经验，在修行方面他们也有很多修行经验给大众以借鉴，令大众出离生死，同证无上菩提。

「凡事以预立为不劳，处世以谦恭为有理」两句，告诫我们做事要事先做好谋划，处世应谦恭有礼。「凡事以预立为不劳」意在让我们做任何事都要事先计划好，防止中途出现差错。俗话说「凡事预则立，不预则废」，意思是说，做一件事如果事先计划好，就容易成功；如果不做计划就会半途而废。可见，凡事做周密的计划，不仅可以少出偏差，而且还能够步步稳扎稳打，取得事业的成功。

在处世态度上，百丈禅师主张应当以谦恭的态度来待人。谦恭的态度是一个人赢得别人尊重的基本品格。在这个尘世上，没有哪一个人喜欢虚华浮夸，骄傲自满的人。先秦儒家学说的代表人物孔子就特别主张以温和的态度，善良的行为，谦恭的礼节来对待别人。因此，他每到一处都会受到大家的爱戴。一个人不管有多高的地位和学问，都应当谦虚待人，这不仅是一个具有涵养的表现，而且也能使人受到你良好品质的影响，从而也能够变得谦虚谨慎。在佛门中有很多祖师大德都是以谦恭的态度赢得别人尊敬的，现代高僧圆拙老和尚住广化寺时，每当有人向他顶礼，他都会顶礼回拜。印光大师在法语中也说：「看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。」这都表明了他们谦恭待人的态度。

「遇险以不乱为定力，济物以慈悲为根本」两句，告诉我们对待突发事件应采取的态度，以及培养慈悲的情怀。俗话说「天有不测风云，人有旦夕祸福」，人的一生，随时都有可能遭遇到不幸事件的侵扰。且不说像汶川大地震那样的天灾，就是一般的遇险也往往会使一个人不知所措，以至于失去解救险情的最佳时机。所以百丈禅师劝人在遇到险境时应当保持镇定，心不惑乱，这样，当你遇到险境之时，就有可能急中生智，使自己逢凶化吉，遇难呈样。

百丈禅师还认为，慈悲心是一个佛教信徒应该具有基本品格。只有具有慈悲心的人，才能救拔众生痛苦，给予众生欢乐。佛教认为，慈悲具有五德：一、拔苦予乐。二、诸佛护念，龙天爱戴。三、令众生生起信愿行。四、为有情所依怙。五、佛道之根本。具有慈悲心的人，当他们看到受苦的人，才会发自内心的怜悯他们的疾苦，并会尽己所能地帮助他们度过难关，而且，他们济度别人是无条件的，从来不会想到要别人将来回报自己的恩德。所以，当我们要帮助别人之前，应当以慈悲心为根本，只有以这样的心态来做事，才会得到龙天的护佑。

从以上对百丈禅师丛林要则的解读可以看出，百丈禅师对丛林建设、学习修行、为人处世、个人修养等各方面都提出了自己独到的看法。他希望这些要则能够在丛林中得到实行。一千多年过去了，至今，百丈禅师的这些名言警训依然在丛林中流传不衰，并成为指导我们学习修行，为人处世的理论指南。

百丈怀海禅师 “百丈怀海" 是禅师的名字吗？

是的。

【百丈】

（人名）唐洪州百丈山之大智禅师怀海，马祖道一禅师之法嗣也。师始创禅门之规式，所谓百丈清规是也。见传灯录六，会元三

【怀海】

（人名）唐洪州百丈山大智禅师，名怀海，参马祖得法，后居百丈山，作禅门之仪式。称为百丈清规，为一宗之洪范。元和九年寂，寿九十五。见宋高僧传四十，传灯录六

佛教的财富观

财富是每个人安身立命的基本资粮。佛教的各种经论中，都有关于财富的论述。

一、佛陀对财富的看法

佛教对钱财的看法是「非善非恶」，佛教认为钱财是必须的，不仅是维持生活的需要，也是弘法修道的资粮。依靠自己正当的劳动获得的财富是佛教所鼓励的。佛陀在世时，有很多大富长者都受到佛陀的称赞。这些大富长者有钱财但不吝啬，他们用这些钱财供养三宝。比如，须达长者布施精舍、毘舍怯四事供养，此时的钱财是善的，拥有财富者是值得鼓励的。

佛教认为，钱财虽是必不可少的，但是不能处心积虑地储存钱财，或是贪求不义之财。否则，都会给自己带来祸患。佛陀住世时曾说，钱财是身外之物，为五家所共有：一为火烧，二为水漂，三为国王官吏所巧取豪夺，四为强盗土匪所劫夺，五为不肖子孙挥霍殆尽。如果一个人广生只知道集聚财富，悭吝不舍，甚至还谋取不义之财，则财富就会是恶的，有时还会给自己带来祸患。

有这样一则佛教故事：

佛陀在世时，每天实行乞食生活，阿难是佛的随身侍者。一次，佛和阿难又去乞食了。走到一条水沟旁时，佛忽回头对阿难说：「阿难!毒蛇!」阿难上去一看，就说：「毒蛇!世尊!」他们就走过去了。

那时，有父子两人在田间劳作，听说有毒蛇，就跑过来看。不看也罢，一看，两人有说不出的欢喜。哪里有毒蛇!沟旁土里所露出的，是—坛黄金。于是父子俩欢天喜地的把黄金搬回家去了。

回家后，父子俩取—块去金铺里兑换。金铺见他们是穷人，心里起了怀疑，暗暗的去报告了官府。一会儿，官府便把父子俩捉去了。再到家里去搜，剩下的黄金也一起查了出来。

当时是波斯匿王时代，法律上说：凡藏于地下的，都归国王所有。这父子两人，就以这个罪名而被判死刑。在刑场上，父亲忽然想起了什么，对儿子说：「阿难!毒蛇!」儿子一想，比丘说的真不错，我们是为黄金毒蛇所害而死的，也就望着父亲说：「毒蛇!世尊!」监斩的是一位佛弟子，听了他们的话，觉得稀奇，就去报告波斯匿王。国王听了，便问他们父子这两句话的由来，于是他们把早上在田间遇到的事情说了。

国王知道这是佛与阿难说的，对他们说：「这是佛的开示，现在你们信不信佛的话呢？」父子回答说：「真是毒蛇，害得我们丧生失命，怎么还不信呢!」波斯匿王因他们信佛，就把他们开释了。

这个故事说明，贪图不义之财，会使人堕落，作恶，乃至丧失生命。

佛教认为，对于自己手中的财富，如果应用得当，对人对己都是有利的。在现代社会，人们的日常生活都需要钱财来维持，很多大众公益事业也都需要大量的资金投入才能办成。我们如果能够将自己多余的钱财用在造福大众的事业上，用在修学的慧命上，则钱财就不是毒蛇，而是净财。如果我们能用净财利益他人，改善别人的生活，增加别人的快乐。用福报再增福报，自利利他。通过这种方式，将钱财运用在正确的地方，则钱财就不再是毒蛇，而是菩萨道上的助缘。

二、获得财富的方法

每个人都希望拥有财富，但要掌握获得财富的正确方法。佛经中对于获得财富的方法有详细的论述。

佛陀认为，一个人要想获得财富，应当首先学会一门技艺作为谋生之本。佛陀在《善生经》中告诫善生言：「先当习技艺，然后获财物。」佛陀在《杂阿含经》中也说：「始学工巧业，方便积财物。……」

掌握一门技术，是一个人安身立命的特长。有了技术，就能够靠所掌握的技术来创造财富，维持家庭生活的正常运转，获得教育子女所必需的支出。一个人在社会上立足，必须有一定的谋生之道，即使拥有福报，也还需要通过相应的技能才能得以实现。

佛陀还主张一个人应当以正当的职业，以合法的手段来获取财富。所谓正当的职业，就是所从事的职业既不违反国法，也不违反佛法。佛陀在八正道中，明确提出「正命」的要求。所谓「正命」就是从事正当的职业。佛陀要求佛子在从事正命生活时，不能触犯五戒，也不能促使他人犯五戒。

对于佛弟子所可从事的职业，佛陀在《杂阿含经》中说：

营生之业者，种田行商贾，

牧牛羊兴息，邸舍以求利。

造屋舍床卧，六种资生具，

方便修众具，安乐以存世。

如是修善业，黠慧以求财，

财宝随顺生，如众流归海。

如是财饶益，如蜂集众味，

昼夜财增长，犹如蚁积堆。

在这段偈颂中，佛陀告诉佛弟子，可以从事种田、经商、放牧、租房，以及建造房屋和家具出售等职业。从事这些正当的职业，再配以聪明的头脑和辛勤的劳动，则财富自会与日俱增。

佛陀反对佛弟子以非法的手段获取利益。佛陀在《优婆塞戒经·受戒品》中说：

若优婆塞受持戒已，商估贩卖不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。

佛陀告诫从事经商的弟子，如果受持了戒律，而不按照国家法律的要求交纳国税，或者偷税漏税，将应当交纳的国税据为已有，都属于犯戒，将会堕落。

有些职业，不—定是国法所禁的，但依据佛法，却是一种不正当的职业，佛教也是禁止的。比如从事杀、盗、婬、妄、酒等以解决生活的职业。如屠宰、渔猎，或被雇负责杀人，或制造杀生的器具等，便是与杀有关的非法职业。又如专门从事偷盗或提供卖婬处所，出售婬秽书画。或者以妄言诈骗为业，或是从事酿酒，开设酒吧等，都是佛弟子不能从事的职业。

随着时代的变迁，佛教信徒所从事的职业也逐渐发生变化。中国的寺院也从唐代百丈禅师所提倡的农禅并重转变为农工商并行的方式。现代佛教界获取财富的方式更加多样化。比如，房租田佃、餐饮素食、佛经流通、参观门票、经忏佛事等各种不同的方式。

三、财富的分配

佛教还告诫人们要善于合理分配财富，以发挥财富的最大作用。佛陀在《优婆塞戒经·受戒品》中说：

受优婆塞戒先学世事，既学通达，如法求财，若得财物，应作四分：一分应供养父母己身妻子眷属，二分应作如法贩转，留余一分藏积俟用。

佛陀认为在家佛教信徒，应当先学会通达世事，然后如法获得财富。对于自己通过辛苦劳动所得到的财富，应当分作四分来使用：一分用来供养父母妻子的家庭生活；二分用作生产事业的周转资金，以产生更多的财富；还有—分应当积蓄起来，作为不时之需。

佛陀在《杂阿含经》中，也提出了相似的财富分配方式。经云：

始学工巧业，方便集财物，

彼得财物已，当应作四分：

一分自食用，二分营生业，

余一分藏密，以济于贫乏。

《大乘本生心地观经》则将财富分为三份来支配。经中说：「一分财宝以充随日，供给所需；一分财宝惠施孤独，以修当福；一分财宝拯济宗亲，往来宾旅。」

除了将财富作为自用之外，佛陀认为应当将财富布施给贫穷孤独的人，是修福的最好方法。还可将一些财富用于救济自己的亲朋好友，改善他们的生活状况。

佛教还特别提倡将多余的钱财用来布施需要帮助的人。如《优婆塞戒经·般若波罗蜜品》中说：「能善求财，得已能护，用以道理，如法惠施。」《杂阿含经》说：「居亲眷属中，嫖显若牛王，各随其所应，分财施饮食，寿尽而命终，当升天受乐!」

佛教认为，将多余的财富作布施供养，不仅利益他人，也是给自己和众生种福田。佛教认为布施供养有三种福田：

「一恩田」，对于父母、师长、和尚、阿阉梨等，于己有恩德之人，能知恩、感恩、报恩，可生福德，如田地之能滋生长养谷物，故称「恩田」。

「二敬田」，对于佛、法、僧三宝恭敬供养，由恭敬而生无量之福，如田生谷物，故称「敬田」。

「三悲田」，以悲愍之心救助贫困，则能得无量之福。因此，有财富要布施供养，种三种福田，福报则生生世世永远享之不尽。纵然世界毁灭了，福报也不会毁灭。诸佛菩萨福报之大不可思议，原因就在此。

四、财富的经营

财富作为身外之物是变化无常的，如果不懂得经营管理，就会减少乃至失去。因此，佛教将经营财富作为保持财富的重要方式来加以强调。在经营财富上，佛陀告诫信徒应当守护财富。如《杂阿含经》中说：

佛告婆罗门：有四法，俗人在家得现法安现法乐。何等为四？谓方便具足，守护具足，善知识具足，正命具足。何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没，不分失。不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子不善守护。

佛陀认为，自己辛勤劳动所得的果实，应当好好加以守护。不使财物因为各种外在的原因而失去。

佛陀告诉佛子，对钱财的使用应当不要过于悭吝，被讥为饿死狗、守财奴；又要量人为出，不可过分耗费，而致家庭经济日渐困难。不但平常费用，要有节度，就是供养三宝，也—样的要量人为出。虽然信心恳切，乐意施舍，如由此而引起家庭经济的困窘，也会发生障碍的。《杂阿含经》中说：

若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优钵昙花，无有种子，愚痴食欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，旁人皆言是愚痴人，如饿死狗。是故善男子所有钱财，能自称量，等人等出。

佛陀还告诉佛子，为了经营好自己的财富，还要防止「六损财业」的危害。佛陀在《善生经》中告诉善生：「六损财业者，一者耽湎于酒，二者博戏，三者放荡，四者迷于伎乐，五者恶友相得，六者懈惰，是为六损财业。」

佛陀认为，一若沉迷于以上六种行为，不仅会使自己的财富遭受严重损失，而且还会造成生病、斗争、恶名流布、人不敬信、家庭失和等损害。

佛陀为了让人明了「六损财业」的危害，还分别就以上六种损财行为作了详细的解说。比如，佛在论述博戏六失中说：「善生，博戏有六失，云何为六？一者财产日耗，二者虽胜生怨，三者智者所责，四者人不敬信，五者为人疏外，六者生盗窃心。善生，是为博戏六失，若长者、长者子博戏不已，其家产业日日损减。」

佛陀认为，「六损财业」无论对一个人的财富和身心健康都有很大的损害，所以佛陀特意告诉善生，一定要远离「六损财业」，避免辛苦得来的财富损失。

佛教的这些财富观，不但对过去时代有积极意义，对我们现代人正确地获得财富、分配财富、经营财富仍然具有一定的借鉴作用。

本文地址:http://dadaojiayuan.com/cha/39029.html.

声明： 我们致力于保护作者版权，注重分享，被刊用文章因无法核实真实出处，未能及时与作者取得联系，或有版权异议的，请联系管理员，我们会立即处理，本站部分文字与图片资源来自于网络，转载是出于传递更多信息之目的,若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请立即通知我们(管理员邮箱：douchuanxin@foxmail.com)，情况属实，我们会第一时间予以删除，并同时向您表示歉意,谢谢!

上一篇: 白芽奇兰迷人的山骨风韵

下一篇: 古代烹茶、品饮的二十四器