1、和敬清寂
和敬清寂是日本茶道的核心思想，可浅近解释为“酷爱和平，清心宁静”。和敬清寂源出村田珠光“谨敬清寂”之说，后来千利休(1521-1591年)将其改为“和敬清寂”。“和”与“敬”是强调主人与客人之间应具有的精神、态度和辞仪，“清”和“寂”则强调茶室庭院应当清静和典雅。其本质就是“和美”、“清心”，是禅心与茶道之心。
2、不风流处也风流
不风流处也风流的意思是“看似不风流倒也风流”，这与禅语的“无轨道即轨道”的说法是相通的。有的人故意在品茗会上使用有缺陷的茶杯，以钓风流之名，此举其实并不风流。而真正懂得茶道的人，能在悠游之中，不刻意于风流之中，从被舍弃的不能表现风流的茶杯中发现真和美，这才是真风流。风流之道称之为“奇”。数学上的奇数是不能被除尽的，它奇就奇在不能除尽。人生假若都能合理地被除尽，也就无可言趣了。有不合理和矛盾才存有风流韵味。一味地追求风流、迷恋风流，反而不风流。能从不风流的茶杯中看到美的东西，对它产生爱意，并将它当作风流而加以珍惜，其人、其举动就是风流的。在我们的日常活动中，刻意风流者比比皆是，在这种情况下反倒衬映出不经意于风流者之风流来了。
3、吃茶吃饭随时过
禅门认为，佛法原无秘密，只和喝茶、吃饭、穿衣一样平凡。想喝茶就喝，想吃饭就吃;喝茶时全心全意地喝，吃饭时全心全意地吃，这是心地澄清人的生活;它与时空、地位、吃的动作无关。这里有一则“赵州吃茶去”的故事，说的是有一天某和尚去拜访赵州，赵州问：“以前来过没有?”回答是“来过。”赵州说“吃茶去。”接着又一和尚来访，赵州同样问“以前来过没有?”回答是“没有来过。”赵州仍说“吃茶去。”寺院院主有些不解，便问赵州，“你对两个不同回答的人为何答以相同的‘吃茶去’?”赵州忙叫了一声“院主”，院主应答“是!”赵州接着还是说“吃茶去。”赵州对三个不同的人都答之以“吃茶去”，不正反映出赵州在时空上的宁静、清心、无欲和对不同人的平等态度吗?东方浅草观音堂有一副柱联说：“佛身圆满无背相，十万来人坐对面”，它反映的是一种境界，就同吃茶吃饭随时过一样，对于原先有没有来过此处、原先是否彼此认识都无关紧要。能做到真心诚意(就象喝茶吃饭)就能进入茶禅一味的境界。
4、甘味，苦味，涩味
日本的“煎茶道”源于中国。先泡后饮的茶饮方式，在日本是从江户中期才开始的，它是茶道的一个分支流派。《神奈川新闻》总编西岛芳二先生在介绍某僧的《煎茶训》时说：“一杯有清甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道不正和人生的过程一样吗?”据说有个叫肯德的法国神父，在一风雅和尚那里尝过“煎茶”时也同样有人生三味(即青春时的甘味，中年时的苦味和老年时的涩味)的感受。这里所说的青春甘味是指青春的浪漫和对美好未来的憧憬，其味自然是甘甜的;到了中年就会尝到道路、事业以至生活的艰苦，故曰苦味;一跨入老年便有日薄西山之感，如再加子女无孝心，其味自然便是苦涩的了。不过话虽这么说，但实际上并非全然如此，相互交错也是有的。就如江户时期出云松江城主不昧公(不昧流的鼻祖)所说的：“红叶落下时会浮在水面，而那不落的反而沉入水底”(倒映在水底)，这不就是人生的哲理吗?
5、村田株光悟茶道
日本茶道鼻祖村田株光是京都大德寺一休和尚的门下。他因经常打瞌睡而自感不安，于是便向医生求药方。医生劝他喝茶治疗。此后他就不再有瞌睡恶习了。然而他觉得喝茶要有一定的规矩，故而便逐渐定下规矩，这就是日本茶道的开始。有一天，一休问村田：“要以怎样的心境来喝茶呢?”村田回说：“可以模仿荣西《吃茶养生记》所说的为健康而喝茶。”一休又说：“某和尚问赵州佛法的大意时，赵州回答‘吃茶去’，您对这种回答有何意见?”村田默然。一休便叫侍立一旁的和尚端来一碗茶递给村田。村田恭敬地端在手上。一休突然大叫一声随手将村田手中的茶杯一掌劈倒。村田不吭声，对一休行了个礼后转身就走。走到门口时，一休喊了一声“村田!”村田应答：“是。”一休说：“刚才我请教你喝茶的心得，现在我们撇开心得不谈，只喝茶怎么样?”村田平静地答道：“柳绿花红。”一休听后颇为满意。村田珠光自此悟出了茶禅一味的真谛，创造并完成了含有禅心的茶道。
6、茶味，禅味，味味一味
“茶味，禅味，味味一味”是京都建仁寺创立者荣西的遗训。竹田默雷禅师(1929年殁)非常喜欢该字句。他说：“若一杯茶让众人轮流喝，可有说不尽的禅味。”他认为一杯茶轮流喝与“经行”(诵经行走)具有同样的情趣。茶道的奥妙是无法之法，妙在乱中有序。千利休(1521~1591年)说过，茶道的奥妙就象夏天时使人觉得凉爽，冬天时使人觉得温暖。”话虽平常，但不是人人都能体会的。茶道本不脱离生活，禅行亦本平凡，能在平凡中找到真实，即表示深奥的心已被启发。因为茶道、禅理都是既奥妙而又平凡，并且需要有同样的心境，故而茶味、禅味、味味一味。
7、摘茶更莫别思量
当我们看别人采茶时，好象很悠闲。其实并非如此。所谓“摘茶更莫别思量”，意即摘茶时不能有杂念，要全身心地采。做其它工作也一样，倘能在工作时不去烦恼别的事，而是专心致志的工作，就会有快乐的感觉，工作效率也高，意外事发生的可能性也小。饮茶亦然。摘茶更莫别思量，正是我们工作应持有的态度。
茶是参禅悟佛之机，显道表法之具，禅是以茶净心之理，正清和雅之道。两者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。下面是我精心为你整理的茶道与禅道的关系，一起来看看。
茶道与禅道的关系 一、茶事以禅道为宗
著名的一休禅师有过这样的论说：茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶，为众生而自观心，如是行茶道。
?茶事以禅道为宗?，揭示了茶道的根源。茶道不是游戏，不能作为慰藉玩乐来学习，而是以此来真正地磨炼自己的心。茶有礼法，还不止有礼法这形式。那种礼法归归根结底，贯穿着本来空无的真理。点茶，点是镇静、休息的意思。点茶是让心镇静，断除一切烦恼妄想，显出自己的本心、本性，到达本来清净无垢的境界。
?一切茶事所用之处，皆同禅道。自无宾主之茶，体用露地、数寄、馆乃至其他。处处无非禅意。究其详情，应知此意?。举出茶事中使用的具有代表性的名词，都从禅语中来。在茶道深处品味那禅语的奥妙。
?无宾主之茶?是指主客都以无心的境界来行茶道仪轨。
?体用露地?，《法华经》：出三界火宅，坐于露地。《法华经文句》：见惑虽除，思惑犹在，不能名露地。三界思惑尽，方可名露地。体用的体是指本体真空，即我们的本心、本性所显露之处。茶心，也是真空。茶心什么也没有。无我无心，并且随时随地地无心点茶，便是妙有的真髓。
关于?数奇?有很多解释：1、是喜欢数寄的发音。2、数寄的字义有?数多寄心?。3、数寄的寄取自于奇，不能除尽，是不完整、不匀称的。4、?数寄屋?称为空屋，是空的意思和本来皆空、本来无一物等禅语相通。
?佗?，表示事物的不足状态。用禅语来说就是知足。事物不足之处反面满足，知足而乐。把一个人简素清寂乐于茶道称为?佗茶?。佗之茶，以枯淡，朴素以及?和敬清寂?为其精神，而禅的精神蕴涵在茶的形式中。
点茶的极意是了解自性，唯有和茶道成为一心一体，才能进入茶之三味。茶道中茶三味，并不在于品茶本身的味道，而在于心境达到杂念不起，无我，无心，显露自己本来面日的境界。茶本无形，其灵魂乃是禅道。它只是随缘而起。在茶道的深处品味那禅语的奥妙，便会明白茶味和禅味原是一体。
举行茶的礼法、礼仪是为了明了佛之妙法。茶道(禅茶)的真正精神就是发现自己的本来面目。依禅茶而悟道，是以佛法为本，茶礼为末。由礼茶知真茶，礼茶之本为禅味真茶。
二、茶事乃修行之事。
?夫茶道原意，不选器之好坏，不论点茶场所之大小，唯取茶器入三昧，修行观本性?。
茶事也不是指点茶喝茶的方法，而是指处理茶器以做好心理准备。即进入所谓的茶三昧，直至达到不起杂念、无我无心的境界，显露自己的本来面目真正清净无染的佛心。观佛性是茶事修行的主题。
?借茶事修行求自性，别无其他。主一无适，只以一心取茶器入三昧。若取茶勺，心只在茶勺，更无丝毫余念，始终在取。若放茶勺，心亦如前，但只专注于放。不仅仅限于茶勺、取放一切器物，一如上述?。这里所说的取放茶器的无心，完全达到这一点，就是茶之三昧。
?主一无适?是只限于一件事，一心地进入三昧状态。例如，取放茶勺时，只限于一个茶勺，必须使自己和茶勺成为一体，直到进入不带丝毫自我感觉的境界。自己的心随着器物的取入，由此至彼，自然而动。这种移动之心，必须是毫无造作的。心停留在一处而不移动，就不能说是三昧修行。有禅语说：心随万境转，转处实能幽。
无心地使用茶勺，无心地放置茶勺。取一个器物时，手仍然是无心地动作，心也由此向彼地转动，这是茶事的妙趣，是修行的核心。
?三昧乃梵语，译为正受。不管何事，一心专于一处。远法师云：夫称三昧者，专思寂相之谓也。思专则志一不分，相寂则气虚神明。气虚则智恬。神朗则无幽不彻。斯二者，是自然之玄，会一而致用也?。
?正受?意有等待、等至、止息、寂静等，心专注于一境，止息所有烦恼，并且因为无心而清净无垢。如此，便能够如明镜，照出万境。
?远法师?慧远法师。慧远法师将三昧分成?思?和?相?。思是主观的，相是客观的。主观的思专一了，客观的相便会寂静，如实地被主观照取，保持相的原本形态。这种主客一体的道理可用神朗和智恬来说明。神朗是精神明朗心情明快、舒畅。智恬是智慧虚恬之意，指智慧的清虚纯净。
?以茶器之取放而观(本心)，直接教人坐禅工夫。坐禅非止静默而坐。故，去来坐立，均行坐禅要法，茶事亦如行住坐卧，修行不懈怠?。慧能的大弟子：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。
只要无我无心地将日常生活中的各种事情由此至彼地做好，便是佛法极意。茶道的精神也是无我无心地达到道之极意。
?坐禅观法，易起龟毛兔角般无量烦恼杂念。唯以深厚工夫将之压住，使其余念不起。然而工夫之念烦恼之念易以混同，故生纷扰之忧。茶道却不同，活动肢体，处理器皿，故心亦寄托于此，不被他情所夺，且不难尽至。此乃出自一休禅师妙智?。
三、茶意
?茶意即禅意?。因为了悟禅意，而了悟茶意。?若不知禅意，亦不知茶意?。
?禅定之要?是指心不动。心不被外界所夺，内心清净不躁，禅茶也要无我无心地沉静下来。
?本来禅机?是说无心的活用。机是?弹跳?，是无心应物而现的灵活作用。如毽子落在地上，因反弹之力而弹跳。又如吊钟撞在树上，自然地发出声音，也是一种?弹跳?。如电光石火般的活用，就是本来的禅机。
禅茶是依据禅觉悟无我无心的境界。要珍惜光阴，尽早悟道，以无我无心的境界，所作所为全部自由自在，充满禅茶无碍三昧的妙味。
四、茶器
?禅茶之器物，非美器，非宝器，非古器。以圆虚清净之心为器。以此清净一心为器，乃禅机之茶。不论器物好坏，断除善恶邪见，于己之心索得实相清净之器?。禅茶的茶器是自己的本来清净之心，称为圆虚。圆虚是指圆满如虚空，遍一切处。禅家常显示一圆相，称之为大圆镜智，真空无相之本体。因为是不可思议的存在，所以，禅的宗旨就是要觉悟这一点。对于我们自身来说，这一点的体现就应该说就是禅机的灵活作用。觉悟了自己清净心的人，其平常动作处处体现着佛做、佛行，没有丝毫的分别心，无为自然地应人接物，如电光石火般敏捷，那就是?禅机之茶?
?一心之器，非人陶铸而造。天地自然之器，阴阳日月，森罗万象，百界千如，具足一理?。天地万物都是实相清净的茶器。此即天地自然之器，?法尔自然?。天高地低，太阳永远东出西没;春天，芽发叶生;秋天，叶落果结;夏天热冬天冷，是天地自然无伪的景象。这景象就是诸法实相、实相无相，也是?虚灵不昧之佛心?。不明此理，而以浅薄的人间下智做种种分别，起种种妄想，遮蔽了真如的灵光。
?阴晴之间，光在闪耀。天空本有，一轮明月。?努力走进禅茶之门，不知不觉之间，心会沉静、纯净下来，自然会成为美器，本来的清净之心必会显现。
?乃天地同一，圆虚清净之宝器，亦为禅茶之机。古瓯陈器，非常奇玩，相对有何价值?。佛法的主体是讲因果因缘，从时间上来说因果，?因必生果?。如果从空间上来说，自己一个人不能生存，必须受全社会的恩惠。天地同根，万物一体的圆虚清净才是禅茶的栋梁。心中没有任何障碍，法尔自然地回到本有模样，便是禅茶的灵活作用。
五、露地
?观今之世俗，称茶事之庭院为露地，实乃与露地本间相去甚远。原意之露地，露为训读，地乃为心。此乃显露自性之意。断一切之烦恼，露真如实相之本性，故称为露地?。
利休：露地之表，犹如松叶。不见纤尘，清净无染。
《金刚经》：世界即非世界，是名世界。意思是分别之心看世界，那是不真实的世界。不对世界做世界是非之相，那就是真世界。
?应无所住而生其心?如果心有所住，那是妄心，如果心无所住，真正是无我无心，本心、本性、实相清净之心、真空妙有之相便会自然显现。
泽庵禅师：万事之行，不生欲行之心，若生，心便止于其事。因此，应无所住而生其心，若于生心之处止心，手亦不行，若行便止其处。心生其处，同时而不止其处为诸道名人所说。止心生执著，堕轮回 。止心为生死符。看花红叶绿，生看花红叶绿之心，看花红叶绿之心却不止花红叶绿也!
慈圆有歌道：柴门花香任其香，世人看此空遗憾。
花无心地香着，我心停在花上注目看啊，身被香染，心却遗憾。所见所闻，心不留止一处，乃至极之事。
茶道与禅道的文化意蕴 1.古代《茶诗》云：?虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。?茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
2.茶道精神的?和、敬、清、寂?，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
3.?茶?字的字型是?草木之中有一人?，即人在自然之中。?人非有品不能闲?。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。?一杯为品，二杯为解渴。? (《红缕梦》中妙玉论饮茶)品茗，其妙处正在于?品?。饮酒为?醉乡?，品茶为?醒乡?。从?醉乡?中觉醒过来，进入清纯的?醒乡?，才能体验人生，品味人生。
4.?佛法存于茶汤?，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，?万古长空，一朝风月?，这就是?茶禅一味?的三昧。
茶，清净茶;心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
?
茶是参禅悟佛之机，显道表法之具，禅是以茶净心之理，正清和雅之道。两者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。下面是我精心为你整理的茶道与禅道的关系，一起来看看。
茶道与禅道的关系
一、茶事以禅道为宗
著名的一休禅师有过这样的论说：茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶，为众生而自观心，如是行茶道。
?茶事以禅道为宗?，揭示了茶道的根源。茶道不是游戏，不能作为慰藉玩乐来学习，而是以此来真正地磨炼自己的心。茶有礼法，还不止有礼法这形式。那种礼法归归根结底，贯穿着本来空无的真理。点茶，点是镇静、休息的意思。点茶是让心镇静，断除一切烦恼妄想，显出自己的本心、本性，到达本来清净无垢的境界。
?一切茶事所用之处，皆同禅道。自无宾主之茶，体用露地、数寄、馆乃至其他。处处无非禅意。究其详情，应知此意?。举出茶事中使用的具有代表性的名词，都从禅语中来。在茶道深处品味那禅语的奥妙。
?无宾主之茶?是指主客都以无心的境界来行茶道仪轨。
?体用露地?，《法华经》：出三界火宅，坐于露地。《法华经文句》：见惑虽除，思惑犹在，不能名露地。三界思惑尽，方可名露地。体用的体是指本体真空，即我们的本心、本性所显露之处。茶心，也是真空。茶心什么也没有。无我无心，并且随时随地地无心点茶，便是妙有的真髓。
关于?数奇?有很多解释：1、是喜欢数寄的发音。2、数寄的字义有?数多寄心?。3、数寄的寄取自于奇，不能除尽，是不完整、不匀称的。4、?数寄屋?称为空屋，是空的意思和本来皆空、本来无一物等禅语相通。
?佗?，表示事物的不足状态。用禅语来说就是知足。事物不足之处反面满足，知足而乐。把一个人简素清寂乐于茶道称为?佗茶?。佗之茶，以枯淡，朴素以及?和敬清寂?为其精神，而禅的精神蕴涵在茶的形式中。
点茶的极意是了解自性，唯有和茶道成为一心一体，才能进入茶之三味。茶道中茶三味，并不在于品茶本身的味道，而在于心境达到杂念不起，无我，无心，显露自己本来面日的境界。茶本无形，其灵魂乃是禅道。它只是随缘而起。在茶道的深处品味那禅语的奥妙，便会明白茶味和禅味原是一体。
举行茶的礼法、礼仪是为了明了佛之妙法。茶道(禅茶)的真正精神就是发现自己的本来面目。依禅茶而悟道，是以佛法为本，茶礼为末。由礼茶知真茶，礼茶之本为禅味真茶。
二、茶事乃修行之事。
?夫茶道原意，不选器之好坏，不论点茶场所之大小，唯取茶器入三昧，修行观本性?。
茶事也不是指点茶喝茶的方法，而是指处理茶器以做好心理准备。即进入所谓的茶三昧，直至达到不起杂念、无我无心的境界，显露自己的本来面目真正清净无染的佛心。观佛性是茶事修行的主题。
?借茶事修行求自性，别无其他。主一无适，只以一心取茶器入三昧。若取茶勺，心只在茶勺，更无丝毫余念，始终在取。若放茶勺，心亦如前，但只专注于放。不仅仅限于茶勺、取放一切器物，一如上述?。这里所说的取放茶器的无心，完全达到这一点，就是茶之三昧。
?主一无适?是只限于一件事，一心地进入三昧状态。例如，取放茶勺时，只限于一个茶勺，必须使自己和茶勺成为一体，直到进入不带丝毫自我感觉的境界。自己的心随着器物的取入，由此至彼，自然而动。这种移动之心，必须是毫无造作的。心停留在一处而不移动，就不能说是三昧修行。有禅语说：心随万境转，转处实能幽。
无心地使用茶勺，无心地放置茶勺。取一个器物时，手仍然是无心地动作，心也由此向彼地转动，这是茶事的妙趣，是修行的核心。
?三昧乃梵语，译为正受。不管何事，一心专于一处。远法师云：夫称三昧者，专思寂相之谓也。思专则志一不分，相寂则气虚神明。气虚则智恬。神朗则无幽不彻。斯二者，是自然之玄，会一而致用也?。
?正受?意有等待、等至、止息、寂静等，心专注于一境，止息所有烦恼，并且因为无心而清净无垢。如此，便能够如明镜，照出万境。
?远法师?慧远法师。慧远法师将三昧分成?思?和?相?。思是主观的，相是客观的。主观的思专一了，客观的相便会寂静，如实地被主观照取，保持相的原本形态。这种主客一体的道理可用神朗和智恬来说明。神朗是精神明朗心情明快、舒畅。智恬是智慧虚恬之意，指智慧的清虚纯净。
?以茶器之取放而观(本心)，直接教人坐禅工夫。坐禅非止静默而坐。故，去来坐立，均行坐禅要法，茶事亦如行住坐卧，修行不懈怠?。慧能的大弟子：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。
只要无我无心地将日常生活中的各种事情由此至彼地做好，便是佛法极意。茶道的精神也是无我无心地达到道之极意。
?坐禅观法，易起龟毛兔角般无量烦恼杂念。唯以深厚工夫将之压住，使其余念不起。然而工夫之念烦恼之念易以混同，故生纷扰之忧。茶道却不同，活动肢体，处理器皿，故心亦寄托于此，不被他情所夺，且不难尽至。此乃出自一休禅师妙智?。
三、茶意
?茶意即禅意?。因为了悟禅意，而了悟茶意。?若不知禅意，亦不知茶意?。
?禅定之要?是指心不动。心不被外界所夺，内心清净不躁，禅茶也要无我无心地沉静下来。
?本来禅机?是说无心的活用。机是?弹跳?，是无心应物而现的灵活作用。如毽子落在地上，因反弹之力而弹跳。又如吊钟撞在树上，自然地发出声音，也是一种?弹跳?。如电光石火般的活用，就是本来的禅机。
禅茶是依据禅觉悟无我无心的境界。要珍惜光阴，尽早悟道，以无我无心的境界，所作所为全部自由自在，充满禅茶无碍三昧的妙味。
四、茶器
?禅茶之器物，非美器，非宝器，非古器。以圆虚清净之心为器。以此清净一心为器，乃禅机之茶。不论器物好坏，断除善恶邪见，于己之心索得实相清净之器?。禅茶的茶器是自己的本来清净之心，称为圆虚。圆虚是指圆满如虚空，遍一切处。禅家常显示一圆相，称之为大圆镜智，真空无相之本体。因为是不可思议的存在，所以，禅的宗旨就是要觉悟这一点。对于我们自身来说，这一点的体现就应该说就是禅机的灵活作用。觉悟了自己清净心的人，其平常动作处处体现着佛做、佛行，没有丝毫的分别心，无为自然地应人接物，如电光石火般敏捷，那就是?禅机之茶?
?一心之器，非人陶铸而造。天地自然之器，阴阳日月，森罗万象，百界千如，具足一理?。天地万物都是实相清净的茶器。此即天地自然之器，?法尔自然?。天高地低，太阳永远东出西没;春天，芽发叶生;秋天，叶落果结;夏天热冬天冷，是天地自然无伪的景象。这景象就是诸法实相、实相无相，也是?虚灵不昧之佛心?。不明此理，而以浅薄的人间下智做种种分别，起种种妄想，遮蔽了真如的灵光。
?阴晴之间，光在闪耀。天空本有，一轮明月。?努力走进禅茶之门，不知不觉之间，心会沉静、纯净下来，自然会成为美器，本来的清净之心必会显现。
?乃天地同一，圆虚清净之宝器，亦为禅茶之机。古瓯陈器，非常奇玩，相对有何价值?。佛法的主体是讲因果因缘，从时间上来说因果，?因必生果?。如果从空间上来说，自己一个人不能生存，必须受全社会的恩惠。天地同根，万物一体的圆虚清净才是禅茶的栋梁。心中没有任何障碍，法尔自然地回到本有模样，便是禅茶的灵活作用。
五、露地
?观今之世俗，称茶事之庭院为露地，实乃与露地本间相去甚远。原意之露地，露为训读，地乃为心。此乃显露自性之意。断一切之烦恼，露真如实相之本性，故称为露地?。
利休：露地之表，犹如松叶。不见纤尘，清净无染。
《金刚经》：世界即非世界，是名世界。意思是分别之心看世界，那是不真实的世界。不对世界做世界是非之相，那就是真世界。
?应无所住而生其心?如果心有所住，那是妄心，如果心无所住，真正是无我无心，本心、本性、实相清净之心、真空妙有之相便会自然显现。
泽庵禅师：万事之行，不生欲行之心，若生，心便止于其事。因此，应无所住而生其心，若于生心之处止心，手亦不行，若行便止其处。心生其处，同时而不止其处为诸道名人所说。止心生执著，堕轮回 。止心为生死符。看花红叶绿，生看花红叶绿之心，看花红叶绿之心却不止花红叶绿也!
慈圆有歌道：柴门花香任其香，世人看此空遗憾。
花无心地香着，我心停在花上注目看啊，身被香染，心却遗憾。所见所闻，心不留止一处，乃至极之事。
茶道与禅道的文化意蕴
1.古代《茶诗》云：?虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。?茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
2.茶道精神的?和、敬、清、寂?，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
3.?茶?字的字型是?草木之中有一人?，即人在自然之中。?人非有品不能闲?。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。?一杯为品，二杯为解渴。? (《红缕梦》中妙玉论饮茶)品茗，其妙处正在于?品?。饮酒为?醉乡?，品茶为?醒乡?。从?醉乡?中觉醒过来，进入清纯的?醒乡?，才能体验人生，品味人生。
4.?佛法存于茶汤?，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，?万古长空，一朝风月?，这就是?茶禅一味?的三昧。
茶，清净茶;心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
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