一杯茶一段禅

一杯茶一段禅

每天早上忙完事务之后，我做的第一件事就是泡茶。

从茶筒里抓一小撮茶叶投入瓷碗里，烧水，注水，洗茶;再注水，然后是片刻的静待。

却见原本干燥晦涩的茶叶，遇上沸水就显得特别兴奋，它们争先恐后地展开轻盈的身姿，优雅地在杯中跳起“水上芭蕾”，在一只杯子特定的高度里重现第二次生命后，它们便渐渐沉落杯底。这时，掀起杯盖，一缕袅袅的香气便迅速钻入鼻孔，噢!茶汤出来了。

端起茶杯，轻啜一小口，润滑如凝脂一般，在嘴里聚而不散，犹如含珠。徐徐咽下，口中留下微微的苦味，瞬即转为甘甜，一种清凉之感油然而生，一份恬然、惬意迅即直抵肺腑，这种享受真是很难描述。

虽然已有十多年的茶龄，也时常标榜自己是一名“茶客”，但对茶文化了解并不多，更不知“宠辱不惊，任窗外花开花落;去留无意，望天上云卷云舒”的茶，在唐宋时期是借了禅宗发扬光大的。

后来品茶文、读茶诗，才恍然大悟，原来茶与僧与寺的渊源极深。唐代高僧释怀素狂草名帖《苦笋帖》中，“苦笋及茗异常佳，乃至径来。怀素上”是目前所见古代墨迹中以“茗”称“茶”的较早的一个范例，其笔法、其雅称影响至今。

最著名的还数“赵州茶”典故。唐代名僧从谂任赵州禅院住持时，前来请教者众，一个僧人新来，从谂问：“曾到过这里否?”答：“到过。”从谂便道：“吃茶去!”又这样问另外一个和尚，回答：“没到过。”从谂又说：“吃茶去。”院主不解便问“为什么让到过和没到过的都吃茶去?”从谂喊：“院主!”答“在”，从谂还是三个字：“吃茶去!”

这大概就是禅宗所谓的“机锋”：打念头、除忘想、唤起各人觉悟。当代诗人、佛学家赵朴初引此典，把佛禅至理、人生顿悟归结为“茶”：“七碗受至味，一壶得其趣。空指百千偶，不如吃茶去。”或许赵朴初一生学识、一世洞察尽在其中吧。

公元500年左右，“茶圣”陆羽著《茶经》对饮茶进行最初的文化阐释后，引无数文人骚客赋诗作文咏茶。但我无意中发现，品茶文、吟茶诗，就会和无数寺院暮然相逢，我的眼前会有许多高僧飘然而过。白居易的《招韬光师》、刘禹锡的《西山兰岩试茶歌》、武元衡的《资圣寺贲法师晚春茶会》、杜牧的“茶烟轻飑落花风”等无一不是借寺借僧咏茶喻人的。

虽然身居九华山脚下，但我并不知何为禅意?鲁迅先生说过：“释加牟尼真是大哲，他把我们平常对人生难以解决的问题，早给我们启示了。”鲁迅先生知道人生的终极是“虚无”，但他以悲观不悲观，偏与邪恶作“绝望抗战”。他悟到的是一种积极的禅意。

茶似乎也知它们生活非常短暂，或许只有几秒、几十秒，但它在水给予第二次生命之时就一下子生动起来。也许正因如此，人们才不断从茶中寻找“禅意”吧……

一杯茶，你看到的是什么

作者/李弥嘉

喝茶本是一件朴素的事，但不同的人，不同的心境，也会有不同的收获和感悟。忙完农事后喝茶是为解渴，爱茶之人喝茶，那是品茶，茶中滋味，因人而异。曾读过这样一段话，一杯茶，佛家看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼，商家看到的是利，而我看到的是人生，品茶如同品人生。

我曾看过于丹老师的《茶中浮沉多少事》里说到，一个茶字，象形又会意，人在草木之间，清茶一盏，如坐山林，如归草木，宁静中找回自我。茶，没有酒之烈，糖之甘，药之苦，只为纯然，平和，安详。喝茶只有两个动作，拿起，放下。而茶叶只有两种姿态，浮与沉，刚冲入开水，茶叶是漂浮的，空洞无味，静待茶叶潜沉下去，方可清香四溢。人生也是如此，如同品茶，别求大幕刚开，就轰轰烈烈，学一个拿起，放下，并从容应对世事浮沉，婉婉转转舒展释放自己，品一份淡雅，品一份苦中有甘，品一份宁静。

唐代大诗人卢仝的著名茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》谓之，

一碗喉吻润，两碗破孤闷。

三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。

四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。

五碗肌骨清，六碗通仙灵。

七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。

蓬莱山，在何处、玉川子，乘此清风欲归去。

这一碗碗，一杯杯喝下来，那是杯杯入脾，碗碗沁心，最妙的是第七碗了，已超脱俗世凡尘，乘此清风欲归去，飞去蓬莱仙阁。

喝茶虽是朴素的事，也是一种处世之道，喝出人生的淡雅，喝出生活的至味，喝出心境的空灵，喝出俗世的仙气，不管世事浮沉，只要手中有茶，即能解渴解俗，养心养身。

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