日本茶道之七美

日本茶道之七美

日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。

缺陷之美

日本茶道追求精神上的“一心”，却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，有种枯槁之状，令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗就是自然烧制的粗陶。

幽玄之美

日本茶道提倡的幽玄之美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。

脱俗之美

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

静寂之美

沉稳、安静、平和，内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和结束，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到插花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。

日本茶道，更注重场所、形式、流程等细节，更形成了众多的流派，这源于中国的才茶道文化，却更趋于自然。

日本茶道

日本茶道的形成
茶道是什么？茶道就是为客人准备茶水的一种高度形式化的方法，从饮茶的形式中体味人生，如此而已。日本茶道来源于中国，但是却走了一条与师父不同的道路，从茶道到陶瓷，似乎无一例外的都能另辟蹊径，这或许是日本这个徒弟的可怕之处。

日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。

唐朝的茶会大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭烧火的铜盆、水壶、水缸、废水碗、一个盆式支架放着一只竹勺、一副用来夹木炭的夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶则是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。这是最简单的吃茶法。

平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植，据说这就是日本栽培茶树的开始。到了镰仓时代，禅僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播。他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。

中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

与中国的发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末的茶叶就称为“抹茶”（末茶）。到室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，武士阶层为主角的“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。到十三世纪，新兴的武士阶级凭借雄厚的财力经常举办以品尝各地茶叶来赌博的斗茶会，极尽奢华以用来炫耀财富并扩大交际。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书院茶”过渡准备了条件。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种全室铺满榻榻米的建筑设计为后世所借鉴，形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪；而同仁斋将开放式的、不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化的结合的任务，并且基本确立了现行的日本茶道的点茶程序。总之，到室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。

日本茶道的祖师

首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的“汗淋茶会”（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室——草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。”村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。

继村田珠光之后的一位杰出的大茶人就是武野绍鸥（公元一五零二～一五五五年）。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。

在日本历史上真正把茶道和喝茶提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名为千宗易，后来在丰臣秀吉的聚乐第举办茶会之后获得秀吉的赐名才改为千利休。他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受，从此结束了日本中世茶道界百家争鸣的局面。同时，千利休还将茶道从禅茶一体的宗教文化还原为淡泊寻常的本来面目。他不拘于世间公认的名茶具，将生活用品随手拈来作为茶道用具，强调体味和“本心”；并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的“四规七则”就是由他确定下来并沿用至今的。所谓“四规”即：和、敬、清、寂。“和”就是和睦，表现为主客之间的和睦；“敬”就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪；“清”就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；“寂”就是凝神、摒弃欲望，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所谓“七则”就是：茶要浓、淡适宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的温度要与季节相适应；插花要新鲜；时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达；不下雨也要准备雨具；要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德伦理的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格；同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种重要手段。这也就不难理解，为什么茶道在日本会有着如此广泛的社会影响和社会基础，且至今仍盛行不衰了。

日本茶道的流派

现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是“三千家”的由来。下面简单的介绍几个流派：

表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。

里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。

武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。

远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。

日本茶道的茶事

日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。

日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。

茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为朝会（早茶）、书会（午茶）、夜会（晚茶）；现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事（相当于佛寺的开光大典）、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。

茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会（简单茶会）和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添三次炭（正式茶会的炭要用樱树木炭），所以这次就称为“初炭”。之后主人送上茶食，日语为“怀石料理”（据说和尚们坐禅饥饿时将烤热的石头揣在怀里以减少饥饿感，故称）。用完茶食之后，客人到茶庭休息，此为“中立”。之后再次入茶室，这才是“后座”。后座是茶会的主要部分，在严肃的气氛中，主人为客人点浓茶，然后添炭（后炭）之后再点薄茶。稍后，主人与客人互相道别，茶会到此结束。

茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫“会记”。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。

日本茶道的茶具

说起日本的茶道离不开茶道用具，茶具是茶道最具表现力的载体之一，强调同季节时令相适应，同时还要与茶室的布置协调统一，有助于营造和谐的气氛。茶具的种类繁多，陶瓷器、漆器、铁器、铜器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陈设架、茶炉，小到茶勺、酒杯都可称为茶具，但我们常说的茶具则专指饮茶用具，包括茶碗、茶壶、茶入、花入（插花的壶或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具观赏与使用的器具，分为客厅用具（公用）和本席用具（专用）。日本茶道的茶具大致分为两类：一类是泡浓茶用的陶瓷小壶，叫做“茶入”，根据形状不同分为“肩冲”、“茄子”、“海壶”、“文琳”等；另一类叫做“薄茶器”，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。在所有的茶具中价值最高、品种最多、最为考究的当属茶碗。茶碗一般为陶瓷制品，也有石制品。从某种意义上来说，茶碗可算作整个茶具类的代名词。战国时代由千利休设计指导，著名陶工长次郎制作的“乐”茶碗可算是当时的日本产茶碗的顶级作品，可惜的是在历代日本战国游戏中，乐茶碗的价值总是不高。

下面简单的介绍一些比较有名的茶器：

有乐茶碗：属于大井户茶碗类，因织田信长之弟有乐斋持有而得名。被誉为有女性的曲线美的茶碗，使用了含有铁成分的枇杷色釉药。

白天目茶碗：产自中国天目山，故名。

赤乐早船：千利休在京都举行茶会时用早晨的快船将其从大坂取来，故名为早船。属于利休七式（七件名茶碗）之一，现存于日本畠山纪念馆。

赤乐无一物：这也是赤乐茶碗，《信长野望》和《太阁》系列均有其出现。

国司茄子：被称为“天下第一茄子”，因最初为伊势国司北畠家持有而得名。

本能寺文琳：本来叫做朝仓文琳，因最初为朝仓义景所有而得名。后落入织田信长之手，后信长将其进献给本能寺，故名。

初花肩冲：名称来自于足利义政的《金叶集》中藤原盛房的和歌「夏山の青叶まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。

日本茶道的日文与翻译

　　日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。下面是我精心为你整理的日本茶道的日文与翻译，一起来看看。

　　日本茶道的日文与翻译 　　茶道の席には「挂物」、「花入」に「茶花」が饰られます。そして茶を点てるために、「釜」、「风炉」または「炉」、「水指」、「茶入」または「茶器」、「茶碗」、「茶杓」、「盖置」、「建水」などの道具と、「柄杓」、「茶筅」、「茶巾」、「帛纱」を使います。

　　相关说明： 还有一段，本人不甚感激

　　茶道の点前

　　茶道では、お茶を点てることを「点前」(てまえ)と呼びます。茶道の点前を简単に说明すると、お茶を点てる道具を茶席に运び出して置きつけ、客の前で茶器、茶碗などを清め、茶碗をお汤で温めます。そこへ抹茶を入れ、汤を注ぎ、茶筅で抹茶と汤を掻き混ぜます。点てた抹茶を客へ出し、最后に使った道具をもう一度、清めて、元の场所へ片付け、道具を持ち帰ります。お茶を点てるための道具の置き场所や、ひとつひとつの动作に意味があり、无駄な动きがなく、合理的で、洗练され、茶道の所作は流れるように美しいものです

　　翻译

　　在茶道坐位装饰着?挂物?(一种卷轴式的挂画)、茶道插花等。此外为了点茶，还要使用甫鼎颠刮郯钙奠水订惊水釜(一种注水的器具，超级贵的)、?风炉?或者炉、?水指"(一种竹木的舀水勺)、茶入以及茶器、茶碗、茶勺(取抹茶用)、茶筅、茶巾(一般红色)、帛纱等。

　　茶道的点前

　　在茶道中，把点茶称为?点前?。简单来说明一下的话，就是把点沏用的茶具搬出来并加以摆放，在客人面前清洗茶器茶碗、并用热水温烫茶碗。然后放入抹茶(一种研磨和很细的粉末状绿茶，和中国的绿茶粉有所区别)、注入热水，用茶筅来搅拌茶粉和热水。把点完的茶敬给客人，最后再一次清洗使用的道具，并把每种道具归置回原位，每一个动作有有特殊讲究的，无多余动作，合理、洗练、展现茶道一气呵成的那种流程美感。

　　日本茶道的步骤 　　温壶，烫杯，装茶，高冲，盖沫，淋顶，洗茶，洗杯，分杯，低斟，奉茶、闻香、品茗。

　　首先点火煮水，将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，洁具提温。

　　将茶叶放入茶壶中，多少以占其容积之七分为宜。?乌龙入宫?

　　沸水冲入茶壶中，?高山流水?，即高处直接冲入，使开水有力地冲击茶叶，之后盖沫(将溢出壶顶的泡沫刮去)?春风拂面?。

　　盖好壶盖，以沸水淋于壶上。即对茶壶进行淋顶。?重洗仙颜?

　　第一壶茶为洗茶不喝，沸水倒入壶中，迅速倒出。以初沏之茶浇冲杯子，称?洗杯若琛出浴?，

　　第二壶茶，就可以准备斟茶了。

　　将壶中茶倒入公道杯，为使每个人都能品到色、香、味一致的茶?玉液回壶?

　　用茶夹将闻香杯、品茗杯分组，放于茶盘。

　　将茶分别倒入闻香杯，茶斟七分满。茶水亦应合好斟完，剩下之余津还需一点一抬头地依次点入四杯之中。此过程称为?关公巡城?和?韩信点兵?。四个杯中茶的量，色须均匀相同，方为上等功夫。

　　主人将斟毕的茶，双手依长幼次策奉于客前，先敬首席，然后左右佳宾，自己最末。

　　将茶倒入品茗杯(将品茗杯扣在闻香杯上，一指扣品茗杯，两指夹闻香杯，向内翻转)，轻嗅闻香杯中的余香。

　　最后，就可以品茗了，用三指取品茗杯(大指和二指捏杯两端，中指托杯底)，分三口轻啜慢饮?三龙护鼎?。

日本茶道的历史

　　日本茶道从中国传播过去，而这个传播途径一般认为是通过佛教人士传播的。茶道的发展也和他们有着千丝万缕的关系。下面是我精心为你整理的日本茶道的历史，一起来看看。

　　日本茶道的历史 　　村田珠光的草庵流茶兴起(室町时代)

　　日本茶道历史上半部分，讲清了茶是如何被传入日本，又如何开始变得有日本味的。但为什么茶道对于奠定日本文化道德观、审美观、价值观等等具有重大影响呢?来，喝口茶休息一下，茶道发展的高潮要从日本战国时代一些你一定知道名人说起。

　　前面说的茶道，主要还是遵循着中国传来的礼法，而开始成为富有日本精神的日本茶道，则要从茶道?开山始祖?村田珠光说起。

　　村田珠光曾经是一名奈良名寺的僧侣，也是一名茶人，他的茶道称之为草庵茶。为了更贴近日本人的风土，珠光创建了像是一般乡间农家风格的有别于书院茶的茶室模式，质朴简素但是对于民众而言却是相当有亲切感的茶室，这种茶室风格后来被称为草庵。这时茶道已经从贵族文化逐渐与平民生活融合，更注重精神的茶道。

　　珠光扮演了开创者的角色。他喜爱幽静、朴质、古拙的?侘?的气氛，所有他的茶道也称之为?侘茶?、虽然不知道这与他学习佛法与禅理是否有直接关联，但曾有此一说，身有为僧侣的珠光是为了改革茶道而学习佛法的。另一个更广为人知的故事是，珠光曾在大德寺与名僧一休宗纯(大家可能更熟悉的是那个机智的一休和尚吧)学习禅并受到他的启发，更接受了一休和尚授予的证明其已经开悟的圆悟禅师的墨迹。那珠光到底悟到了什么呢?他原来发型了原来?禅理也在茶道中?

　　茶道中有禅理?好像很玄吧?其实珠光主张茶道也该像日常生活道理一样：客人来了，需要诚心准备一服茶，而客人也要真心的感谢，是自然而然就该如此的事，没有多余的思考与心机，而不是刻意地去追求其他什么。所以，珠光以崇尚人心来制定茶道程序的作法，更重视精神层面的意义。珠光对茶道的改变，还包括了?人身平等?的概念。茶道可说是透过茶，将人心连在一起的一种方式。在茶室中，主客平等，相互尊重。因为不管是谁都是佛祖面前的众生。彼此平等，怀着相互感激的心，接受彼此的真心。因此珠光将茶室标准规定作四贴半，在小空间中，人们彼此促膝交流。这样小坪数的草庵，也称作?数寄屋?。

　　珠光还将圆悟禅师的墨迹挂在茶室中最重要的位置?床之间?到访的客人需要对其行礼。以往茶室多半放的是佛像或是中国来的花鸟或是山水画作。唐物虽然珍贵，但在珠光之后，有德禅师的墨迹也开始被使用在茶室中的挂轴上。

　　珠光领悟出茶道中也有禅理存在，提出了?禅茶一味?的观念，他的弟子们或多或少也都学习参禅，禅意与精神在茶道中越来越重要。关于草庵茶还有一种说法，(山东文化时代的?同仁斋?是依照珠光的建议建立的)当时珠光向整理?东山御物?的天才艺术家能阿弥学习中国器物的鉴赏与插花，受到能阿弥的赏识而被推荐称为足利义政的茶道师范。

　　在这一时期，珠光将茶道的风格从形式化转为精神化，也将古拙、质朴与幽静的?侘寂?精神带入茶道中。他制定了以人为本的茶道程序，为日本茶道奠定了基础，可以说他就是茶道的开山始祖!而到了室町时代的晚期，有文书记载，当时已有流动性的摊贩在人潮聚集的街边或者庙前就地提供茶饮，因为价格便宜，号称?一服一钱?。可见当时饮茶文化已经普及于民间大众。

　　武野绍鸥的侘茶(室町时代后期?安土桃山时代)

　　现在在日本体验茶道，除了观赏装饰挂轴的床之间与美丽的和果子，整体气氛的沉谧与放松所带给人的精神享受，应该是许多人对茶道之美的共同感受。

　　原来，日本许多文化都还是建筑在中国文化的基础上，但自平安时代起，假名的使用逐渐兴起，日式美学由文学开始自成一格，在属于日本纯粹的精神文化上，如同中国有诗词歌赋，日本则有和歌。和歌源于奈良时代，随着时间演变，?短歌?的和歌形式逐渐成为主流。和歌的创造称之为?歌道?，而创作和歌的人则是歌人。和歌早在奈良时代便存在于日本文学之中，而武野绍鸥除了是一个茶道的名人外，也是一位歌人。若一首和歌的上下句由不同歌人创作，则称为?连歌?。在和歌中，歌人咏了许多日本人的情怀，在寄物欲情的文词中，展现了日本文化中独有的细致与美感，包含了对自然的歌咏，对?侘?和?寂?的文字呈现等。

　　武野绍鸥对美的意识显现不仅表现在和歌中，也表现在他开始选择用日本自产的器物做为茶具。他也从生活中寻找素材，制作茶具。至此，日本茶道由物质转为精神性的概念更趋明确。

　　?茶圣?千利休，茶道的大成

　　武野绍鸥将和歌里的侘寂精神带入茶道后，使得珠光传下的草庵茶的精神层面与日本文学有了更深的交集。他的弟子千利休，传承了侘茶的精神，更以独特的美感和茶道精神制订了许多茶道的规则、茶道精神的核心概念、茶具的选用标准规则等等，后人尊称他为?茶圣?。

　　还记得珠光所创的草庵茶与数寄屋吧!草庵茶所带给人的氛围，那种质朴、简约中突显出来的美感也就是?侘?。那并不是说粗糙与不完美是美丽的，而是在不精致的情况下，突显出本质的美。更进一步透过不同的搭配将美好以些许的不完美衬托出来。

　　太抽象吗?简单来说，就是把很美丽的画，用简单的画框来搭配，来突显出画作的美，同时也不会使整个画面成为美的相争，而使人感觉画作更美。

　　茶圣的事迹与逸说，自是不胜枚举，此处先暂且按下不说。但传承珠光侘茶的千利休，先后担任过织田信长与丰臣秀吉的茶头，凭借着独有的美感修养与茶道智慧，成为丰臣秀吉在推广茶道与政治谋略上的重要人物。当时的千利休虽深得丰臣秀吉的喜爱，但其崇尚质朴的?侘茶?却与丰臣秀吉喜好奢华排场的性格相差甚远。在这样的歧异下，两人的理念越来越背道而驰，在几次冲撞摩擦下，两人关系日渐恶化，为日后千利休受命切腹埋下了种子。 虽然千利休就这样死去了，但他在世时对于茶道的贡献却影响了现在日本文化的许多方面。他将珠光原本制订的数寄屋与茶室的建立、茶具的制作、茶花的选用、茶室外庭园的布置、茶室内的挂轴使用与鉴赏等，更进一步的贯彻。当时一般人的价值观仍是以?唐物(由中国或朝鲜传入日本国内的茶道具器皿)?为贵。据说千利休被认为拥有当时第一的美感，他不落入?中国或朝鲜传来的唐物才是珍贵?的窠臼中，以简朴为宗旨，完成了重视?侘?精神的?侘茶?。他发掘了许多原不被作为茶道使用的物品来做茶道具。例如他将原来用作装种子的?种壶?配上大小相合的涂盖(水指上的漆器盖子)来作为水指(盛装冷水的茶道具)。或是从日本国产的茶道具(称之为和物)中挑选出合乎自己眼光的物品来收藏，并以这些?和物?来举行茶事、茶会。为了找到后来的乐茶碗。从此开始，他发掘了许多日本国产制品来做为茶道具，影响了当时许多工艺的发展。可以说，千利休认同的器物，在当时便是公认的美。

　　在此之外，千利休既重视茶道里的禅与侘，同时也重视以人为本的?和?的精神。对于千利休来说，茶道只是尽心准备一服美味的茶：

　　?茶道的精髓就在于煮水、点茶并享用美味的茶汤，此外并无其他?在《利休百首》中也有这样的和歌，表达了千利休对茶道的感受与想法。而美味的茶的标准为何?就是令品尝的人感到心满意足。

　　时至今日，千利休所尊崇的?侘?的美学，深入影响绘画、庭园、建筑、陶器、诗歌、工艺等领域。而日本茶道将吸收的中国茶文化进行内化后有了下列几项特质：崇尚自然、重视礼节、善于应用、精益求精，它们在众人的传承整合后，淬炼成今日的茶道。正如冈仓天心在《茶之书》中所说：?我们(日本人)的风俗、习惯、衣食住行、瓷器、漆器、绘画，乃至我们的文字，全部蒙受了茶道的影响。?

　　大名茶道(安土桃山?江户时代)

　　千利休在安土桃山时代的活跃，为茶道的发展开启了辉煌的一页。但并不是每个茶人都能如千利休一般得到如此崇高的地位。在这个时期，茶道的学习者有许多是各领地的大名(泛指拥有许多部下与家臣的有权武将)与武士。其中千利休有七名各自有所成就的弟子，一般被称之为?利休七哲?，多为当时的大名。当千利休接受丰臣秀吉赐死后，弟子细川三斋(后称三斋流)继承千利休的精神，而古田织部(后称织部流)在茶道中加入自己的创意，继续发展茶道。他创造出许多独到的茶具(如知名的织部烧)、茶室或是露地(茶室外的茶庭)的改造。?利休七哲?多为战国时代的大名，由此发展下去的茶道称为?大名茶道?。

　　而大名茶道中?远洲流的小堀远州曾经是古田织部的弟子，同时也是一名杰出的建筑家与造园家。现在京都的赏樱名地桂离宫与大德寺便是他的著名作品。另外还有?石州流?的片桐石州，他继小崛远州后称为德川四代将军家纲的茶道师傅，也与千利休一样，重视淡泊闲静的茶道精神。

　　三千家成立(江户时代至今)

　　千利休过世后，千家子孙为躲避丰臣秀吉的追杀而逃往外地，千利休的继子少庵在逃亡后被获准回到京都继承千家。但因不想与父亲一样过着伴君如伴虎的日子，决定绝不出仕，并很早就将千家交与儿子千宗旦，自己只担任辅佐角色。千宗旦自小受千利休的喜爱，同样崇尚?侘茶?的精神，喜爱淡泊的生活。千宗旦也拒绝担任将军或大名茶道老师，因甘于过不富裕且平淡的生活，因而又有?乞食宗旦?的别名。这里的乞食可不是因为他曾经有过乞讨之事，而是表示生活极度简朴。因为他后来成为僧侣并寄宿于大德寺修行，将许多佛教中的禅思融入茶道中，使?禅茶一味?进一步发展。

　　其子孙依照各自的志向，次男与祖父、父亲不同，成为大名四国高松藩松平家的茶道头，但后来辞官回京，在武者小路一带落脚，并盖了一茶室?官休庵?，后称?武者小路官休庵?。

　　宗旦将千利休传下来的?不审庵?传给三子宗左后，就是今日的表千家。而千宗旦在自己设立的今日庵，传承至今日，就是里千家。不审庵、今日庵和官修庵统称三千家。千利休的许多其他优秀弟子也继承了他的茶道，各自在不同的地方成长起来。到了江户时代，德川将军崇尚朱子学与儒学，将日本从战争时代带入到民生富裕的江户时代，此时许多茶道名人与茶人纷纷开始向富裕起来的商人与民众传授茶道。至此，茶道进入了新的一页，朝民间普及。但当时因为许多人跟随者德川家搬迁到了江户(现在东京一带)，一些学习过茶道的人也开始在那里授课。为了维持教学的正确与正统性，便开始了?家元?制度。在一些其他日本传统技能的门派中，也都可见?家元?这个角色。简单来说，家元等同于一个掌门人的位置，而且是属于世袭制的。一个流派的教学内容、方向、发展等等都是由家元来做领导的，避免了不挣钱与不正统的教学。而学习者希望教授茶道的话，也必须修习至一定程度，并获得允许资格，方可在外教学。也许有人对这种制度有所微词，但是家元制度的订立，却为后来希望学习的人保留了一个正规的学习渠道，同时也保证了教学的质量。

　　明治时代，女性茶道学习者日增

　　在明治维新后茶会与茶室多是实业家茶道爱好者所喜爱举办的。明治时代之前，女子至多只是接受茶道教育。但明治时代之后，首度在教育课程中设立了点茶课程。到了明治二十年，各地的女纸学校也纷纷开始设立点茶课程，从此之后，茶道开始被认为是女纸必备的教养课程。其中里千家的第十一代家元玄玄斋的长女到女子学校亲授茶道课程，将茶道的礼节与待人处事的心性，亲身传递。茶道到了现在，便不再像战国或江户时代那样是以男人为主的修习了。到了明治时代，有感于日渐西化的社会，在日本主办万国博览会时，里千家第十一代家元玄玄斋创立的?立礼?，便是符合西化的桌椅式点前，让不习惯跪坐的外国人也可以欣赏并体验茶道的美好之处。

　　日本茶道的起源 　　日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。相传在800多年前的中国宋代，日本的荣西禅师两次来到浙江，将中国的饮茶文化带到了日本，从而发展形成了日本茶道。与中国的茶文化历史相比，日本茶道的历史算不上悠久。

　　日本茶道学界一般认为日本的茶最早是由传教大师最澄和尚于9世纪初由中国带入日本，后传说其将带回的茶种子种植于近江坂本的日吉神社，从而形成了后来的日吉茶园。据日本著名史书《类聚国史》记载，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江国滋贺韩崎时曾接受了永忠和尚进奉的煎茶，茶这才开始见于日本正史。其后的三百余年间饮茶却从昙花一现之后又在日本悄然泯灭了。直到1191年荣西和尚从中国学成回国时再次将茶种子带回日本，并且种植于筑前国背振山，1207年明惠上人受荣西和尚所赠之茶种子，又将其种植在(木母)尾高山寺内，饮场习俗才逐渐在僧人中间流行开来。1214 年，将军源实朝因醉酒引起头痛，久治不愈，最后喝了荣西和尚进献的茶后才摆脱了病痛。荣西和尚还向将军进献了自己所著的《吃茶养生记》一书，借机宣扬茶德和饮茶的好处，从此茶在士大夫及武士阶层普及。 日本茶道产生之前的日本茶文化称为日本茶道前史。而真正意义上的日本茶道产生是直到15世纪末，16世纪初叶才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是给日本茶道注入思想的第一人，因此被称为日本茶道的始祖。其后的武野绍鸥、千利休等人又逐步制定了更为详细、系统的规范。千利休被奉为茶道的集大成者。

　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

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