中医不纯其行亦难

中医不纯其行亦难

目前，人们对于“纯中医”的讨论很热烈，《中国中医药报》上发表了多篇有关文章，见仁见智。对于中医为何不纯，世人为何呼唤“纯中医”，笔者认为，中医西化或者中医异化，有着深刻的社会原因，主要是一些片面的科学观、技术观、价值观对于中医学长期影响的结果。

中医与西医的区别，绝不是地域的区别，也不是古代与现代、先进与落后的区别，而是方法论不同而形成的不同学术体系。西医在结构的基础上研究功能，取得了长足的发展，其科学观是还原论指导的，物理、化学知识很自然地进入其学术体系之内。中医学在脏腑解剖“实有其物”、人体功能“升降出入”大体不错的基础上，建立的都是关系论、调节论，应用的是复杂性问题的研究方法，主要是对于客观事物性质的描述，是相对概念。比如，六淫与六气的区别、药物寒与热的差异、血气的正常流通与瘀滞、水液与痰湿的转化等等，都是相对概念和性质描述，难以定量界定。所以，还原论的物理、化学等知识很难进入中医学的领域。

中医学以人体自我恢复能力为依据，强调“辨证论治”，主张治疗未病，都是重视“苗头”的做法，就像中医学贡献给人类的“人痘疫苗”一样，在方法论上是非常先进的。只是，长期以来人们把辨证论治隶属于西医的疾病概念之下，束缚中医手脚，以为其太随意、太灵活，法律也不采信“辨证论治”，因此，在科学观上，人们信奉的还是还原论，而不是以人为本的中医学的方法。

用西医的理论指导中医临床，在某些情况下是“有害的误导”。比如，预防非典型性肺炎的时候，大家都服汤药。西医问：“你这汤药是根据什么开的？有何作用？”有人说：“我这中药汤液，可以提高免疫力，可以抗病毒。”这种解释目前很盛行，但是，经不住科学考问。因此，西医发问了：“你抗的是什么病毒？新型的冠状病毒，你以前见过吗？有数据吗？”显然没有。没有就说，不是先验论吗？即使有了数据，还要进一步接受考问：“你用什么抗病毒？为什么是复方，而不是一味药？为什么是一味药，而不是一种成分？”显然，中医的汤药只是临床有效，各种有根据的实验数据一时拿不出来，因此，在科学的考问面前，即使中医有效果，也逃脱不了“败诉”的“科学指控”。坚持以西医理论指导中药的使用，就必须立即停止中药汤药的运用！因为，按照化学分析的金标准来看，“临时组合的中药汤剂”的有效性、安全性都是未知数，必须先进实验室后进入临床，否则就是“不人道地拿人做试验”，这就是反中医人士一贯的论调。

中医不纯，从学术上看，历来就不纯。中医理论里的气、阴阳、五行等等，都是借来的概念。张仲景、孙思邈、叶天士等历代中医大家都主张博览群书，兼采众家。但是，必须是以我为主，吸收有益的知识。

那么，临床上中医的西化是怎么形成的？首先，是科技观、价值观误导了人们的就医理念，使人们看不到中医学的优秀特质，因而远离中医。其次是中医人员在西医疾病观的误导下，不够自信，造成技术萎缩，治疗疾病的能力下降，临床水平滑脱，不得不借助西医技术。再就是价值观的误导，简便廉验的中医特色被不规范的医疗市场驱逐。谁喜欢不赚钱的简便廉验？谁能靠简便廉验维持医院的运转？针灸、拔罐、小夹板在医院里被视为不受欢迎的角色，中医院不要中医学生而大量引进西医生源，不就是一切以经济为中心的医疗市场误导造成的吗？

再有，中医的丸散膏丹，在古代是那么容易创造，而现在一律按西药管理，研制费用高昂，中医专家也难再创制新药。把中医创新的手脚捆绑起来，如何创新？六味地黄丸治疗哪一种西医的疾病？能够超越与之对照的西药吗？今后还能产生类似的“只对证而不治病”的中成药吗？对证能通过新药审查吗？

中医不纯，无奈的选择，无奈的尴尬，也是使中医事业萎缩的重要原因。可惜不少人正乐此不疲地大声说：“这是时代的需要！”

谨和五味·黄开泰讲中医养生篇

谨和五味·开泰讲中医养生篇

养生需要的物质，存在于天地自然之中，是自然存在不是实验室里的存在。因应自然，“生气通天”是生命本能，也是自然存在。顺应自然，尊重自己的生命，养成“法于阴阳”的生活习惯，能够随机应变地“和于术数”，我们的理性有为才有养生价值。

养生必须要吃。欲吃、能吃，水谷入胃，化生精微，生得以养。不欲、不能吃，水谷不入胃，产生不了五味-五藏-五体等生命关联性，不能养生。饮食，无论是营养素的认识，还是五味-五藏-五体的生命关联性认识，吃才能实现其生命意义。

饮食是多样的，五味是复杂的，个人喜好是不同的，但要吃得对，养生而不伤生，都必须饮食有节。

饮食有节有饮食量的节，饮食时间的节，谨和五味的节。

五味者，酸苦甘辛咸，有五谷、五果、五畜、五畜，如何谨和五味？谨和五味有养生和治病的不同，对于我们养生来说，很简单，想吃的吃一点，饮食多样化。

吃是食欲的理性作为，顺应食欲，满足吃的欲望，能适可而止——欲酸但不过，欲苦但不过，欲甘但不过，欲辛但不过，欲咸但不过，就能做到谨和五味。

“欲”是人类生存和地球动物生生不息的原动力，反应个体生命的真实需要。没有文化、自我意识不强的生物，由生命本能之“欲”，掌控理性有为，如食欲激发采集、猎杀，决定吃的理性有为，性欲激发争夺配偶、交配的理性有为。

因为食欲，要吃，要获取食物，原始有为就免不了争夺厮杀。人类在获取食物的过程中，发明创造了石器、木棍等工具，提高了获取食物的能力。石器、木棍反过来促进“欲”从本能向理性的转化，发明创造出更多的可以满足“欲”的工具，方法，发展出了多种多样的文化之术，有了青铜器、铁器，有了农具，有了电，有了机器，形成了以科学为核心的文化之术的体系。

“欲”有方向，有目的，“术”的基本意义是满足“欲”的需要，实现人们的理想、愿望。

“欲”有本能的善恶。本能之善，生命为本，欲在爱、欲有舍，例如母之爱子，为子，母不惜牺牲自己生命。本能之恶，以物为本，欲在争、欲要杀，例如狼之捕羊。

“欲”生于内，发之于外，或爱以满足善之欲，或争以满足恶之欲。

食欲、性欲是恶之欲。恶之欲的满足，是私利自我的满足，吃是我吃，性是我性，我吃、我性，满足我欲，我就能生存，我命就能延续。

没有文化，本能之欲没有上升为理性之欲，恶之欲不会泛滥，争之为不会祸害。食欲有本能的分寸，胃为根据，吃饱了，猎物在眼前晃荡，果实满枝，也没有吃的欲望，不会去猎杀、去采集；性欲有自然的尺度，发情期过了，就没有争夺配偶权冲动，雌雄和睦相处，不会有你死我活的争斗。

文化人将本能之欲升华为了理性之欲，“欲”从自然状态转化为文化状态，形成以文化精神为表现形式的理性之欲。因为文化精神，科学等文化之术便从满足本能之欲的需求，发展为理性之欲的追求，没有了本能的分寸，自然的尺度。

文化精神孕育理性之欲，理性之欲决定科学等文化之术的发明创造和实践运用。科学等文化之术有没有人文价值，有没有生命意义，取决于文化精神。

文化精神如同本能之欲，有善与恶，从善，文化精神走人道，从恶文化精神走兽道。人道之欲，生命为本，仁善为用，科学等文化之术是服务于人的工具。兽道之欲，私利为先，争斗为务，科学等文化之术是野性之争的武器。

理性之欲不是本能，满足的标准不是生命需要、生存需要，而是文化精神的需要。为我唯争的文化精神，理性之欲不断膨胀，贪婪，永远不满足，这是人类世界你争我夺、至今还没有文明的基本原因。

文化要维生、护生、养生，人类先要文明，弘扬仁善的文化精神，令科学等文化之术走人道，无论是发明创造还是实际运用，都能有生命需要的分寸和自然的尺度。

中国文化精神是善之欲化成的，具备天人合一的生命理性和天人相应的生命智慧，所以在数千年的文化历史中，坚持以人为本，以和为贵的原则，科学等文化之术的发明创造和实践运用，在生命的笼头约束下，能够顺应自然，因势利导，适可而止。

养生是以个人欲望为动力的理性有为，与个人文化依从性、客观性认同密切相关。依从西方文化，认同形态肉体客观，养生的理性之欲，在物在形，有为的目的在强壮形体；依从中国文化，认同多维时空动态关联性的生命客观，养生养精气神，理性有为以我自己的生命为本，饮食有节、起居有常、不妄作劳，修恬憺虚无之德，养本真之元神、元气。

个人养生，与个人的人生观、世界观和是非观、价值观密切相关。中国文化与西方文化是完全不同的两种文化，西方文化走物道、行兽道，养成唯物唯利的观念理性，中国文化走人道、重生命，养成尊重自然、仁义为本的观念理性。

依从中国文化，有天人合一的生命理性，认同中医学理论，有天人相应的生命智慧。理性之欲，不贪、不争，理性有为能顺从天地阴阳之变化，适宜自我生命的需要。

“欲”不能灭，只能节，节的生命原则是“法于阴阳”，节的理性有为是“和于术数”。“法于阴阳”顺应天地之运行，“和于术数”适宜自身的生命，不放纵口福之欲，不贪婪肉体之欢，生乃固，身乃强，命能久。

五味养生的理性有为，以“欲”为本。五味之欲，反应藏腑的需要，如肝欲虚则欲酸，欲酸反应肝的需要；心欲虚则欲苦，欲苦反应心的需要；脾欲虚则欲甘，欲甘反应脾的需要；肺欲虚则欲辛，欲辛反应肺的需要；肾欲虚则欲咸，欲咸反应肾的需要。

谨和五味，以饮食多样化为条件，但根本还在于内和于五藏之需。五藏是生命的中心，气化活动各有特性，五藏之气因时、因人而有盛衰变化。衰者，不足之变化，生命感应感知，就会有相应的滋味之“欲”，或欲酸、或欲苦、或欲甘、或欲辛、或欲咸。

阴阳是生命的根本，五藏的状况，不仅是自己感应感知的，还通过生命之象反应出来，如面目之色泽、肌肤之胖瘦、精神之好坏等等。所以除了我之欲，面色、肤色、眼睛的色泽，精神状况等，也是谨和五味的重要依据。

谨和五味有二方面的意义。一是养生意义，主要在我自己的食欲，想吃什么滋味的饮食，吃一点，有益养生。二是治病，根据我所反应出来的神、色等，所求证的病机性质，对应性地选择药物之味。

因食欲而吃是本能，谨和五味地吃则是理性了。理性源于本能，高于本能，调控本能。

吃是生存本能，食欲为动力。在蒙昧阶段，吃进去的可能是食物——性能平和的东西，能够养生；也可能是药物——性能偏颇的东西，会伤生。天长日久，代代相传，人们有了食物于药物的理性认识。

中医药物与食物的认识，都来自吃的客观，所以都归于五味。养生在五味，伤生因五味，治病靠五味，五味能和，身体健康，五味不和身体不健康。

《黄帝内经素问·生气通天论》“阴之所生，本在五味，阴之五宫，伤在五味。是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝。味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑。味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡。味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚。味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央。是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是，则骨气以精，谨道如法，长有天命”

五藏为阴，形体为阴，血为阴，精为阴，有形可征的东西为阴。阴的濡养、生成、成形，均本于吃进去的东西，吃得不对，五味太过或不及，都会伤害阴之五宫——五藏。

谨和五味，和在五藏所欲。《黄帝内经素问·五藏生成篇》：“故心欲苦，肺欲辛，肝欲酸，脾欲甘，肾欲咸，此五味之所合也。”欲者，需要也。肝得酸而增气，心得苦而增气，脾得甘而藏气，肺得辛而增气，肾得咸而增气。增气则满足五藏所欲，所以能和。

增气要适可而止，欲食之为要有节制。肝气不足，欲酸，食酸肝气得补，过则伤脾；心气不足，欲苦，食苦则心得补，过则影响脾胃；脾气不足，欲甘，食甘则脾得补，过则伤肾；肺气不足，欲辛，食辛则肺得补，过则危害筋脉，损伤精神；肾气不足，欲咸，食咸则肾得补，过则伤心。

欲酸吃一点酸，欲苦吃一点苦，欲辛吃一点辛，欲甘吃一点甘，欲咸吃一点咸，想吃什么就吃点什么，不要过分，五味养生。

吃，说起来很简单，张口就可以吃，但要吃得合理，就不能胡吃。“可欲”之吃，有节制，养五藏，胡吃海喝，伤五藏。

食物添加剂，将食物分子化、单纯化，可能是个大问题。它改变食物的自然属性，搅乱了数百万年建立起来的五味-五藏-五体等生命关联性，很多人无法适应，内分泌混乱了，代谢混乱了，不该停留在体内的糟粕，排不出去了，应该气化营养的，反而壅滞、停留，化而为邪了。

食物的自然属性是五味-五藏-五体等生命关联性的保证。改变食物五味属性，按照物理法则的主观意愿，自以为是地添加这样，添加那样，养生还是害生？甲减、甲亢，糖尿病、尿毒症，癌症、心脑血管，这里结节哪里结节，天天补钙还是骨质疏松，医院挤爆了，原因在哪里呢？难道与我们自高自大，把理性凌驾于自然之上没有关系吗？

《黄帝内经素问·至真要大论》：“五味阴阳之用何如？岐伯曰：辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。六者或收或散，或缓或急，或燥或润，或软或坚，以所利而行之，调其气，使其平也。”

五味“或收或散，或缓或急，或燥或润，或软或坚，以所利而行之，调其气”的生命效应，是吃进去后生命效应，是自然完整性的食物的生命效应，不是分子化、单纯化的营养素所产生的效应，不是实验室里能够观察到的效应。

五味的生命效应，酸能收之，辛能散之，甘能缓之，咸能软之，苦能坚之，淡能渗之。谨和五味，是通过五味增气、五味化合，维护五藏之气的中和状况。但这样的生命效应，在各种各样的物理、化学成分的影响下，吃之前就被破坏了。

五味的生命效应不同，养生和治病的价值不同。能谨和五味，则欲郁结者能使之散，欲停滞者能使之行，水湿能使之燥，津亏能使之润，坚结能使之软，萎软能使之坚。

食物有五味，中药有五味。食物与药物的五味，具有相同的生命效应，不同的是，养生，谨和食物之五味；治病，谨和药物之五味。

养生者，食物也，治病者，药物也，两者有区别，也有联系，皆肇端于吃所感知到的五味，皆有谨和五味的理性原则。

养生谨和五味，要尊重我之“可欲”，欲酸吃点酸，欲苦吃点苦，欲甘吃点甘，欲辛吃点辛，欲咸吃点咸；治病谨和五味，要尊重病人的疾病现象，“观其脉证”，“辨症求机”，把握就诊病人具体的病性、病位、病邪、病种、病形、病势的性质，“或收或散，或缓或急，或燥或润，或软或坚”，或辛甘化阳，或酸甘化阴。

食物是多样的，食物的滋味是多样的，谨和五味的生命效应，取决于我命的气化能力。气化能力强，吃得有规律，简单食物，通过化生转化，不足能补之，有余能泄之，同样能够内和于五藏。气化能力差，要获得谨和五味的生命效应，首先要顾护脾胃，注意好消化，使水谷化为精微，进入五藏气化活动。

五谷、五果、五畜、五菜，不同食物有不同滋味，同种食物有不同滋味。所以五谷有五味，五谷有谨和五味的问题；五果有五味，五果有谨和五味的问题；五菜有五味，五菜有谨和五味的问题；五畜有五味，五畜有谨和五味的问题。

《黄帝内经灵枢·五味第五十六》：“五谷：粳米甘，麻酸，大豆咸，麦苦，黄黍辛。五果：枣甘，李酸，栗咸，杏苦，桃辛。五畜：牛甘，犬酸，猪咸，羊苦，鸡辛。五菜：葵甘，韭酸，藿咸，薤苦，葱辛。”

谨和五味的基本问题，就是顾护脾胃的问题。西方文化提倡吃生的，牛肉、鱼肉，五果、五菜。生吃，没有什么不对，但要适宜于自我的脾胃，脾胃能运化，生吃没有关系，脾胃运化差，生吃就危害健康。人类学会了用火，告别了茹毛饮血，特别是有了烹调方法之后，人们就以熟食为主了，脾胃所适应的食物，除了五果，也基本上是熟食。

熟食是文化人的食物。现在倒退了，要茹毛饮血了，能生吃的尽量生吃，好像我们的脾胃，还停留在没有学会用火、没有烹调的远古蛮荒时代。

脾胃运化，是谨和五味的基础。吃不养护脾胃，营养肥甘，蛋白美味，可能导致“五气之溢”，发生“脾瘅”等代谢紊乱之类的疾病。

《黄帝内经素问·奇病论》：“有病口甘者，病名为何？何以得之？岐伯曰：此五气之溢也，名曰脾瘅。夫五味入口，藏于胃，脾为之行其精气，津液在脾，故令人口甘也；此肥美之所发也，此人必数食甘美而多肥也，肥者令人内热，甘者令人中满，故其气上溢，转为消渴。”

治病的谨和五味，是一个很深奥的问题，依据的是宇宙自然、天地气交气化与活生生的人的生命关联性规律，即五运六气与五味资生、化成的规律。

《黄帝内经素问·至真要大论》：“诸气在泉，风淫于内，治以辛凉，佐以苦，以甘缓之，以辛散之。热淫于内，治以咸寒，佐以甘苦，以酸收之，以苦发之。湿淫于内，治以苦热，佐以酸淡，以苦燥之，以淡泄之。火淫于内，治以咸冷，佐以苦辛，以酸收之，以苦发之。燥淫于内，治以苦温，佐以甘辛，以苦下之。寒淫于内，治以甘热，佐以苦辛，以咸写之，以辛润之，以苦坚之。”

五味食物和药物，是天地气交气化生成的。因为天地气交气化的动态变化，食物或药物，味有厚薄，气有厚薄，成熟的时间有先后，成熟的数量有多少，五味化成有差异。

《黄帝内经素问·五常政大论》：“五味所资，生化有厚薄，成熟有多少，终始不同，其故何也？岐伯曰：地气制之也，非天不生，地不长也。帝曰：愿闻其道。岐伯曰：寒热燥湿，不同其化也。故少阳在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其谷苍丹。阳明在泉，湿毒不生，其味酸，其气湿，其治辛苦甘，其谷丹素。太阳在泉，热毒不生，其味苦，其治淡咸，其谷黅秬。厥阴在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其谷苍赤，其气专，其味正。少阴在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其谷白丹。太阴在泉，燥毒不生，其味咸，其气热，其治甘咸，其谷黅秬。化淳则咸守，气专则辛化而俱治。”

方药中对此有比较详尽的解释，内容很多，这里摘录少阳在泉的解释。

原文：少阳在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其谷苍丹。

释文：“少阳在泉”，指少阳相火在泉之年。“毒”，指气味偏胜，具有治疗作用的药物。·张隐庵注:“毒”独也，谓独寒独热之物类，则有偏胜之毒气矣。”“寒毒”，即具有寒凉作用的食物或药物。“少阳在泉，寒毒不生”，意即少阳在泉之年，由于少阳主火，这一年的下半年气候偏热。根据“同者盛之，异者衰之”的规律，所以少阳在泉之年，其所生成的食物或药物，在气味上也均偏于温热。偏于寒凉的食物或药物，由于与在泉之气不相应，所以不生长或少生长。王冰注:“火在地中，其气正热，寒毒之物，气与地殊，生死不同，故生少一也。”亦即此义。?

“辛”，即辛辣。“其味辛”，指少阳在泉之年气候偏热，因此，所生长的食物或药物亦偏于温热。具温热作用的食物或药物，例如姜、桂、葱、蒜、辣椒等味多辛辣。“治”，指治疗。“苦酸”，指苦味或酸味的食物或药物。“其治苦酸”，指少阳在泉之年，气候偏热，因而所发生的疾病在性质上亦多属于热。在治疗上多需要用寒凉的食物或药物。具有寒凉作用的药物，例如黄连、黄琴、芍药等，多为苦味或酸味。

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在泉，和司天相对应，习惯上称司天在泉，是中华民族观察宇宙星辰和日月地球的相对运行，及其对生命气化活动的影响所形成的气化活动规律的认识。

自然分阴阳，人亦分阴阳。天有天干，地有地支，司天在泉的规律，是天地气交气化规律的反映，有风、火（君火、相火）、湿、燥、寒六气之化的不同。因为其不同，五味的化成、所资便有了生化厚薄、五味寒热的区别。

司天在泉等五运六气的内容，是一门十分高深、微妙的生命学问，集中反映了多维时空动态关联性的生命规律，是在以人为本的基础上，认识天、地、人的生命关联性及其动态变化规律的文化结晶。司天者，说明上半年的运气特点，在泉者，说明下半年的运气特点。

司天主要是五气之运，风火湿燥寒，在泉则还有五味之化，酸苦甘辛咸。

如子午年是少阴君火司天，主上半年，阳明燥金在泉，主下半年，五味之化，酸；五气之化，湿，治以辛苦甘。

卯酉年为阳明燥金司天，主上半年，少阴君火在泉，主下半年，五味之化，辛；五气之化，寒毒不生，其治辛苦甘。

丑未年是太阴湿土司天，主上半年，太阳寒水在泉，主下半年，五味之化，苦；五气之化，热毒不生，其治淡咸。

辰戌年是太阳寒水司天，主上半年，太阴湿土在泉，主下半年，五味之化，咸；五气之化，热，其治甘咸。

寅申是少阳相火司天，主上半年，厥阴风木在泉，主下半年，五味之化，甘；五气之化，清毒不生，其治酸苦。

巳亥年厥阴风木司天，主上半年，少阳相火在泉，主下半年，五味之化，辛；五气之化，寒毒不生，其治苦酸。

酸、苦、甘、辛、咸五味，生化、化成于天地气交气化，与天地运行息息相关。《五常政大论》这里的“其味”，是当年气化化成的当令之味，若异常，生邪气，害人病，则以“其治”之味和之。

例如2021年是辛丑年，年的地支为丑，太阳寒水阳在泉，当令之味苦，所化之气热毒不生，宜用咸、淡之味和之、治之。

五运六气是很高深的理论，用之于人，没有深厚的中国文化修养不行，不尊重活生生的人不行。按照五运六气谨和五味，多维时空动态关联性的气化规律是依据，没有天人相应的生命观、疾病观，没有三因制宜的医疗观不行。

五运六气学说是在宇宙大时空背景下，将日月星辰的运行，地理气候的变化等与活生生的人联系起来形成的理论，具有一般性、规律性，更具有根本性。标、本、中气之关联，胜、复动态之变化等理论，要发挥谨和五味的临床作用，就要把人当人，尊重就诊病人的生命客观，也就是《至真要大论》反复强调的“谨候气宜，勿失病机”、“审察病机，无失气宜”。

五运六气把握住了多维时空动态关联性的生命根本，我们每一个活生生的人都存在这样的气化活动规律，但又存在我自己的气化活动的特殊性。以活生生的人的疾病现象为客观依据，在“谨候气宜”、“无失气宜”的前提条件下，“谨守病机，各司其属，有者求之，无者求之，盛者责之，虚者责之”，才能真正做到谨和五味。

病机思维的循证、求证、辨症逻辑，是分辨真假中医的分水岭，是临床水平高低的基本因素。

张仲景《伤寒杂》秉持内经天人相应的气化理论，以三阴三阳立论，强调“观其脉证”，以现实客观的疾病现象为依据；突出“辨症求机”，以证候病机为治疗目标，或辛散（如麻黄汤）、或苦寒（如泻心汤）、或甘缓（建中汤），或酸苦辛（如乌梅汤）。

五运六气，上涉及天文，下关系地理，以活生生的人为客观，是最具有生命真实性的理论。但我们也应该认识到，五运六气不是机械的模具，而是我们认识人体气化规律，把握现实病机的理论工具。

确定现实的疾病，判断临床病机，必须结合当时、当地的气化特点，即“谨候气宜”、“无失气宜”；必须以活生生的人为实际对象，“谨守病机，各司其属，有者求之，无者求之，盛者责之，虚者责之”。可以说辨证论治是唯一正确的临床医疗途径。

谨和五味，有五运六气的规律，最终要和在五藏，和在阴阳，和在营卫、气血、寒温、意志，和在活生生的人。五运六气是自然客观规律的反映，运用五运六气的理论，和五味，化五气，补不足损有余，扶正气祛邪气，才能维护“阴平阳秘”，才能使失和了五藏阴阳康复。

中医学把人当人，人是活人。活人有气化活动，五味化生和于五藏，有其时，有其化，有其生，有其行，“是故血和则经脉流行，营覆阴阳，筋骨劲强，关节清利矣；卫气和则分肉解利，皮肤调柔，腠理致密矣；志意和则精神转直，魂魄不散，悔怒不起，五藏不受邪矣；寒温和则六腑化谷，风痹不作，经脉通利，肢节得安矣。此人之常平也。”（《黄帝内经灵枢·本藏篇》）

我们有很长一段时间，在病理生理唯一论、证候标准化规范化的思想主导下，把五运六气当作糟粕给否定了，学中医不是学天人相应、多维时空动态关联性的生命理论，而是学解剖、学生理病理，教中医不是教《黄帝内经》等经典理论，培养辨证论治的逻辑思维，而是教病理实验，教药理对应，教循证医学。中医眼睛盯着物质，盯着形态，不管活生生的人的生命差异性，不管三因制宜的病机性质，中医的管理、中医的教学、中医的学术，都背离了多维时空动态关联性的生命之道。所有有好些大学的中医权威，都认为中医理论面临巨大的挑战。

中医的路走错了，灭亡势不可挡，即便新冠肺炎中医成效巨大，把西医甩在了脑后，但若不能回归多维时空动态关联性的生命之道，不尊重“观其脉证，知犯何逆，随证治之”的辨证论治，无法扭转被灭亡的命运。

与野兽、原始人比较，文化人的理性发达得多，理性有为的作用广泛得多、影响深刻得多。文化人有生命智慧，不应该干为了短暂物质享乐、造成终生痛苦的事。文化以人为本，不会做眼前幸福、未来艰困的事。

人的发明创造，文化的所作所为，维生、护生、养生是根本，因此在维护地球生机，保障人的健康的前提下，改善物质生活，才是文化的理性有为，文化人的理性有为。

养生是我们每一个人都需要重视的问题，治病的终极意义就是维生、护生、养生。尊重传统，尊重饮食习惯，是饮食养生需要注意的问题。

传统的饮食习惯，是人们在吃的历史过程中自然而然形成的，反应五味-五藏-五体等生命关联性的地域特征。川渝麻辣，苏浙好甜，两广喜粥，西北面食，一方水土养一方人，一方人有一方水土的生命关联性。水土不服，其实就是五藏阴阳气化，不适应新地方的水土的反应。

传统的饮食习惯，是许多人、许多代吃出来的，对身体没有好处，不可能形成传统。西方文化中的人，鄙视传统，好新、求新，以新为先进，为进步，所以饮食要服从营养素，服从实验室的分析平衡。

地球四十多亿年，太老了；人数百万年，太久了。求新而否定传统，反叛传统，我们是不是也该把地球也给扔了，该机器人、生物人把我们自己灭了？

谨和五味对身体的影响，是传统的，是习惯的，在不知觉中养成、不知不觉中发生的。

养生，是一个润物无声、积沙成塔的过程，顺着传统的来路，保护好现在的我们，为子孙万代留下一个绿水青山的地球，是文化的最高目的。没有以人为本的求新是好事，是坏事，可能是毁天灭地的事。工业化带来的很多新东西——碳排放、雾霾、重金属，热兵器、原子弹、生化武器，随便哪一样持续发展，都能够把人，乃至于地球生命给灭了。

学习中医需要注意什么？

中医有境界，不同的境界，会收获到不同的风景。越是学习中医，越觉中医奥妙无穷，其中有道。

中医是一门不同于数理化的学问。我们都是从数理化中学出来，进入大学后开始接触中医，突然觉得中医很不一样，甚至非常特殊。有学生认为中医很难学，也有学生认为中医很简单；有学生感慨中医很抽象，也有学生感觉中医很有趣；有学生说学中医没用，也有学生认为学中医很有用。种种不同，其实反映了我们在中医学习中所处的境界上的差异。?

我的体会是，学习中医可分为三重境界：第一重境界是把握中医知识，第二重境界是养成中医思维，第三重境界则是提升人生智慧。?

一、把握中医知识

准确把握中医知识，这是学习中医的最基本要求，也是中医学习的第一重境界。?

这里的中医知识，主要包括核心概念、基本原理和知识体系三个层次。准确把握中医知识，就是要在中医学习中吃透核心概念，理解基本原理，并在此基础上构建自己的知识体系。

?

一则，吃透核心概念

概念是最基本的学科语言表述单位。小到中医中的一个原理，大到整个中医学术体系，都建立在一个个基本概念基础之上。掌握这些概念，特别是吃透阴阳、五行、脏腑、气血、津液、病机、证候、天人合一、取类比象、整理观念、辨证论治等等核心概念，是学好中医的重要前提。?

具体而言，须从两个方面加以重视：一是对核心概念的文字表述把握务求严谨；二是对核心概念的内涵理解务求全面。?

以阴阳为例：何谓阴阳？简单来说，就是日光的向背，向阳的就是阳，背阳的就是阴。在此基础上把温暖的、向上的、积极的、主动的称为阳，而把寒冷的、向下的、消极的、主静的称为阴。?

生命是形与神的结合体，阴阳不但可以代表形的层面，还可以代表神的层次，可以说，阴阳可以完整地表述人体的健康状态。?

进而推演?一阴一阳之谓道?。此处一阴一阳，非指静态的阴与阳，而是指动态的一阴又一阳，一阳又一阴的循环变化。这个变化往来不休，无一息停止，即是道。也就是说，阴阳二气并不是道，阴阳二气按规律地循环不已方为道。?

然后我们就能得出这样的结论：人禀天地之道而生，人的健康与生命亦受天地之道的影响。我们要想健康长寿，就要把握一阴一阳，顺应天地规律。?

二则，掌握基本原理

中医原理是中医知识中的精髓，是应该在学习中彻底掌握的。有些同学以为自己记住了、能背了，就是掌握了基本原理，这种认识可说是大错特错。

?所谓掌握基本原理，至少应达到两方面要求：一是既要知?其然?，更要知其?所以然?，即要在熟记基本原理内容的基础上，理解为什么这一原理是这样的；?

二是既要知其?来龙?，更要知其?去脉?，即要在理解为什么的基础上，进一步知道这一原理的方法论要求或启示，坚持世界观与方法论的统一。?

以取类比象为例，取类，是抓住了矛盾的共性；比象，是一般指导下，研究矛盾的特殊性。?

象是《易》与《内经》中的一个重要概念。《系辞》曰：?易者，象也；象也者，像也。?从根本上来说，中医就是象医学，中医把象用到了极致。?

取类比象是一种非常高明的认识方法。按往圣先贤的理解，人是认识的主体，人可以能动地认识万类事物，但万类事物是复杂的、变化着的，如何抓住其本质呢？往圣先贤通过取类来比象，从而掌握万类事物之间的共同规律。这种认识方法可以非常有效地指导着临床实践，说明其很高明。?

从?来龙?和?去脉?看：取类比象也是一种思维模式，这种模式可以方便简单地抓住事物的特点，从而为临床服务。但取类比象也要有所取舍，不可滥用。比如，夏应于火，应于心，应于喧嚣，应于多动，那么，临床治疗所有的小儿多动症都从清心论治，这样就是死在句下，而不知辨证了。?

三则，构建知识体系

概念吃得再透，原理掌握得再到位，还不能说已经把握了中医知识。学习中医必须在此基础上，对零碎的、分散的、相对独立的概念、原理等进行整合，打通知识之间的内在联系，使之形成具有一定内在联系的知识体系，才能说是比较好地把握了中医知识。?

当然，中医知识体系的构建，可以是宏观的，也可以是微观的；有时，打通微观知识之间的联系，甚至比构建宏观知识体系更为重要。?

从宏观来说，天地人是合一的。而且，中国学问的最大特点即是?天人合一?。《内经》所言的?天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。?这个理念贯穿于整个中医学问。要想提升中医素养，当用?天人合一?去概括。若能如此思考，也就能建立起一套完整的?天人合一?理论体系，而且，能把中医的所有概念都归纳在?天人合一?的框架之内。?

从微观来说，每一个具体的概念，都是整个中医理论大厦的基石。因此，每一个概念都要清晰明了，都要深刻地把握其内涵和外延。?

比如，?营?与?卫?的概念，?营?指由饮食中吸收的营养物质，有生化血液，营养周身的作用。?卫?指人体抗御病邪侵入的机能。营卫者，经络之气血也。水谷入胃，化生气血。气之剽悍者，行于脉外，命之曰卫；血之精专者，行于脉中，命之曰营。深刻理解这一对概念，不但可以深刻理解脏腑与六经的功能，更重要的是，可以为临床奠定坚实的理论基础，而且提升中医素养。?

二、养成中医思维

英国教育家怀特海指出：?不能加以利用的知识是相当有害的。不能让知识僵化，而要让它生动活泼起来这是所有教育的核心问题。?

?我们学习了大量的中医知识，这还不够，还必须加以利用，让它活泼起来。学中医，用中医，并在用的过程中，努力养成中医思维。这是中医学习的第二重境界。?

一则，解读与诠释

我所理解的中医思维，是指我们自觉运用中医观点去思考生活与健康的各种问题的一种思维方式。也就是说，中医不但是关于健康的学问，中医还是我们认识世界的学问。?

我们学习并掌握了中医知识，就要自觉运用中医知识对现实世界中的四时万物变化活动进行分析。?

比如，秋后树叶变黄，为什么？从中医来分析，因为入秋后禀金气而阳气下敛。天地之间阳气向下敛降，地面以上的阳气越来越少。大树受天地阴阳影响，它的阳气也向下归根，树叶的阳气减少了，自然也就变黄了。以后阳气越来越下敛，树叶就会枯萎而脱落。这是自然规律，也是道。?

道在低处，中医即是如此。在生活中体验中医，可以随处随时享受中医，中医理论虽然高妙精微，其实践却极接地气。这样的医学才是我们老百姓最需要的。?

我们生活在天地之间，我们与世间万物一样，皆禀天地之气而生。天地运行有其规律，规律即道。得道者存，失道者亡。中医内涵天地之道，中医借天地之道以分析人的健康与疾病。所以，我们完全可以用中医理论去分析世间万物。万物的变化皆源于天地的变化，天地的变化亦可用中医理论去推演，学好中医，即如把握了天地规律。

?有人说，你总是拿中医理论去解释生活中的方方面面，这样就会走偏的。我却认为，只有这样才最符合中医的特点，因为中医是最接地气的医学。中医源于生活，当然可以应用于生活。人禀天地之气而生，人的生活与健康与天地相关，中医是符合天地之道的医学，用中医来解释生活和健康，正是发挥中医的所长，而不仅仅是用中医来治病。?

当然，中医在生活中无所不在，我们每天的饮食、起居、运动、情绪等等，都关乎中医。中药不但在药房里，家家厨房里就有中药，比如生姜、大葱、酒、醋、茶等等。?

中医不但能让我们更健康，中医理念还能让我们得到安乐，并使生活更平和，更幸福。我自己体会，越是深入学习中医，越是慨然感叹，原来道在其中！中医的道非常朴实近人，且明白易晓，中医人人可学，人人可通。凡是把中医搞成玄幻的，都非真中医。?

可以说，以上这种解读和诠释的习惯和能力，是衡量和体现一个中医人思维水平的重要方面。我们学习中医，最重要的是，我们要慢慢养成运用所学中医知识解读和诠释世界万事万物的思维习惯和能力。?

二则，反思与追问

从一定意义上讲，中医源于我们对实践的追问和对世界的思考。反思与追问也应当成为中医思维中非常重要的一环。学习中医，就是要树立永不满足于现状的思维追求，就是要增强勇于探索的思维勇气，就是要养成多问几个为什么的思维习惯。我们应该把这种反思与追问的中医思维，运用于日常学习（包括中医学习）、生活和临床工作中。?

以《内经》的病机十九条为例，为什么说?诸风掉眩，皆属于肝?呢？课本的解释是：各种表现为抽搐、眩晕的风证，多属于肝的病变。而且，课本强调：诸皆译作：?一般多属?。这个解释肯定有问题。试问，古人说话非常严谨，怎么可能会随意用?诸皆?这样的百分之百的肯定句呢！?

经过深入思考，我认为，课本解释的有问题，此处的诸风，应该指的是六气之中的厥阴风木，因为本篇是专谈六气的。这样就完全可以解释通了：凡是由于六气中厥阴风木的异常变化而引起的身体振颤、抽搐、头目眩晕昏仆的症状，都与肝相关。?

再比如，?肺主治节?的解释，课本认为：即治理调节，具体指的是肺辅助心脏治理调节全身气、血、津液及脏腑生理功能的作用。这个解释有问题。所谓?治节?，应该指调畅人体跟上天地气机变化的节奏。这个?节?与节气的意思相同，?节?类似于竹节，气行至节处则易滞塞不通畅，不通畅则会生病。若肺能主治节，则人气与天地之气相通相贯，节气变化也不会影响健康。反之，节气变化就易生病。?

如此反思和追问，其实是思考的进一步升华。若能处处如此思考，那么，学习效果就会完全不同，学习的境界自然也就不同。

我鼓励弟子们都做纯中医。我的理由是：越是纯中医的，临床疗效越高，对于生命的把握越深刻。生命自身非常复杂，生命与天地万物都有着联系，非用中医思维不能深刻理解生命。我从临床上来观察，中医不但能治身病，同时还能治心安神，能让病人的身与心归于和谐这些舍中医思维而难求。?

三、提升人生智慧

对于我们中医人而言，整个中医理论体系就是一种由概念、原理和观点构建而成的大厦。中医理论不但可以指导临床实践，用于治病救人，更重要的是，中医理论可以提升我们的人生智慧。?

我学习并实践中医，我也学习并实践中国传统文化，我的体会是，中医学习的最高境界就是要把所学的基本原理和基本观点内化为自己的人生智慧，也即要用所学的基本原理和基本观点来武装自己的头脑，指导自己的行动，把中医知识升华为人生智慧。?

一则，快乐

一个有智慧的人，肯定是快乐的人。反之，一个不快乐的人，肯定没有多少智慧。为什么这样说呢？?

心为五脏六腑之大主，心能?任物?，心安则五脏六腑比安，心和则一身皆和，心神和畅则外境皆和畅。内心为本，外境为标。心主喜，一个喜悦的人，自然是心气和畅的人，这样的人自然没有怨恨恼怒烦，这才是有智慧的表现。?

再者，学习中医是一件快乐的事情。其一，因为中医内涵天地之道，学习中医就是学道，道是真理，每天学习真理，何乐而不为呢！其二，因为中医是能治病的医学，特别是擅长治疗急症，临床我总是用针灸治疗急症，往往针入病除，令人叹为观止。此时，作为中医人的快乐感油然而生；其三，中医里有修养身心的大智慧，越是学习并实践中医，越觉中医真好，每天都离不开中医，每天都愿意去提升修养，感觉每天都很快乐，这种快乐感是自然而然的，没有勉强，没有做作。反之，若一个人不爱学习，或者感受不到学习的快乐，那么，他一定缺乏智慧。?

学习中医或难，或不难，但其中很重要的一点就是，要寻找学习中医的乐趣，进而让学习中医成为自己的一种内在需求。?

有人认为中医很无趣。其实，中医知识本身是无所谓有趣和无趣的，在很大程度上，学习中医的乐趣需要自己去体会。?

我是中医人，我很努力地学习中医，思考中医，写作中医，实践中医，每天都与中医不离不弃，慢慢地我感受到了中医带给我的快乐。当然，我也乐在其中，乐而忘忧。反之，若一个人虽然学习中医，但不肯深入中医，也不愿意去体会中医理论的精微和中医临床的实效，那么，中医对他并不会产生成就感和自豪感，当然也就没有快乐了。?

以?所以任物者，谓之心?为例，中医认为，心是认识世界的，因为心主神明，那么，心主神明的能力有没有极限呢？中医里的心主神明，其实包含了大脑的功能。?

有资料显示，人类大脑的利用率非常低，而人类智商的潜能是很大的。有研究表明，人的潜在智商为2000左右，但人类只发挥了49到152。若我们把这份资料与?所以任物者，谓之心?这一知识点联系起来，就会感悟到自己拥有巨大的心的潜能，我们应该把它发挥出来。这样，理性甚至无趣的中医知识就会变得很有趣，枯燥甚至乏味的中医学习顿时就有了快乐。?

中医还是那个中医，至于是否有趣，其实都取决于我们自己。我们学习中医，就是要帮助自己发现其中的快乐，发现的越早越好，越深刻越好。?

二则，智慧

中医内涵天地之道，这个道即是真理，放之四海而皆准，且亘古不变。由此说，中医是给人智慧的学问。但这并不是说掌握了中医知识就等于拥有了智慧。?

只有当我们把掌握的中医知识内化为观察社会、反思人生、指导行动的个人素养时，才称得上真正拥有了中医所赋予的智慧和灵性。因此，学习中医绝不仅是为了知道一些中医知识，也不仅是为了临床治病，学习中医更在于修炼自我，提升精神境界，使自己更智慧地面对人生。?

作为中医人，我很荣幸，我学习的是中国传统文化中最优秀的中医，而且是最接地气的中医。学习中医多年后，我的体会是：中医是一座取之不尽，用之不竭的精神富矿，若能真正着手去勘探，里面的智慧可就大了。比如，天人合一，是真正关乎生命与健康的真理；取类比象，把万类生命与人的生命相通相贯；整体观念，把人看作是一个有机的生命体这些都极其高明，是往圣先贤留给我们的巨大财富。?

再者，中医内涵的即是天理，是道，是帮助我们提升身心修养的大智慧。学习中医，就要在生活工作中切实力行，不但用中医理念来治病，更要用中医理念来正心修身。学一字则行一字，学一句则行一句。坚持久了，便见利益。?

学习中医，当持何种态度？经过多年思考，我所得出的结论是：持?敬?为主。为什么要敬？因为这是往圣先贤传承下来的大智慧，既有可以救命活人的医术，也有修养身心的学问。能对中医有一个敬的心，那么，学习中医就会效率提高，且心能正神能安，所学皆能入于我心。敬是平时涵养之道，也是学习中医之道。?

今时，社会思想变动，物质文明大行其道，作为初学中医的年轻人，面对瞬息万变的现代社会，难免会产生困感、迷茫甚至一时的迷失。学习中医能让我们的心更定更静更安，能明确自己的人生目标，并且，能建立起利人即是利己的价值观和人生观，能产生中医自信和文化自信，从而坚定不懈地追求中医，一生不离不弃。

?学习中医能让我们走出狭隘的自我，让人生目的更明确，同时产生强烈的社会责任感和历史使命感，努力去做一个对社会有益的人。?

由此说，不要让中医学习成为自己的负担，而要让中医成为一盏明灯，照亮我们前行的道路。?

于我而言，中医不但给了我一份职业，更重要的是，中医让我有了?为生民立命，为往圣继绝学?的信心，中医给了我健康，给了我快乐，给了我人生的价值，给了我努力的方向。?

小结：

把握中医知识、养成中医思维、提升人生智慧，这是中医学习的三重境界。我的体会是，中医学习是一辈子的事，中医内涵的道甚深甚微，需要我们不断去感悟、去体会，并不断地将其渗透到自己的血肉和情感中，最终内化为自己的思想和精神之中。?

为此，我推荐年轻人选择中医专业。我的理由是：中医内涵天地之道，这个道是真理。我们此生要学习真理，要向道而行；中医不仅是一份职业，更是修养身心的方法；中医属于中国传统文化，中医里有往圣先贤的大智慧，能带给我们健康和幸福；中医让人心定而静，让人心安，让人不会迷失。（董洪涛）

史上最牛雄文——学中医最有前途

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我导读 ?学中医有前途吗？我想有很多人都会这么问。中医其实是最具人性化的医学，没有之一。但是中医的传承一直我们头疼的话题。

　　去年11月下旬我在桂林讲课时，连续接到两个电话，都是告诉我，杨德明老师得了肺癌，而且是晚期，能不能想想办法。我的第一反映是找一位好中医。回到北京后，杨老师仍在北大医院接受化疗。一个多月的化疗下来，钱花了6万多，人瘦得皮包骨头。据医生说，化疗延缓了病情的发展，不过最多还有三、五个月时间。好在杨老师头脑还很清醒，我强烈建议杨老师接受中医治疗，杨老师欣然同意。但是，北大医院拒绝接受中医进场治疗，杨老师一时有些犹豫。

　　后来，科技部中医战略课题组的朋友推荐了王文奎医师，终于决定转出北大医院，单独接受中医治疗。一个多月后，我在家接到杨老师的一个电话，他兴奋地告诉我，最新一次胸腔积水化验结果发现，积水中的癌细胞已经消失了，而原来在北大医院化验时，积水中癌细胞密度很高。现在，饭吃得下了，睡觉也有改善，精神状态好多了。这个好消息在朋友们中间立刻传开了，一位朋友说，看来，接受中医治疗是一个战略转折点。

　　我为什么对中医情有独钟呢？起因是5年前我母亲得胃癌去世。她的胃癌发现得很晚，多次做胃镜以为只是一般性的胃炎，最后一次从绍兴到北京来做胃镜，才发现癌细胞。北京肿瘤医院的一位大夫认为可以动手术切除，但一打开发现已经广泛扩散，只好合上等死。这期间，我目睹了母亲的痛苦万状，陷入了深深的思考。为什么西医一定要找到癌细胞才能确诊病情？在没有胃镜的时代，西医怎么诊断癌症？不能诊断，又怎么治疗？西方古代和近代的人得了病怎么办？

　　这样，我逐渐发现，20世纪西方医学界的进步首先是在诊断手段上。然而，严格地说，这种诊断手段的进步是光、机、电技术的进步，而不是医学的进步。例如，小肠镜是一粒类似感冒胶囊的东西，实际上是一架自带光源的微型摄像机，能够把小肠内部的情况拍摄下来，并通过无线电波传递到身体外的接收器上，再将接收到的信号输入计算机进行处理。

　　这是医学的进步吗？还是光、机、电技术的进步？大医院最先进的诊断设备，如CT、彩色B超、核磁共振等等，全都是光、机、电技术的进步。当然，光机电技术不仅应用于诊断，还应用于治疗。

　　我有一位搞计算机的朋友，发明了一种电化学治癌仪。当时我很惊讶，一个根本不懂医学的人，怎么可能发明治疗癌症的仪器呢？现在明白了，治疗癌症的人并不需要懂得癌症的发病原因，亦即不需要懂得医学，只要能找到某种杀死癌细胞的技术手段就可以了。发明X光、CT、肠镜、胃镜的人，我相信都不懂得人体的复杂性，都只把人体看成一架由无数零部件构成的机器。用X光照射人体，就像海关用超声波探测集装箱里的走私货物一样。

　　西医第二大给人印象深刻的成就是外科手术。20世纪的外科对于人体的骨胳、肌肉、神经、血管和各种器官的细微结构研究得更清楚了，然而，在人体观念上，仍然是19世纪尸体解剖学的观念，即把人体看成是一架静止的、结构复杂的机器，对于人体内部各种复杂的相互关系则完全缺乏了解。

　　例如，有的人由于长期心情忧郁而导致胃溃疡甚至胃癌，但是，无论在什么时刻打开人体，外科技术能够发现这种联系吗？外科医生只能看到人体某一时刻的状态，严格地说，甚至某时刻都看不到。由于人体被打开，人体内部的各种状态就发生了重要变化。

　　打个比方说，人体是一条奇妙的不停运动的河流，外科医生甚至一次都不能踏进这条河流。非要踏进去，则河流必将发生改变。所以，外科技术的进步实际上只能解决骨折等瞬间性、局部性的疾病。有人可能以为，对于那些长期积累形成的器质性病变，外科也是挺有效的呀，比如心脏搭桥，比如肾脏移植。

　　但是，如果能够了解器质性病变的发生、发展机理，中断甚至逆转这一进程，为什么要开刀呢？要知道，开刀并不能消除导致器质性病变的原因。这部分胃切除了，可能下一部分的胃又出问题了。这个肾换了，另一个肾又坏了。外科技术如此滥用，这究竟是病人的福音，还是病人的祸根？正如杨老师的肺癌，如果有药物可以使癌细胞转化为正常细胞，为什么要开刀，为什么要化疗、放疗？究竟是只能靠开刀算医学，还是能够诊断病因、病机，调动人体自身免疫功能的中医算医学？

　　西医给人印象深刻的第三大成就是抗生素。现在通过肠镜、胃镜、CT、核磁共振，诊断结果出来了，在身体的某一个部位，例如，结肠部分发现了一处炎症。为什么会发炎呢？按照中医理论，炎症只是一个结果，是人体内外部环境发生某种失衡的结果。只要调节好平衡，即调节好阴阳、寒热、虚实等平衡，炎症自然就消失了。

　　问题表现在局部，但原因可能在整体。问题表现在结肠，但原因可能在脾胃。这是对病情因果关系的一种整体论观点。但是按照西医的原子论观点，结肠发炎肯定是由于某种细菌引起的，只要找到能够专门杀死这种细菌的某种抗生素，炎症就会消失。正是按照这种理论，西医在20世纪发明了无数种抗生素、消炎药。现在医院药费收入中各类抗生素的销售额大约占40%--50%。

　　怎么知道某种药物能够杀死某种细菌呢？化学合成药物，在小白鼠身上做动物实验。因为人和小白鼠都是由细胞构成的，能够杀死小白鼠身上的细菌，就能够杀死人身上的细菌。如果找不到某种特定的化学药物呢？病人就只好等待最新实验成果了。

　　事实上，据我所知，西医至今就没有找到治疗结肠炎的特定抗生素。靠一些广谱抗生素，服药时好了，药一停又犯。进一步，就算找到了某种特效抗生素，还会产生副作用。人体内部是一个百万细菌的生态俱乐部，抗生素杀死某种致病细菌的同时，也会杀死起正常作用的其他细菌，破坏人体内部的各种微妙的转换和合成机制，产生广泛的副作用。

　　更加麻烦的问题是，细菌与抗生素之间还会“博弈”。很多人知道棉铃虫和杀虫剂的故事。一些棉铃虫被杀死了，另一些具有抗杀虫剂能力的棉铃虫生存下来，继续繁衍，需要研制新的杀虫剂。正是这种机制，迫使中国产棉区从华北平原迁移到新疆地区，因为山东一带的棉铃虫具有抗药性，而新疆地区的棉铃虫还不具有抗药性。同样，一些致病细菌被抗生素杀死了，另一些具有耐药性的细菌又产生了，需要研制新的抗生素。

　　由此，我以为，这第三大成就即种类繁多的抗生素的研制，实际上是化学的进步，而不是医学。化学的进步还表现在化验技术上，通过对人的各种体液如尿、血液、唾液等的化验分析，统计出人体的正常值和异常值。

　　综上所述，20世纪西医的成就主要是靠光、机、电、化学、生物学等技术手段取得的，在医学观念上，则仍然停留于19世纪的原子论和机械论上，因而对人体内在的整体性、变化性还一无所知，对于解决复杂疾病无能为力。

　　相反，在缺乏光、机、电、化学、生物等技术手段的古代，由于在人体哲学上持整体的、变化的观念，中医能够解释病因和病机，并发展出相应的治疗手段和药物，能够治疗复杂疾病。事实上，我自身的结肠炎就是靠中医治好的。究竟什么时候好？靠什么药治好？我并不知道。我只知道，吃了一段时间中药后，再做肠镜，就找不到炎症处了。

　　一位朋友听我讲了对中西医的看法后，告诉我一个发生在他夫人身上的故事。10年前，他夫人也得了癌症，西医告诉她想吃什么就吃什么。这位朋友病急乱投医，找到东直门中医院的施汉章大夫。病人已经失去信心，没敢去医院。就凭口述病情，施大夫开了处方。一个多月后，病情明显好转。现在，他夫人还活得好好的。去年春节，我们两家还一起吃了饭。一旦认识到中西医在人体哲学上的不同，我便对中医发生了浓厚的兴趣。

　　我终生抱憾！母亲生病时，我还不懂比较中西医优劣长短，我还像普通人一样迷信西医。如果西医宣布一个人的死刑，那就是科学在宣布一个人的死刑。现在我知道，西医宣布死刑，常常是西医在宣布自己的无能，是西医在宣布自己的人体哲学的错误。

　　我甚至认为，西方医学体系在错误的人体哲学支配下，正在从错误走向更深的错误，其具体表现就是从细胞生物学（产生抗生素理念）走向基因生物学（寻找犯罪基因、疾病基因），从基因生物学走向分子生物学。这是西方医学的原子论思维的继续。如果病因不能在细胞层被找到，就到基因层去找；如果基因层找不到，就到蛋白质层次去找。这样，很可能就根本上颠倒了疾病的因果关系。

　　现在，医学院的学生都把分子生物学当作未来医学的至高点，甚至一部分中医学院的学生也如此，这是非常值得担心的。这样培养出来的学生，很可能离单细胞生命越近，而离人体越远。在一定程度上，我认为马克思的理论也有强烈的原子论倾向。所谓经济基础决定上层建筑，在人体就是细胞决定整体，基因决定整体，直至分子决定整体，原子决定整体。窃以为，他的理论并不能很好地解释社会运动。在新中国，原子论的思维方式在相当程度上是通过马克思主义传播的。

　　更让我担忧的是，如此幼稚的原子论、机械论的人体哲学，居然统治了全世界的医学界。西医把自己宣布为唯一的科学，扼杀其他各种整体论、运动论的人体哲学指导下的传统医学，特别是扼杀中医。如果在西医治疗下病人死了，这是病人该死；如果在中医治疗下病人死了，这是医疗事故。如果在西医治疗下病人好了，这是西医的科学性、必然性的结果；如果在中医的治疗下病人好了，这是偶然的、无科学根据的、不可重复的奇迹。

　　更加严重的是，即使中医能够按西医的统计标准可重复地治疗疾病，西医还是傲慢地拒绝承认。2003年的SARS疫情在广州爆发时，广州普遍采用中西医结合治疗，疗效非常明显。到2003年5月中旬，广州中医药大学附属一院治疗50余名病人，无一例死亡，平均退烧时间3天，且医护人员无一人感染。而钟南山院士所在的西医型医院治疗的117名病人，有10人死亡；其中有71名病人接受中医介入治疗，仅一例死亡。也就是说，在人称“抗击非典第一功臣”的钟南山领导下的医院里，接受纯西医治疗的46名病人中，有9人死亡。［1］

　　同样值得提及的，接受中医治疗的病人没有后遗症，而接受西医治疗的病人则大量出现肺部纤维化和股骨头坏死症。治疗费用对比也极其明显。北京小汤山医院的西医治疗调集了亚洲地区各国的呼吸机，每台呼吸机用完后就被焚烧销毁，仅此一项每人花费即达上万元。本来，广州中医治SARS疗效明显，应该可以在北京推广。但是，由于SARS后来被定为传染病，按规定病人只能由传染病院收治，北京各中医院就不敢收治病人了。因为没有哪个中医院的的领导敢保证，中医治疗不死人。西医治死多少人都是允许的，中医治死一个人就是医疗事故。按照西医理论，治疗SARS，需要研制出特效抗生素。然而，在至今仍无特效抗生素的情况下，某些领导机关仍然只允许西医治疗SARS，这就是非常令人奇怪的事了。

　　。。。。。。

　　昨天，我在电话中向一位朋友推荐王文奎大夫。这位朋友的父亲得了肺炎，也在北大医院接受治疗。肺炎固然有所好转，但其他脏器却出了问题。通话快结束时，我突然意识到，社会上的确普遍存在着西医迷信。如果作为儿女让父母接受中医治疗，父母和亲友都会私下里认为是孩子不孝。可悲啊！可惜啊！

　　中医沦落到这个地步，究竟是什么原因呢？从直接原因看，因为中医里的良医少，庸医多。一剂中药几十味，像霰弹枪打麻雀，瞄得不准，总有一味对症的。一些病人也相信中医，特别是在中小城市和乡镇农村，由于中医医疗费用低，受大城市的西医至上论的污染少，找中医看病，但是常常找的是庸医。虽然一时治不死病，但也治不好病。一来二去，病人失去了对中医的信心，还是找西医开刀动手术，搞“暴力革命”。

　　然而，庸医为什么会这么多呢？这又与中医的西医化培养有关系。中医需要靠师传。因为中医面对的是一个复杂的矛盾综合体，其中有无数层矛盾在发生作用，有主要的（系统级），有次要的（器官级），有二次要的（组织级），有三次要的（细胞级）。每一级矛盾中，有又主要矛盾至次要矛盾多个层次。其中每一对矛盾单独解决都比较容易，都有一定的章法可循。

　　但是不同级别的不同矛盾相互作用，怎样能够辨证施治呢？单一的原则不行，多个原则在一起相互打架还有原则吗？所以，需要原则间的平衡、协调，需要找到主原则和次原则，理清阳和阴的关系。每一个病人的病情不同，即矛盾关系的组织不同。同样的病症，其病因可能完全不同；同样的病因，其表现的部位和方式也可能完全不同。

　　因此，培养中医就像培养国家总理，既需要靠临床实践，也需要靠师传。这才有“不为良相，即为良医”的说法。中医用药讲究君臣佐使的配伍，君药攻主要矛盾，臣药加强君药的力量，佐药攻次要矛盾并克制君药的毒副作用，使药调和药性。这就像整顿一个管理混乱的企业，不但要撤换主要领导人，整顿士气，调整市场战略，开发新产品，加强质量控制，还要循序渐进，防止在整顿期间失序，造成资金流失，客户流失，技术流失,亦即要懂得安抚人心，注意打击一小撮，保护大多数。

　　所以，单纯学院式的中医培养只能培养解决单一型问题的科级干部，培养不了总理。这种科级干部，就是那些守着一、二张方子吃一辈子的中医。这种中医守株待兔，碰到病情对他的方子了，他就成“神医”了，对不上，就成庸医了。从外部统计角度看，病人得出的结论是，这是个庸医。

　　真正的良医用药以变应变，出神入化。如1957年，北京流行乙型脑炎，名医蒲辅周先生治好了167例脑炎，用了98个不同的处方。然而，西医领导的卫生部居然认为，正因为每个处方解决了不到2个人的问题，所以蒲先生的医术没有统计意义！用西医的这种机械论方法来领导、评价中医的整体论，如同让幼儿评价成人行为一样，可笑复可叹。

　　用西医的模式改造中医的结果是，据估计，解放初全国大约有良医5000名左右，到现在只剩下500名左右。更加令人费解的是，按照卫生部颁布的《执业医师法》，那些没有学历、不懂得外语、却长期行医、声望卓著的中医师，将得不到营业资格。本文多次提到的王文奎大夫，严格地说，就没有卫生部认可的行医资格。不是说实践是检验真理的唯一标准吗？怎么到了医疗问题上，却成了西医是科学和真理的化身，有资格否定其他医学呢？

　　事实上，西医承认的只是原子论、机械论的科学，是牛顿力学时代的科学。遗憾的是，尽管牛顿力学开创了力学新时代，但其影响却过分扩展了。真理往前走一步便是谬误。自从牛顿力学诞生起，西方思想界和医学界便沉迷在牛顿力学中。思想界的洛克、斯密，其中一定程度上包括黑格尔和马克思在内，都深受牛顿力学影响。

　　然而，牛顿力学只适合一个确定的、可逆的、机械的、可分割可孤立（原子论）的宏观物理世界。西方自然科学的发展事实上很快就超越了牛顿力学世界。热力学、化学、生物进化论、量子力学和相对论的发现打破了这个确定的、可逆的世界，带给我们一个高度复杂的、不可逆的、偶然性的世界。但是西方医学界完全与自然科学的变化相隔绝，停留在牛顿力学时代。

　　所以，从事系统论、控制论工作的大科学家钱学森曾经说过（大意）：西医处于幼年时期，再有四五百年才能进入系统论，再发展四五百年才能到中医的整体论。［2］

　　然而，尽管中医和中国传统文化对人体和社会的认识都可能远远领先于西方，但是，近代中国被用牛顿力学思想武装起来的坚船利炮打败了。本来，师夷之长技以制夷，“中学为体、西学为用”，完全可能解决中国在科学技术上的问题，然而，由于当时中国社会被慈禧这样的“庸医”所统治，缺乏“中学之体”，在甲午海战中再度失败。全国舆论不分“庸医”“良医”，抛弃了“中学”，掀起全盘西化的浪潮。［3］

　　辛亥革命后，北洋 *** 以“中西医难兼采”为由，“决意废弃中医，不用中药”。1929年南京 *** 以“旧医一日不除，民众思想一日不变，新医事业一日不能向上，卫生行政一日不能开展”为由，通过“废止旧医案”。这些举措虽然遭到民众的强烈反对，不得不偃旗息鼓，但是，仍然给中医以巨大打击。解放后，尽管 *** 倡导中西医结合，但是由于卫生部基本上是西医的一统天下，中西医结合的结果是西医为主结合了中医，使中医沦为二等公民。80年代后，全盘西化论再度甚嚣尘上，中医从二等公民再退而成为三等公民，甚至面临被灭绝的危险。

　　实际上，真正的中西医结合只能是“中医为主，西医为辅”。中医可以防微杜渐，将绝大部分病情消灭在萌芽或成长状态，到病情发展到完全不可逆转的阶段，再用西医的“暴力革命”。至于何种病情为完全不可逆转，则需要取决于中医的治疗水平。对于像王文奎这样的医师来说，肺癌晚期仍然可以逆转。对于技低一筹的中医（也是良医，但医术水平稍低）来说，肺癌早期和中期可以逆转。如此，则可能形成一个以少数杰出良医，多数普通良医形成的中医网络，以远低于西医的成本，覆盖全国城乡。

　　同病相怜，猩猩相惜。在医学界，中医是非主流。在经济学界，我也是非主流。非主流的体验是相似的。在经济学界，一个数学出身的经济学博士，尽管他对经济史一窍不通，尽管他对经济和社会的复杂性毫无了解，但他可以玩弄统计数据做模型，可以写文章发表在国际学术刊物上，可以凭借在国际刊物上发表论文的名声对经济政策指手划脚，就像一个学习分子生物学的医学博士可以对一个病人任意处置一样。经济被搞坏了，病人被治死了，他们却是科学的化身，可以不负任何责任，他们责怪病人不是他们的典型病人。

　　呜呼！不如归去学中医。

<hr［1］［2］摘引自：中国科学技术信息研究所《中医药战略地位研究总报告》

［3］有关论述，可参见我的：《重新认识中国历史》，《天涯》杂志2005年1月号。

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诗经情话 shijingqinghua ? 图片来源于网络。本文选自“金兰中医学社”（微信号jinlanzhongyi），原载于《中国社会导刊》2005年05期。“诗经情话”（微信号shijingqinghua）搜集整理。尊重知识与劳动，转载请注明出处。

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