中医学唯象理论的思维方式及意义考辨

中医学唯象理论的思维方式及意义考辨

作者：李婷，陈晓东

摘 要：象是中国古典哲学的范畴，中国古代特有的思维方式直接导致了象的产生，并且，在这样的思维方式下，不可能产生西方式的逻辑概念。直接根源于中国古典哲学的中医学继承了这一特征，其各个组成部分无不以象为内容，是一个唯象理论体系。在现代科学的前沿，以象为内容的理论体系非但不落后，而且具有一定的超前意义。

关键词：象 物质 直觉感悟 中医学

象是中国古典文明的灵魂，作为中国四大国宝的京剧、书画、武术和中医无不讲求意象，而中医学理论体系的构成更是以象为内容的。唯即第一性。在中医学中，象具第一要义，是中医学理论和实践的基础。

一、象的含义

象属于中国古典哲学的范畴。《易传·系辞上传》中说：“圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”又说：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意。”说明古人看到世界万物的微妙变化，感到难以言传或无从言说，故立象以达意，这就是象产生的缘由。《系辞上传》又将形与象对举，象与器对举，云：“在天成象，在地成形，变化见矣。”“见乃谓之象，形乃谓之器。”说明象与形的区别。虽然二者都是可感知的，但象是视觉对象，形同时又是触觉对象。而王夫之解释《正蒙》中“神为不测”时说：“不测者，有其象，无其形，非可以比类广引而拟之。”（《张子正蒙注·神化》）在这里，象已超越于一定的形之外，己脱离客观的事物，成为超越视觉的意识中的象。对象的最高理解当数老子，《老子》云：“绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。”《韩非子·解老》对老子的象解释说：“人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之象也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功处见其形，故曰：无状之状，无物之象。”这是说所谓象在客观世界中有其根源，但决不是客观事物本身，不是指具体的事物，没有具体的形态，却代表某一类事物的共性，这一共性并非是形态结构的共性，而是运动变化的共性。它是事物的运动、联系、变化被人的头脑加工过后形成的整体感受。

值得注意的是，这里的象不是一般所讲的形象的象，形象之象是完全客观的物体的外部特征，而这里的象则是一种超越于具体物质形态之上的对事物的内涵、相互联系、特别是运动变化有充分理解之后所产生的对事物的一种综合把握。其中即有客观的成份，又有主观的成份，是一种主观融化客观后形成的综合的感受。

二、中国古典的思维方式直接导至了象的产生

中医完全体现了中国古人特有的，不同于西方的思维方式。中国古人对事物的观察不在于对个体的形态、结构的描画及分析，而注重对事物整体的、动态的把握，形成一种整体的感受，即整体观。正如汉字的形成，有别于欧洲的纯粹以字母符号和发音来表达思想，中国人用一种象形的图案来表述思想。这种象形文字的产生有力地说明了中国人是多么善于在整体上把握事物之象。加之，古人在天人合一的思想指导下，在思维过程中并未将主体与客体分开，从未将客体作为对象看待，是一种非对象性的思维方式。这种非对象性直接导致了在思维上主体与客体的互动。更为重要的一点是古人对运动变化的重视。无论是《周易》中各卦象的交感变化，还是《老子》中“道”的“周行而不殆”，都体现了古人对生生不息的万物运动的重视。以上几点是产生象的充分的，也是必要的条件。

对于人们在头脑中形成象的过程，我们不得不引入“悟”的概念，因为在人们观察事物与形成象之间决不是一个罗辑推理的过程，而是物我合一的直觉体悟的过程。当整体观和非对象性的思维方式紧密结合后，在对生生不息的万物运动的直觉体悟的过程中，象的产生便成为必然，而不可能产生其它具体的、或逻辑的结论。

诺思罗普（Northrop）认为概念的主要类型有两种，一种是用直觉得到的，一种是用假设得到的，他说：“用直觉得到的概念，是这样一种概念，它表示某种直接领悟的东西，它的全部意义是某种直接领悟的东西给予的。……用假设得到的概念，是这样一种概念，它出现在某个演绎理论中，它的全部意义的由这个演绎理论的各个假设所指定的。”他将直觉得到的概念分为三种可能的类型：“已区分的审美连续体的概念，不定的或未区分的审美连续体的概念，区分的概念”。在他看来道家的学说则是“不定的或未区分的审美连续体的概念构成了哲学内容。”[1]我们赞同这种看法，这种“不定的或未区分的审美连续体的概念”我们用一个字来表示，即“象”。值得指出的是，只有在西方那种以分析还原为特征的对象性思维过程中感性认识才必须上升到理性阶段，完成一个认识过程，从而在演绎理论中得出一个西方式的逻辑概念；在中国这种以整体性、运动性为特征的非对象性思维过程中，直觉体悟本身就具有很好的完整性，而不必，也不可能产生逻辑推理等理性过程，其得到的结论只能是一个中国式的完整的、综合的象。当然，这里的直觉体悟与西方的感性认识是有区别的。

由上文可知，中国古人对世界的认识重在对运动变化的把握，事物的这种永恒而又微妙的运动反映在人脑中，便形成了一个综合的象。这种思维方式在中医学中得到了充分的体现，如中医对人体及疾病的认识不是孤立地看待，而是将疾病与人、生活环境、气候变化等作为一个整体来考虑，即天人相应的观点。中医不同于西医，不将疾病或有害物质或受损组织单独分离出来，正与邪、阴与阳、疾病与健康完全是互动的关系，密切联系，不可分割。对疾病的治疗与其说是治病，不如说是治人。在这样的思维过程中，中医便只可能产生各种各样的象，形成独特的以象为内容的理论体系。

三、中医学是一个唯象理论体系

1、中医学的哲学核心是以象为内容的

关于阴阳、五行、气的学说可以说是中医学的核心，这三者均直接来源于先秦哲学。当时，人们对于事物的认识采取观物取象的方式，形成了独具特色的以象为内容的哲学理论。

阴阳本指日光的向背，而古人取其象，会其意，指天地之气的两种不同性质的运动。《国语·周语》上记载周太史伯阳父以阴阳关系的变化解释地震说：“阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。”老子又以阴阳说明万物之生成，在《老子》四十二章中有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《庄子》中也多次谈到阴阳，《则阳》篇云：“天地者形之大也，阴阳者气之大也。”又云：“阴阳相照，相盖相治。”都是取阴阳之象说明万物运动的最根本的两种方式。而《周易》更以阴阳两象而生天、地、雷、火、风、泽、水、山等八卦，由八卦交感变化而生六十四卦。天地定位，山泽通气，水火相济，雷风相薄，从而呈现出各种综合的象，从整体、运动中把握事物。而这一切都是以阴阳两爻为基础的，难怪《系辞上传》云：“一阴一阳之谓道。”又云：“阴阳不测之谓神。”

而当《洪范》提出五行时是这样描述的：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”不难看出，这里对称作“五行”的木、火、土、金、水并没有作具体的形态描述或结构分析，因其不是指具体的事物，而意在阐明此五种事物所指之象。王安石著《洪范传》，对五行作了详细的解释：“五行者也，成变化而行鬼神，往来乎天地之间而不穷者也，是故谓之行。……盖五行之为物，其时、其位、其材、其气、其性、其形、其事、其情、其色、其声、其臭、其味，皆各其耦。”表明了五行是五种不同的象，运用于说明事物的各方面的性质而无碍。冯友兰说：“汉语的‘行’字，意指to act(行动)，或to do(做)，所以‘五行’一词，从字面上翻译，似是five activities（五种活动），或five agents（五种动因）。”[2]这既是活动，就是不具体事物，就可以运用于各种事物的描述，就是象。充分表明了五行的指象作用。

对于气的认识更是观物取象之典范。《左传》昭公元年记载医和的言论云：“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声，淫生六疾。六气曰阴阳风雨晦明也。”这里的气即是天地万物交感变化之象。《管子·内业》中对气作了以下描述：“是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于山。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。”说明气代表的是事物无所不在、微妙至极的运动变化，且“不可止以力”，“不可呼以声”，即气非有形实体。《庄子》则将气与形区分开来，他说“气变而有形，形变而有生”。由此可知，古人是取“气”之象来描述世界万物永恒运动的特性的。这时的气和阴阳、五行等一样，已经脱离了物质的含义，而只有象的意义。

当阴阳、五行、气的哲学理论应用于中医后，中医学直接继承了其辨象以明理的特色。用阴阳、五行、气之象来阐明人体不同特性的运动变化，以达到认识人体的目的。

2、中医基础理论是以象为内容的

中医基础理论除了上述的阴阳五行学说，还有藏象学说、经络学说及精气神学说。这里无不体现着取之以象，以象会意的精神。

藏象学说是关于人体脏腑功能的学说。古人虽然知道“八尺之士，可以剖而视之。”（《灵枢·胀论》）但又认为“藏府之在胸胁腹里之内，若匣匮之藏禁器也。”（同上）更重要的是，基于不同于西方的思维方式，中国古代对于整体性和运动性的强调，使得中医学未从解剖入手，分析人体的结构、成分，而是以极简单的解剖为基础，构造出了以象为内容的有机的学术体系。由“藏象”之名可知，中医是以现之于外的象来把握藏之于内的脏的，即“执其见功处见其形”。对此《灵枢·顺气一是分为四时》中论述道：“内外相袭，若鼓之应桴，响之应声，影之似形。”而《素问·六节藏象论》对心的描述是这样的：“心者，生之本，神之变也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。”其它四脏与此相仿。由此可以看出，这里的心己不是解剖学中的有一定形态结构之心，而是一系列相关的生命活动的表现在人脑中形成的综合的象。它不具有实体性，如果非要与现代医学解剖相比较的话，与之对应的是多个系统、器官、组织及其功能。

关于经络学说，《灵枢》对十二经脉循行起止的描述往往给人一种错觉，使人觉得确有这么一个经络系统实体存在，其实并非如此。首先，古人不可能由解剖发现经络，因为即使是现代人用最为精密的仪器和最先进的技术也未能找到经络，更何况古人？古人是从不重视用解剖手断来认识事物的。其次，经络是与五脏六腑密切联系的。中医的脏腑并非实体器官，而是一组生命活动综合之象，所以很难解释经络是实体组织。第三，《灵枢·九针论》有：“阳明多血多气，太阳多血少气，少阳多气少气，太阴多血少气，厥阴多血少气，少阴多气少血。”如以实体理解，经络则须是一有气有血的庞大管道系统，这是难以想象的。最后，运行于经络之中的是气，《灵枢·营气》中说：“营气之道，内谷为宝，谷入于胃，乃传之肺，流溢于中，布散于外；精专者，行于经隨，常营无已，终而复始，是谓天地之纪。”所以，所谓经络的实质即是在人体中不断运动着的气。而气本身就是人体生命运动之象。《灵枢》对经络形态的描述即是对这一运行轨迹的描画，而非实有其物。至于古人是如何感知这一轨迹的，则可能是长期针灸实践的积累，也不乏出自内修者的体验的可能。总之，由此我们得出的结论是经络就是在人体中不断运动着的气的轨迹，是人体生命活动所表现出的象。

关于精气神理论，所涉及的基本概念很多，其中一些仅有指象的意义，如：营、卫、三焦、神等，它们不具有实体特征，只能意会，这是容易理解的；而另一些概念，如精、气、津、液、血、脉等都有其实体物质，但这些名词在多数情况下又都是一种象。黄帝曰：“余闻人有精、气、津、液、血、脉，余意以为一气耳。”（《灵枢·决气》）这就是说，人体的总的生命活动之象是气，而这种生命活动又有不同特性，这样又形成了不同的更低一级的象。精只有在少数情况下表示生殖之精，而在大多数情况下则是用来形容对人体有用的、极为珍贵的、非常细微的物质，是精微、珍贵之象。对气的描述《灵枢·决气》云：“上焦开发，宣五谷味，熏肤，充身，泽毛，若雾露之溉，是谓气。”这是与精、津、液、血、脉并称的气，显然也是象。而中医的津液虽有特指，如汗、唾、尿、涕、泪等，然《灵枢·五癃津液别》有：“津液各走其道，故三焦出气，以温肌肉，充皮肤，为其津；其留而不行者为液。”又统称一切液体状的物质。在对疾病的病因病机认识过程中，津液同血、脉一样，多是指象，如讲津液受寒，聚沫则为痛，这里的津液只能以象会意。同样，当我们描述血虚的时候，并没有说血的总量有所减少，也不是西医的贫血，而是一系列生命活动失衡的综合之象。还有，当我们说经脉空虚或经脉闭塞时，也非指某一血管空虚或闭塞，而是指象，如此等等。

3、中医诊断是以象为对象、内容、结论的

不同于西医，中医对疾病的诊断讲求望、闻、问、切四诊合参，它不是通过生理、病理、化验、影象、解剖等手断对疾病进行认识，而是通过对人的气色、神情、体态、气味、声音、脉象及生活习惯、环境等的了解，对人形成整体的印象，以察其生命活动的失衡之处。对于整体性和活动性的强调，使得中医诊断的对象不是疾病，而是人，不是具有一定形态结构的组织或生物体，而是人的整体的生命活动所表现出的象；其结论不是某种病菌或病毒，而是人体生命活动平衡的偏离所表现的象。西医诊断的结果力求准确、精细、具体，有可视性或可测性；而对于中医，诊断的结果总是某种整体的、综合的象，虽然有一定的模糊性，但仍有很强的操作性。所以，对于很多自我感觉已经非常明显，但各种仪器都不能检查出病因的病人，西医往往认为没有病，或归于臆症；而中医则能通过对其生命活动之象的考察，洞明其偏性，得出一个以象为内容的诊断，给以治疗。

中医的诊断有望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切而知之谓之巧之说。对于望而知之的追求正说明了象对于中医诊断的重要性。在诊断过程中，望、闻、问、切的每一个环节都会形成某种特定的象，最典型的是望诊和脉诊。望诊的每一项内容都有特定的含义，这种含义并非逻辑的推理，而是中医先辈们长期以来对于人体外在表现的领悟，即象。如“明堂骨高以起，平以直，五脏次于中央，六腑挟其两侧，首面上于阙庭，五官在于下极，五脏安于胸中，真色以致，病色不见，明堂润泽以清，五官恶得无辨乎。”（《灵枢·五色》） 又“青黑为痛，黄赤为热、白为寒。”（同上）以上并非任何分析、解剖所得，却是对人体机能活动综合把握的象。在望诊各项内容（包括面部神色、行为举止、环境等等）所得之象的基础上，中医会形成更为概括的象，望而知之便是由此而得出。中医的脉诊更是取之以象，故称之为脉象。《灵枢·邪气藏府病形》中有：“色脉与尺之相应，如桴鼓影响之相应也，不得相失也，此亦本末根叶之出候也，故根死则叶枯矣。”这是多么生动的有关脉诊指象意义的描述。所谓洪、大、细、数、弦、代、涩、滑等，都各辨其象，只能形容、体会，非言语所及也。《素问·脉要精微论》中的：“长则气治；短则气病；数则烦心；……”等所描述的脉象与疾病之间的关系更非以象会意不可。闻诊和问诊也都有相似之处，在闻和问之后，中医会综合所得之信息形成一整体的象。四诊合参则是将四诊之象再进行融合，最终得一更为完整全面之象，是人生命活动在目前时刻的综合把握。

4、中医所辨之证即是象

中医辨证包括六经辨证、八纲辨证、卫气营血辨证、三焦辨证等。无论用何种方法，所得之“证”均为对病人现阶段状况综合认识的象。如《伤寒论》对太阳病的描述：“太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒。”这显然是在对疾病的深刻的了解之上得出的综合的象。在八纲辨证中阴、阳、寒、热、表、里、虚、实各自为一独立的象，在具体应用中，其中几项相结合，形成更为综合的象，如：里实热证、表虚寒证等。卫、气、营、血、三焦都是用来表示人体部位的名词，它们同样是一定的象，而非具体的解剖定位。依具这样表示部位的象来辨疾病的深浅、进退、及当时疾病的特征，所得之结果必然是象，兹不赘述。

5、中医治疗用药理论是以象为内容的

中医治疗标准讲究以平为期，所谓：“阴平阳密，精神乃治。”这不正是象吗？中医的治疗原则有：“寒者热之，热者寒之，微者逆之，甚者从之，坚者削之，……”等等，其中的寒、热、微、逆、甚……等，都是象。而“热因热用，寒因寒用，塞因塞用，通因通用”等治疗方法也是由象而出的。

中医对药物的认识也是从象而来的。中药理论讲的是四气五味，即温、热、寒、凉及苦、辛、酸、咸、甘，其中的每一项都不是人对温度或味道的感觉，而是相关药性的综合之象。对中药的运用，中医方剂学讲求君、臣、佐、使的组方原则，在此处，君、臣、佐、使不是象又是什么呢？

除以上的几个方面，我们还能从其关于养生、运气的论述中看到象对中医学的重要性，兹不赘述。总之，由上面的论述我们可以得出结论，整个中医的学术体系是一个唯象理论体系。

四、中医唯象理论的意义

中医这一唯象理论体系既没有解剖基础、实验方法，又没有明确的概念、逻辑的推理，更没有客观化的原则，对于经典中的描述也不能给出统一的解释，对其理解也会因人而异，如此等等，都是因为其体系是由有中国特色的象构成的。也正因如此，标榜科学性、客观性的现代人对中医或不理解，或无从学起，或盲目指责。在这里必须指出的是，对世界的认识是多层次、多方面、多途径的，不能盲目的认为只有西方式的才是好的，才是正确的，才是先进的，而中国古老的被实践检验了两千年的中医理论只有被西医证明后才给予承认。在现代科学的前沿领域中，不稳定性和涨落在从宇宙学到分子生物学的所有存在层次上产生的演化模式，非平衡过程物理学及不稳定系统的物理学表达及测不准原理的发现，使现代科学将与牛顿、爱因斯坦为我们描绘的那个无时间的、非动态的、确定性的世界告别。这一结果，将西方科学拉近了中国哲学，更强调了主体与对象的互动。现代理论物理学家薛定谔（Erwin Schrodinger）在《生命是什么？》一书中写道：“只要我们涉及活物质的结构，我们就必须面对这样一个事实：它是以不能还原成通常的物理学定律的方式起作用的。原因不在于某种‘新的力’或某种类似的东西支配着活的机体中的一个个原子，而是其结构不同于任何我们已从试验室研究中认识的东西。”[3]在这一点上，“执其见功处见其形”的唯象理论体系非但不落后，而且具有其勿庸置疑的超前性。这并不是国粹主义，而是对中医学理论的客观评价。

总之，中医学是一个唯象理论体系，象对于中医学来说是至关重要的，是第一位的。要学习中医、研究中医、发展中医不从象入手，不以象会意将是不得要领的。

参考文献：

[1]Filmer S.C.Northrop,《东方直觉的哲学和西方科学的哲学互补的重点》（The Complementary Emphases of Eastern Intuition Philosophy and Western Scientific Philosophy），见《东方和西方的哲学》（Philosophy,East and West），C.A.Moore编，普林斯顿大学出版社，1946年版，第187页。

[2]冯友兰．中国哲学简史．北京：北京大学出版社，1996：115.

[3][德]克劳斯·迈因策尔 著，曾国屏 译.复杂性中的思维.北京：中央编译出版社，2000：111

中医是伪科学吗？我们应该怎样对待中医？

涂润生 用花、果、虫、草、木、菌、土、石、贝及动物的骨、血、皮、毛、脏、角、粪治病在我国有记载的至少有几千年的历史。何祚庥院士说中医是伪科学，方舟子说中医中的针灸疗法仅有安慰作用，穴位没有西方科学依据，发放中医及针灸医疗许可证是医疗腐败使然。按照他们的说法，行中医就等于行骗。针对中医是否是伪科学，国内争论了很长时间，结果不了了之，中医术还在社会上大行其道。我们到底应该如果认识和应用中医理论和技术呢？一、中医术不是伪技术而是实用技术，中医的理论解释只是唯象理论有伪科学之嫌有些动物也能利用虫草治伤和防虫。据说云南白药的主要成分的功效就是老虎首先发现的。人类诞生之后，人类在长期的实践中发现了中药的治疗功效。例如《黄帝内经》和《本草纲目》等中医书藉就是对人类中医实践的总结。还有一些如何综合利用已经认识的中草药的医书，也是中医治疗实践经验的总结。中草药的医疗功效是否认不了的客观存在。例如，金钱草具有去除体内结石的功效，何首乌有乌须黑发的功效，枸杞子有补肾的功效，杜仲有降压作用等等，都是不随人的意识为转移的客观实事。中医术就是利用这些中草药的功效的医疗技术。否认中医必须先否认中草药的药用价值。只要那些中草药的功效是客观的，中医术就是实用的。存在不高明的中医师和利用中医骗人的现象并不代表整个中医界都是骗人的，中医术都是伪技术、是巫术。如果说中医术是骗术，那么扁鹊、华佗、孙思邈、李时珍就都是罪魁祸首，而不可能有这么高的威望（获得这么高的评价）。骗子根本不可能被推崇为历史杰出人物。中医的解释体系是利用阴阳、寒热、里表、虚实、邪正、积欠、滞畅、湿燥、水火、穴位、经络、气血、元神，等名词概念解释人体生理及治病机理的。这些东西找不到解剖学证据，对它们的描述基本上是借用一些熟知的名词。若将中医理论的发展过程与物质结构理论的发展过程比较，中医理论目前仅相当于物质结构理论尚处于“五行”学说阶段。所以，中医理论目前仍然只是唯象理论，且极象虚假的伪科学理论。但这不能否认对中医的成功应用。如上所述，目前人类还不能解释中医治病的机理。一些比较顽固的人，正是利用这一点来否认中医的。中医的不足大都数是由这种理论欠缺现状导致的。正因为不知道中药治病的机理，才使中医师难以绝对准确地把握中医术。另外，对中医、中药的描述是定性的，但是，治病时又必须是定量的（下药量、不同中草药之间的量的比例、一付中药中需要哪几种中药效果才最好，这些都需要明确下来）。这也是中医最难掌握的地方，影响了中医的整体效果，也增加了它的风险。好在，有大量的中医治疗病例可以参考，还不至于因此而出现太多的失误（实践证明中医甚至比西医还要安全、可靠）。日本也是盛行中医疗法的国家。正当中国对中医不断质疑甚至是穷追猛打，学术上针对中医是否是伪科学争吵得不亦乐乎的时候，日本的中医研究和应用有了突飞猛进的发展。他们找到了更多中草药的有效成分，并开发出破壁技术（就是打破中药有效成分藏身的细胞的细胞壁），从而大大提高了中药的药效。我们中国的民间和绝大多数药厂都仍然仅靠药罐子煮中药。日本人的中医药事业也为中医药走向科学化作出了贡献。发源于中国的中医被日本人发扬光大了。这与发源于湖北黄梅的黄梅戏被安徽合肥人发扬光大了的情形极为类似。日本的经济和技术都比我们中国发达，我们在学习人家的经济的同时，是否也学一学人家对待中医药的态度呢？二、中西医结合是互补方舟子说中西结合就像炼金术与化学结合一样不能实现。这个比喻完全是不恰当的。因为，现代化学是经过炼金术阶段而发展起来的（化学兴起来了，炼金术就消亡了）。西医却不是在中医的基础上发展起来的。古代的炼金术现在早已被废弃了，炼金术与现代化学不是同一个时代的东西，炼金术与现代化学的结合存在时间的隔阂。中医和西医同时在现代社会中流行，中西结合没有时间上的隔阂。中医与西医，有时一个是治本一个是治标，有时一个是内治一个是外治。它们之间的效果是互补的，同时施用它们治疗效果会更好。例如，热天伤口化了脓，用西药是直接杀菌，而用中药是提高组织自我修复能力、红血球的杀菌活力和人的整体抵抗力。同时使用中药和西药治疗化脓伤口，可使中西药的功能互补，从而大大提高治疗效果。又如，血尿酸过高，西医会开出“秋水仙碱”甚至碳酸氢钠的西药，而中医会建议用节制饮食的方法治疗。时间长了之后，中医建议的方法可以根治了尿酸过高，而用西医治疗，只要一停药，毛病又会犯。对于阳萎早泄，西医用伟哥临时抱佛脚，中医可以用壮阳健肾的方法彻底根治。国内的现代骨伤科的诊疗方法是很典型的中西结合的方法。中医与西医的互补还表现在中医治不了的病西医可治，西医治不了的病中医可治。较严重的风湿老病引起湿风上扰而导致的头痛病，西医没法治，中医可以治愈。白血病和肺结核中医治不好，而西医可以治愈。肝硬化和肾衰竭西医没有很好地修复肝肾功能的治疗方法，而中医有这样的方法。上火导致的牙痛和口腔溃疡，内毒导致的脸上长丘疹和斑，等疾病中医有医治的方法而西医没有。慢性咽炎和慢性鼻炎西医不能根治，而中医可以根治。肾衰竭到了尿毒症阶段，中医没法治，而西医可以透析或者换肾。尿毒症之前的肾衰，中医有办法遏制，而西医只有任其发展到了尿毒症阶段实行透析或换肾。换肾过后成活年限一般难以超过十年，而透析的成本很高。考虑到这些因素，对于肾病的治疗，西医没有绝对优势。中医是小病小治、大病大治、无病防治，而西医是待小病和隐患拖大后再治（西医要等到疾病发展到一定程度可以检查出具体是什么病变后再治）。中医可以防患于未然（叫做“无病防病”），是西医望尘莫及的。只是多数人不接受这种“无病吃药调理”的保健方式，人们宁可采用气功的保健方式防患于未然。除不治之症之外的疑难杂症都可以考虑用中医的方法治疗，而西医束手无策。有不少疾病中西医结合治疗有好得多的疗效。例如，大面积烧伤病人，用徐华荣发明的烧伤湿润疗法的中药外喷，同时点滴西药中的抗生素，可以大大提高大面积烧伤病人的成活率、减少疤痕。后面还要谈到这种形式的中西医互补。中医和西医都有开刀手术治疗方法，说不清手术治疗是属于中医还是西医。用叶绿素或叶绿素铜钠盐治病（皮肤过敏、皮肤癣、皮肤骚痒）也说不清是中医还是西医。口服维生素治病也不可能与中医中的食疗完全无关。这表明中医与西医二者有交叉的部分。又如治疗疟疾，中医和西医都用金鸡钠碱（不同的只是中医使用含有这种成分的草药，而西医直接使用金鸡钠碱）。用学术语言表述，这也叫做学科边缘部分的交叉。爱兹病、晚斯癌症，就是看起来简单的脉管炎，都是不治之症。医学中不治之症的存在同时给中医和西医留有发展空间，而不是单独给西医留有发展空间。换言之，不治之症的存在需要中医和西医共同努力攻克医学难关。将西医术和中医术同时应用在一个人身上（或者治疗同一种病上）就是中西医结合。这样事已经发生了无数次，怎么能否认这些已经发生了的事实而说中西医的结合不能实现呢？如上所述，全盘否认中医和彻底放弃中医很难，至少需要将部分原本属于中医的东西（或者是两种医术交叉的部分）强行塞给西医。方舟子不是医生也没有做过中医无效的临床试验，也没有别人做的中医完全无效的临床试验，他说“中医只有一些安慰作用”完全没有根据。他自己认定的所谓根据只是中医现象不能用现代西方科学技术和医药理论解释。这条理由能被“不能解释不等于不能利用”的事实击个粉碎。抬头看一看天上的鸟，它们就是不懂空气动力学而利用了空气性质和重力性质飞行的典型。更多的是所有动物都不知道消化理论和营养学，但知道利用食物维持自身机体的运转。人类甚至灵长类动物在懂得杠杆原理之前而利用了杠杆。人类在不知道陶瓷化学的时候知道如果烧制陶瓷。人们在未弄清水的结构和化学性质之前就利用水灌溉庄稼。人们在未弄清燃烧的原理（氧化反应理论）之前就知道利用火来取暖和烧烤食物。人类在未弄清楚光的实质之前就知道利用阳光取暧。在人们还不知道风是什么的时候就知道利用风力推动帆船前进。这些都是“不能解释不等于不能利用”的证明。就是西医领域，青霉素杀菌药也是先利用起来然后才慢慢明白其中的道理的（先发现霉菌具有杀死杂菌的作用——发现霉菌丝旁边不长其他的菌——很快意识到这种功能的意义，并很快从霉菌中提取出了青霉素而制成了抗生素用在医疗当中）。何祚庥和方舟子都应该记得小时候自己的父母让自己喝过琥珀色苦涩的中药。请不要怨你们的父母，更不斥责他们愚昧。那是他们根据无数人求医问药实践经验的积累作出的选择。在清朝末年西医大规模传入中国之前，我们祖祖辈就是用中医治好了无数人的疾病，也挽救（或延长）了无数人的生命。有道是实践是检验真理的唯一标准。只是何祚庥和方舟子太有出息了，他们发现可以不要这个真理的标准，而只凭“是否符合已经发现的有限理论”特别是“是否符合西学”判定一切是非曲直。一般人也爱犯这样的错误：用本不是万能（非终极的尚需不断完善和发展）的知识、经验和理论当万能的用，从而绝然决然地判断一切是非曲直。马云指出这一点还受到了嘲笑。什么叫做形而上学，这就是其中之一啊！！三、如何解释中医本节题名是个相当难的问题。我试着不用那些借用的概念来描述，结果仍然是唯象的。谈治病的原理首先要弄清人体运行的特点。从系统论的角度看，人体是一个巨大而复杂而有序的生命系统。从信息论的角度看，人体又是一个复杂而有序的信息系统。各个器官和细胞组织各使其职，但又协调、统一和平衡。总指挥是人的大脑，各组织又有相对的独立性。如果信息的传递受阻，自我调节就受限，体内一个或几个局部出现紊乱，就会产生疾病。举例来说，如果肠道内的细菌太多，肠道就会调集身体其他部位的水来冲洗肠道。如果信息传递不畅，身体其他部位脱水的信息不能传递到大脑，人就会持续拉稀而至严重脱水，甚至死亡。如果信息通道畅通，其他部位缺水的信息就会传递到大脑，调用其他部位的水的过程就会中止，不至于严重脱水而死亡。人体内各个器官都有自我调节功能。如果肾因其他原因而受到了损伤，以至肾的滤毒能力下降一半儿，余下的正常滤毒组织会加倍工作而完成全部的滤毒任务，以满足“保持血液中低毒”的需要。只有待肾脏的过滤功能损失太多时，余下的好的滤毒组织不堪重负，才会出现尿毒症。人体都有对抗外界侵扰和内部病变的能力。生病了就是自身的行为和外界的侵扰超过了机体的承受能力。从宏观上看，中医治病就是让机体恢复抗病能力（恢复和增强机体本来就有的免疫力，对抗疾病）。中医的治疗作用之一就是梳理信息通道，之二是增强组织的自我修复能力，之三是提高组织内的细胞和免疫物质的活力或使已经丧失和部分丧失的机能恢复（或者是唤醒沉睡的组织和物质重新工作而履行自己的职责），之四是调节体内各部分之间的平衡和同一部分内部的各种平衡。一句话，中医疗法（特别是气功练习）就是加强机体的内部管理，制止和纠正紊乱，使机体内各部分的功能和作用恢复正常，或者使机体内部更加有序。针灸的作用是通过微刺激而唤醒沉睡的组织，产生上述四种作用中的一种或几种。气功的作用一般是检查监督各个部位使它们恢复、保持正常秩序和工作状态。这也是一个恢复元气纠正偏差的过程。气功的保健和治疗作用就有于此。所谓“行大周天”就是用意念检查督促全身的各个器官和功能组织履行各自的职责，使机体内部的“有序”得到更多的保障。中草药治病与气功治病的区别仅在于一个是利用草药中的有效成分发挥上面所述的四种作用，另一个是利用意识发挥上面所述的四种作用。可以说气功是无形的无成本中医。与电脑中存在无实体而依赖于载体的信息病毒（病毒性程序）类似，人体内也存在信息病毒（无实体的病毒性程序），它们扰乱人体内的正常秩序（信息的正常传递）、破坏各部分的正常功能和工作（癌细胞的产生很有可能就是这类无实体信息病毒导致了正常细胞的变异）。中医和气功疗法相当于查杀这类无实体的信息病毒。中医和气功的前途也在于这种治病防病方式。四、中国人为什么越来越蠢——连中医和气功也想否认？中国人出国旅游，其行为被列为最差，受到了鄙夷。他们为什么丢丑丢到了国外？这不能不说是变蠢了。中国人的智商不低，为什么会表现得愚蠢？原因可能是多种多样的，但主要还与下面陈述的原因有关。中国人讲究整齐划一，连言论和观点也不例外。长期的“一言堂”使人们逐渐失去了判断力，最终容易产生更多的认知失调。如果仅仅是政治上的认知失调多，问题还不是很大。可是，“一言堂”和“不民主”已经扩展到了学术领域和管理领域乃至生活的方方面面，以至在各个领域都存在严重的认知失调现象。如果人们接受的信息是单一的，人们的思考就一定不会是理智的。当一个群体中的人们看到的和接受的观点都是单一的，人们会越来越蠢（因为长期不需要自己动脑筋作出选择和判断，大脑就变懒、变钝了）。一个人犯错误并不可怕，可怕的是总犯同样的错误，更可怕的是一个群体中大多数同胞都犯同样的错误。后一种情况不但使群体的智商下降，还会导致群体的素质下降。这方面，我们的教训太多、蠢事太多了。中医和气功，是中国的国宝，现在也在世界上广为流传。外国人不否认我们的中医和气功，抱怨、投诉中医和气功的也很少，我们自己为什么要兴风作浪否认气功和中医呢？这不是蠢到家了吗？这不明摆着会影响中国的文化输出和中国对世界的影响力吗？中国人缺乏辩证思维能力和习惯，重情感而不爱动脑，喜欢人云亦云，跟着感觉走。更容易犯将非万能的理论当作万能的理论来判断一切，使用“不能用西方理论解释的东西就是不存在的东西和不科学的东西”的错误判断标准。干了蠢事还浑然不知。想避免越来越蠢，必须回到辩证的轨道上来，施行百家争鸣、百花齐放和真正对外开放的政策。五、如何正确地对待中医和民间中医奇人说中西医结合是互补已经表明了“中医不可丢”的观点。下面主要通过比较中西医的特点而补充说明中医的必要性。西医治疗疾病注重客观指标，查到病变所在、病因所在，然后治疗。西医注重客观化、数字化和理论化，因此，病人比较容易接受西医的观念。西医的治病原理病人容易理解。有许多疾病，即使摸不着，西医起码让你看得见。有细菌侵袭要抗菌；有病毒感染要杀毒；有肿瘤出现，要手术切除；有血管不通要放支架、搭桥；有体内激素水平偏低就补充激素；有器官功能衰竭就置换器官。总之，有什么疾病，西医就针对性非常强地去治疗什么疾病。但是，临床上往往会出现一些不尽人意的情况。一种情况是查不到体内有任何病理性改变，也查不到有血液、组织液、尿液、痰液、粪便等体内物质成分或含量的改变，也查不到体内有器质性的病变，而病人最主要的反映是自我感觉不适，如头痛、头晕、耳鸣、心慌、气短、水肿、恶心、呕吐、腹胀、腹泻、乏力、虚弱、烦热、怕冷，还有一些非器质性因素（心理、情绪、外界刺激，等）导致的疾病。在这种情况下，西医因为没有确凿的证据作为诊断的依据，也就没有了针对性的治疗措施。另外一种情况是，通过西医影像学检查确实发现了明显的器质性病变，通过生化检查在病人的体内发现了不正常的指标，可以明确诊断出是患了某种疾病。可是：对这些疾病西医目前没有特效的治疗方法；或者西医采取的只是对症地治表，没有从根本上消除病根的治疗措施；或者西医的治疗方法没有中医的疗程短、副作用小、疗效好、价格低廉。如各种恶性肿瘤、风湿性关节炎、类风湿性关节炎、慢性肝炎、肝硬化、慢性肾炎、肾病综合症、慢性气管炎、肺气肿、肺心病、慢性心力衰竭、高血压、冠心病、动脉硬化、脑溢血和脑栓塞所致的后遗症、糖尿病、慢性结肠炎、食道裂孔疝、习惯性感冒、免疫功能低下症、甲状腺功能亢进或低下、红斑狼疮、白癜风、牛皮癣等难治性疾病。遇到这些疾病中医就有许多优势。中医术传到国外，也是这些病的患者的福音。拒绝中医，这些病的患者就要承受更大的痛苦，红斑狼疮患者和大面积烧伤（烫伤）患者的死亡率还会大大上升。中医对疾病的认识是建立在对症状的综合分析所取得的结果之上的。换句话说，就是说只要有症状，有临床表现，有自我感觉，有外部体征的变化，就可以综合诊断出症型来，就能够推知病变的属性、所在的部位，以及病情发展的趋势，从而可以采取相应的治疗措施。虽然中医对这些问题的认识是抽象的，综合诊断病症的方法是简单朴素的，治疗的手段也是简明扼要的，但是疗效却是非常显著的。重要的因素在于中医对疾病的认识，是从人的整体来考虑的，是从人与自然的关系来考虑的。在着眼于局部病变治疗的同时，要彻底地改变整个机体的内外状况。通过补其虚、削其实、祛其病邪、通其经络，而达到阴阳协调的目的。比如说，西医查不到任何病理改变的那一部分病人，中医只需根据他们的症状，就能综合地进行调理。并不象西医那样必须无休无止地去查找病变所在。因为以现代医学的水平而论许多疾病是查不出病因的。就是再过上三、五十年、一百年、二百年，科学发展了，但是也不会到达顶峰，相信还会有查不清原因的疾病。因为人体经过上亿年前的生物演化过程，发展到今天，虽不能说是尽善尽美，但也可以说是奥妙无穷了。在人体的奥妙世界中有多少个奥秘需要去探索，并不是一、两代人所能够完成的。所以，对于现代医学的理论和技术及唯物观和方法论，还远远不能解决这一系列的问题。而中医并不需要剖析人体、解剖局部、探索细微结构，观察量化指标，只需要将客观的表现和主观的感觉结合起来，利用各种不同的治疗手段改善和消除身体的症状、体征和不适的感觉。如果这些异常的情况缓解了、消失了，身体的痛苦解除了，疾病就算好了。掌握了人体内部疾病发生发展的规律，就像掌握了事物的运动轨迹一样。如果把疾病比作敌人，中医治疗疾病，就可以采取反客为主、乘胜追击、围困堵截、引敌深入等方法治疗，该补则补，该攻则攻，该化则化，该通则通，把人体从一个疾病发生的恶性循环状态中，转换到良性循环状态中来。不管从哪个环节上，切断了恶性循环的某一个环节，都将使疾病停止发展。再通过正确的因势利导，可以使疾病向好的方面转化。如果使疾病原路退回，肿瘤也会逐步消失。如果将病症比作蒋介石控制的统治集团，将医疗队伍比作革命队伍，特别是将毛泽东的队伍比作中医，将朱德的队伍比作西医，你说他们两支队伍能是联合起来好还有是不联合起来好？经过长期的临床实践，中医产生出许多种治疗方法。对于不同的疾病可以选择不同的治疗方法。这些方法包括药物的内服和外敷，气功、针灸、刮痧、点穴、按摩、拔罐、导引等等，都能够从某一个侧面对人体进行调节和治疗。虽然它们作用于人体的方式不同，部位不同，力度不同、原理不同，但是目的却是相同的。只要能够打破和阻断恶性循环的某个环节，疾病就会有所好转。由于各种治疗方法对疾病的适应性不会完全一样，因此治疗效果不会完全一样。最佳的治疗方案可能只有一种，也可能是几种方案的综合。我们在西医治疗疾病疗效不理想的情况下，就要考虑更换另外一种治疗方法——运用我们传统的中医药进行治疗。奇迹可能就在这里诞生，从而会还你一个健康完好的机体。西方人不要中医为什么还要比中国人活的长？这个问题比较复杂。因为影响人的寿命的因素很多，不仅仅是医疗方法。生活习惯、生活条件、医疗条件和政治环境都是重要因素。中国这些年（指文化大革命之后）在人权方面做了大量的努力，人权水平有了较大的提高，但与发达国家的人权水平还有较大差距。国人有抱怨嘴上不说，但仍然闷在心里，这导致了愉快程度比西方发达国家的人低，对平均寿命有一定影响。朝鲜的人均寿命比韩国的低，人的情绪因素也不可低估。可见，对于平均寿命的长短，单谈医疗方法因素是片面的。西方人有个头痛脑热的或者不明原因的不适是怎么处理的？他们可以选择做瑜伽、洗桑拿、泡温泉、上健身房、日光浴、泥浴、沙浴、散步、旅游。这些选择与选择中医和气功有异曲同工之妙，也可以说是中医的延续。随着中医的传入，西方也有不少人选择中医治疗的。西方人通过旅游而放松心情，比中国人紧绷着神经要健康得多。当然，他们也可以输“氯化钾+葡萄糖”或“氨基酸+葡萄糖”而缓解不明原因的症状。中医在治疗局部的同时还有个整体观（治标不忘治本），西医只是头痛医头脚痛医脚的局部治疗观。举个例子来说，西医用伟哥治疗性能力不足，只管久举不射呈一时英雄，而中医使用鹿血，不仅也做到了立竿见影，还考虑到了补肾强身。西医的优点是定量而精准，中医的缺点是定性而模糊。我们现在对中医研究得不够，如果加大研究力度，使中医往定量而精准的方向迈进一步，也会大大提高中医的效果和可接受性。如果中医的研究停滞不前，中医就真的会有被丢弃的危险。中医有数千种药材可供选择，从几千个不同元素中随机选取二十个元素有多少种选法？学过数学的人不难算出。应该是一个非常庞大的数字。加上有量的比例的变化和所用元素数量的变化，选择方案就更多了。可见中医有非常大的发展空间。癌症等一些不治之证的最后攻克也许还要靠中医。中医的优点是查病的速度快，治病的成本低。以体内结石病为例。西医要经过B超的照射（或者X光照射）才能确定结石的存在。确诊以后，如果结石太小，就没有什么好的办法了，等结石长大了，可以用手术摘除，也可以用激光体外碎石法除石。讨厌的是西医除石之后，结石又有很大的可能重新长出来。中医可根据一些外部特征判断出患了结石症，不论大小都可以用吃中药的方法排石。排掉了结石之后，结石症不容易复发。同一种结石病，看西医的费用要比看中医的费用高成千上万倍。多数病的治疗都是西医贵于中医。所以，从整体上看，中医是一种廉价的医术，适合在比较贫穷的非洲流行，也适用在离大医院远的偏远山区应用。用中医取代非洲的巫医有一定的优势。疝气的西医手术疗法也比较容易复发，而用中医治疗疝气不容易复发。中医有很大的发展空间，学习中医的人达到很高的境界就显得出神入化了。利用越离谱越假的思维，达到较高境界的中医师反而容易被认为是骗子。实际上是中医有很大的发展空间的反映。感觉就是实在的贝克莱主义是片面的。“存在就是合理”的黑格尔观点也是不完全的。一种事物的存在若能做到无怨言无投诉（相当不容易）它的存在就是深得民心的，是合理的。因此，我相信无怨无诉的存在就是合理的存在。中医术是客观存在的，中医术没有大面积的抱怨和超过平均概率的投诉也是事实。根据“无怨无诉的存在就是合理的存在”判断，中医术就是合理的存在。中医人才，自学的多，以一传一的师徒传承方式继承的也比较多。解放之前我国有几十年的动荡，在解放以后的三十年里广大农民仍然要为填饱肚子发愁，劳动和生活安排也没有什么自由。这段时间里人们难以自主地选择学习中医和气功，武术、中医术和气功术在这段时间里失传得厉害。现在我们应该花大力气挖掘整理失传或濒临失传的非常规的中医和气功。对于开班传授中医和气功或者利用气功和中医治病救人的，没有规定学历和资质，应考虑根据临床试验结果和成功案例而破格发放许可证。过去的皇帝相信民间有美女，我们为什么不相信民间有奇才呢？六、展望一种事物存在的必要性，第一在于它的存在的客观性，第二在于它的实用价值。中医术是客观存在的，且有它的实用价值。中医的疗效有大量的案例。中医是实用的医术种类之一。说中医术是假的，同样存在证据链没有形成、逻辑链不严格的问题。吃了中草药在人体中所引起的反映，是客观的，且有大量的临床试验证据。说中医绝对的普遍地无效（方舟子所说的安慰作用除外），倒是没有充分的证据。何祚庥和方舟子说中医院伪科学的唯一根据是“中医不能用现代西方医学理论解释”。本文作者认为，科学研究分基础研究和应用研究两大类，科学技术的发展表明，历来就存在两种情况：先有理论成果后有理论成果的应用；应用成果给基础研究提供了研究课题。正像上文所说的那样：不能解释不等于不能应用。“不能解释不等于不能应用”、“中医与西医互补的客观性”、“客观存在的不治症也可以尝试用中医的方法攻克”共同决定了中医具有医学价值。对中医的解释有待完善，中医术有发展的空间。

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