从时间到自然整体：天下随时道法自然立象尽意——《内经》认识世界之三原则（下）

从时间到自然整体：天下随时道法自然立象尽意——《内经》认识世界之三原则（下）

刘长林　中国社会科学院哲学研究所

以空间为本位，到现象背后去寻找本质，这一扇科学的大门已被传统的西方科学打开。但是这不是科学的唯一的大门，至少还有另外一扇大门，那就是以时间为本位，探索现象本身的规律，研究世界的自然整体层面。

认清了中国和西方两个本质不同的科学传统，也就自然地明白了为什么中国古代科学如此发达，西方近代科学却没有诞生在中国。不仅如此，即使到了今天，用成熟了的西方近、现代科学也不能解释中医，不能解释中国科学传统。因为它们认识的出发点和大方向根本不同，不是一条道上跑的车，不是古代与现代的前后关系，而是两个并行的认识源流。

观物取象——立象尽意

现象和实体的界线是相对的，是为了说明不可将现象与实体，内在与外在，稳定与不稳定绝对地对立起来。其实这些界线都是以人为本位划定的。如果从无限宇宙的角度来看，则没有现象与实体，内在与外在，稳定与不稳定的区别。因此同样可以说，现象也有本体意义。

现象是事物的自然整体层面

遵循“法自然”的原则，尊重和不干预认识客体，我们面对的就是现象。顺遂事物的自然变化，来认识事物的运动规律，就不能破坏现象，而且认识所指，就是现象本身，就是要把握事物现象层面的规律。

《易系辞》说，圣人“观象于天”，“立象以尽意”，而《内经素问》有“阴阳应象大论”。他们所说的象，就是现象，就是主张观物取象，并以象的形式或意象性概念来概括和表述现象层面的规律。“阴阳应象大论”的篇名和其论述告诉我们，阴阳直接与现象相对应，是对现象本身的概括。阴阳表达的是象，它作为概括，不是抽象的概括，而是不离开象的概括。

我们所说的现象，是指事物在自然状态下运动变化的呈现。从内涵上说，现象是事物自然整体功能、信息和各种关系的表现。从状态上说，现象是一个过程，是事物自然整体联系的错综杂陈，充满变易、随机和偶然。可见，现象是事物的自然整体层面。

现象与本质间的关系与作用是多样的

空间可以分割，而且只有分割，才能显示空间的特性。因此，采取主客对立的方式，把对象首先看作是一个空间的存在，那么事物作为整体是由部分组成的，事物的部分决定事物的整体。所以认识事物就会以分解、还原为基本方法，也就必然会主张透过现象寻找本质。所谓透过现象，就是排除和避开现象中纷繁杂乱的随机偶然的联系，将瞬时变化的联系加以拨离或固定，从中提取出某些人们关注的要素，在加以控制（非自然状态）的条件下研究它们之间的因果必然性。

现象既然是事物的自然整体层面，就不像西方传统哲学所说的那样，只是“实体”的被动的、附属的存在，没有任何积极价值。

首先看无机的物质存在。由单个或少量无机物体发生的机械运动、物理运动、化学运动，其所呈现的象和承担运动过程的实体之间具有相对固定的对应关系。然而大数量无机物体的整体运动，如大气环流、地质变迁、自然灾害、太阳系小行星带的运动分布等，由于参与运动过程的物体种类繁多，数量巨大，关系复杂，不确定因素无法预测，使得这些运动的现象与实体之间难以找到确定的对应关系，现象层面的独立意义变得明显，不可能单纯以其实体的物理化学性质来说明和测定这一类运动的变化情形。在很大程度上，这类运动的现象要由现象本身来解释，难于由产生现象的实体构成来解释。

再看生命的存在。每一生命个体都是一个复杂的具有多重结构的有机整体。台湾学者陈国镇教授认为，人的生命至少有四层结构：物质层面，能量层面，信息层面和心灵层面，各自有相对的独立性。而且显然，物质和能量层面受信息和心灵层面的主导。因此，生命个体所呈生命现象与其物质构成——实体组织之间，既存在一些精确的直接对应关系，同时又存在一些不直接对应的关系，如经络现象至今未能找到直接对应的实体组织，而经络对生命体的调控作用却十分巨大。

最高级的生命群体是人类社会。构成人类社会的实体层面，主要包括社会成员、生产资料和消费资料。其现象层面，主要表现为生产过程、消费过程及社会成员的所有活动。由于每个社会成员都有智慧和个人的追求，不同社会集团、民族、国家之间还相互影响，故社会整体的运动状态最令人眼花缭乱。在社会运动中，“象”的意义空前提高，“象”和“体”的关系可能出现巨大的不匹配。毫无疑问，“体”的支撑是社会运动的基础，“体”的规模和水平，规定社会整体运动的性质和等级。然而，一但“体”的状况确定下来，就会有一个社会运动情态与之相应，是无限自由的可变化区间，也就是“象”的自由活动域限。在这个域限之内，“象”不仅可能有无限多种的呈现，而且可以充分发挥其特殊的社会整体功能。

人的心灵系统可谓超复杂、超高级系统。现代科学认为，心理现象的物质基础是脑神经系统。大脑作为心灵系统的“体”是生命机体的一个组成部分，与生命机体密不可分，但是心灵系统的“象”，却是对外部信息的提取、加工和感受。人的意识、思维、想象（心理过程），人的情绪、心境（心理状态），有原则上不受限制的独立自主活动的能力和空间。心理之“体”只为心理活动提供了物质“载体”，而基本上不能干预心理活动的内容；心理活动的内容作为心灵系统之“象”，则几乎不受载体的制约和支配。

然而，事情远没有到此为止。令人吃惊的是，心理活动中，象、体运动的支配关系发生了奇妙的颠倒。

思维主体想不想，想什么，怎么想，如何在心中进行信息加工，不是由脑神经系统中的分子、原子、电子来决定和主导，而是由思维本身来决定和主导。心里怎么想——信息内容怎么变化，信息载体——脑细胞、脑神经分子、原子、电子就会跟着发生相应变化。这就表明，思维本身，或者说“心”，在想不想，想什么，怎么想上，具有绝对的自主权、自由权。在心灵系统中，不是思维之“体”的运动决定思维之“象”的变化，而是思维之“象”的自主变化率领思维之“体”做相应运动。

事物自然整体层面的构成

通过上面的分析我们看到：现象不是消极被动的存在，不是实体的附属物，远不完全由实体决定。实际上，现象是事物的自然整体层面，是事物整体的组成部分，对事物的存在和变化有积极能动的作用。那么，究竟应当如何理解这个“自然整体层面”？即如何理解现象的实质？从根本上看，现象与实体又应是怎样的关系？

过去，一般习惯于将现象视为实体本质的外在表现，其实很是片面。得出这样的看法，是因为我们的眼睛只盯住了实体，只局限在实体的范围之内。事实上，任何事物存在于宇宙之中，都与整个宇宙发生联系。因此事物如何运动，如何呈现，并不完全取决于事物的实体本质，同时还取决于事物与外部广大领域的联系，与其他事物的相互作用。

事物自身关系（包括稳定和不稳定）的表现和事物外部关系（包括与认识主体的关系）的表现，这两个方面整合起来，才构成事物的现象层面，即自然整体层面。

可见，事物的自然整体层面，不仅仅是事物自身的整体，它同时还是宇宙整体在事物身上的“折射”。说明了以上就不难看出，在现象与支撑现象的实体之间，现象与现象背后的本质之间，原来存在着巨大的质的和量的差异，存在着相互作用关系。现象要比现象背后的本质，丰富得多的多。这也就是现象具有独立意义的根源。

现象和实体的界线是相对的

如果从深层把握宇宙的存在，实体也是关系。因此，现象和实体的界线是相对的，不是绝对的。比较而言，现象的关系是易变的，不稳定的，因而更多地显示着时间的特性；实体的关系是不易改变的，相对稳定的，因而更多地显示着空间的特性。这样说，并不意谓现象不具有空间，实体不具有时间。

指出现象和实体界线的相对性，是为了说明不可将现象与实体，内在与外在，稳定与不稳定绝对地对立起来。其实这些界线都是以人为本位划定的。如果从无限宇宙的角度来看，则没有现象与实体，内在与外在，稳定与不稳定的区别。

因此同样可以说，现象也有本体意义。

打开科学的另一扇大门

这两条认识路线具有互斥性，均以拆除对方的实现条件为自身的前提。这就决定了它们无论怎么巧施，都只能进入自己的层面，不能进入对方的层面。

以空间为本位，到现象背后去寻找本质，这一扇科学的大门已被传统的西方科学打开。但是这不是科学的唯一的大门，至少还有另外一扇大门，那就是以时间为本位，探索现象本身的规律，研究世界的自然整体层面。

事物的自然整体层面受规律支配

现象既然是事物在自然状态下的呈现，现象层面也就是事物之彻底开放的，自然生成的，完好无损的整体层面。如果肯定一切存在都有规律，那么就应当承认事物的自然整体层面也受规律支配。否则，世界将分为截然不同的两半，一半有规律，一半无规律。那是不可思议的。应当肯定，世界是统一的，一切运动形式和存在层面皆有规律。《内经》和中医学所揭示的众多规律已经证明了这一点。

这里有一个问题必须辨明，就是要将规律和规律的具体形态区分开来，不可只承认一种形态的规律，不承认其他形态的规律。

将规律与规律形态分离开来的依据，是世界有无穷多的层面，不同层面有不同的存在形式和不同的特质，因而不同层面的规律具有不同的表现形态。

现象处于永恒的不断的变动和与他物复杂的相互联系之中，承载现象的物质实体则是相对简单、静止、稳定的存在。因此，现象层面的规律有其特殊性，不能以现象背后、支配相对稳定联系的规律形态为标准。显然，现象背后的规律在形式上会趋于严格、精准、固定，现象本身的规律则相对宽松、灵活、自由，具有较大的容纳区间。

但是，不管怎么特殊，所有规律，无论现象背后还是现象本身的规律，都必须具备一切规律的基本特质。这就是联系的重复性、普遍性和必然性。

必须指出，所谓必然性不等于唯一性。必然性可以表现为一个不会超出的严格界定的范围，在这个范围之内，却可以有无限多种的可能性，无限多种的具体呈现。这样理解必然性，规律就可以容纳不确定性，同时又不失规律的基本特质，不失规律的指导作用。

现象背后的规律，是在严格控制或单一条件下，即排除了原始复杂性和随机、偶然性之后，事物所呈现的规律。故不仅其内涵的规定性严格精准，其具体的表现形式也是唯一的。只要满足它所需要的一定条件，它就会以唯一的形式精准地显示出来。而要想让它发生效能，也必须严格满足它所需要的条件。

现象本身的规律，是事物在彻底开放的原始整体状态下的规律，其内涵的规定性同样严格而毫不模糊。但是它具有极大的包容性，能够容纳一定范围内的无限多种的随机变动，以至可以统摄个体的差异性，故其具体的显示无穷多样。此种情形系由现象层面的丰富性、复杂性和瞬息万变所规定。然而，这并不妨碍它仍然完全具备重复性、普遍性和必然性这些作为规律的基本特征。

现代科学不能解释中医

认清了中国和西方两个本质不同的科学传统，也就自然地明白了为什么中国古代科学如此发达，西方近代科学却没有诞生在中国。不仅如此，即使到了今天，用成熟了的西方近、现代科学也不能解释中医，不能解释中国科学传统。因为它们认识的出发点和大方向根本不同，不是一条道上跑的车，不是古代与现代的前后关系，而是两个并行的认识源流。

那么，这两种科学最终能否相互沟通呢？不能。因为这两个层面（现象背后之本质与自然整体）具有不同的性质，使得认识它们的基本路数刚好方向相反：一个要控制对象，加以抽取、分解，将整体还原为部分，一个要保持对象本始的原样状态；一个必定破坏自然整体，一个坚持维护自然整体。这两条认识路线具有互斥性，均以拆除对方的实现条件为自身的前提。这就决定了它们无论怎么巧施，都只能进入自己的层面，不能进入对方的层面。现实中的自然整体层面与其构成部分无疑是融洽相通的，然而我们只能分别检视这两个层面，而且当检视某一层面时，必定破坏或阻挡观察另一层面，因此我们永远无法了解这两个层面如何连通。当然，不能最后沟通，不等于不能相互利用。

中国人的原创，就在于为打开科学的另一扇大门开辟了道路。我们应当沿着这条道路做出新的贡献。

老子的主要思想是什么

老子的主要思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。

老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。

扩展资料： 在政治思想上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。

老子哲学在中国思想史上有着重要的地位，后代不少哲学家都在不同程度上受到它的影响。自汉以后注释《老子》者不下千家，在中国古籍中是罕见的。老子不但创立了我国三大宗教之一的道教，而且他的思想可以说影响了后来整个中国哲学史的发展，深深地影响了整个封建社会的意识形态。

参考资料：——老子

天地人怎么生存

天地人
——关于生命起源的中国观点
芃澜
关于生命如何起源的？我们生活的世界是怎样形成的？空间和时间如何产生？
这些问题的追问，决定了人们看待世界的方式。当然也决定了人们对待世界的方式。这其中包括如何对待我们自身。
本文希望能够陈述中国自古以来的观点。这些观点产生了中医药学的实践，直到今天仍然为人们解决疾病与健康，探索生命的未知奥秘提供着思想和方式。
一、天
公元前300年，一位诗人在楚国大地，仰望苍天，忍不住发问：
遂古之初，谁传道之？（在文明的起点，是谁留下了关于天地起源的传说？）
上下未形，何由考之？（天地未成形时候的情状，又是如何去证明的呢？）
冥昭瞢暗，谁能极之？（那段晦暗蒙昧的真相，谁又能够推究得出？）
类似屈原这样关于天地宇宙由来的发问，自古以来就是人们最关心的问题。似乎只有穷极了这个奥秘，人们才能更为安然地回答关于自身的问题。在对于这些奥秘的探究中，我们的祖先形成了自己非常独特的认识。
在公元前500多年前的老子曾经在自己的著作《道德经》中，明确地提出了自己的观点，此后不断有思想家丰富着它。接下来就让我们开启一段神奇的旅行，去试着看看这些思想呈现的世界是怎样的图景。
我们生活的世界由时空构成。空间，称为“宇”，而时间称为“宙”。是的，我们所习惯说的宇宙，就是我们存在着的这个时空。
公元前400多年的墨子曾经这样描绘：
他将我们所处的一块地方，称为“所”。这是一个基本的空间单位。而更大的空间就是这一个又一个“所”的延伸，他叫“弥异所”。于是四方，加上中间我们所站立的所，构成了“宇”。
而时间是一个时间点开始的，墨子称为“时”。也就是我们常说的此时此刻。向之前延伸一段，叫做“久”。延伸一整天，就是“旦暮”。再继续延伸，一直到亘古以前，就有了“古今”。时间与空间总是结合在一起的，称为“宙合”。宇宙包罗我们所认识的一切。即包括当下，也包括过往。还不断在向前延伸。立于此时此刻，向前望看不到头，向未来望，也绵绵无尽。老子说：“随而不见其后，迎而不见其首。”
老子的问题是，在之前是否存在着一个起点。那时时间还没有产生，空间也没有形成。那么在那个起点之前是什么？
假如将我们所居的时空，这些确然可以被观察和看到的世界称为一个“有”的世界，那么在它之前的世界，便是“无”。是什么时候从“无”变化出了“有”？这样问或许也不对，因为那一刻没有时间，那一刻时间刚刚诞生，时间也是所谓的“有”。我们的“有”的世界脱胎于一个母体。而那个母体中，先有了“无”，然后有有了“有”。
是谁分娩了时空。那伟大的母亲是谁？通过理性的思索我们可以察觉它的存在。
老子说那是道。这是他为这个伟大的母亲所起的一个名字。
道起先产生了无，然后有一个起点，那一刻，时空开始塑造。
这个起点就是“无极”。
让我们来到那个起点看一下。
有一瞬间，一个混然的物产生了。那是一团富有生命之力的不知该称为什么的物。老子叫它“朴”。这是一个比喻，如同一个器物产生前的模具。质朴，而无形。它有多大呢？极细极微。看不到也摸不着。总之，它存在着了。
然后“朴”开始膨胀。
第一个时空出现了。
时空中，存在着一种具有生命力的物质，我们叫它“精”。
精一共有五种，它们分别是木、火、土、金、水。是的，就是我们常常说的五行。
它们是五种流动的精气。
这些不同属性的精气遍布在浩瀚的宇宙中，它们流动，旋转，并相互融合着。
在散开的朴中，到处都存在着。
它们勃勃而动，有着无穷的力量。从某种角度上来说，我们仰望苍穹时，所看到的点点繁星，都是精的聚合和分化。
（二）地
让我们把目光投向这团意义非凡的“精”。
起先它是一团。构成精不断变化，并开始分化，其中有一种清的具有上升力量的气，和一种浊的具有下降力量的气。它们开始分开。浊气逐渐凝结变化而成为有形的地，清气逐渐上升而成为天。
生命力在于，它们始终相互之间吸引着，相互之间转化着。
盘古开天辟地的神话描绘的是，天地分开的那段过程。
人们想象着清气和浊气的分开中间的力量，来自于一个伟大的巨人，他叫盘古。他在浑然一体犹如一个蛋的精中孕育出来，那段时间有一万八千年。
当他苏醒的那一刻，他见周围一片漆黑，就抡起大斧头，朝眼前的黑暗猛劈过去。只听一声巨响，混沌一片的东西渐渐分开了。轻而清的东西，缓缓上升，变成了天；重而浊的东西，慢慢下降，变成了地。
天和地分开以后，盘古怕它们还会合在一起，就头顶着天，用脚使劲蹬着地。天每天升高一丈，盘古也随着越长越高。这样不知过多少年，天和地逐渐成形了，盘古也累得倒了下去。
盘古倒下后，他的身体发生了巨大的变化。他呼出的气息，变成了四季的风和飘动的云；他发出的声音，化作了隆隆的雷声。他的双眼变成了太阳和月亮；他的四肢，变成了大地上的东、西、南、北四极；他的肌肤，变成了辽阔的大地，他的血液，变成了奔流不息的江河，他的汗，变成了滋润万物的雨露......
这个神话生动地描绘了天地初分的那一刻。
从混沌一片，到朗朗乾坤。
气，是我们要认识的一个重要的概念。简单来说，它是构成我们的大千世界的基本单元和基本形态。
它化自“精”。它始终在变动不居中，生化着的，这种生化的力量，我们称为“神”。“神”中又分出两种力量，一种是向外向上不断运动的力量，我们称为“阳”。一种向内向下的力量，我们称为“阴”。
不断向上向外的膨胀着的气，我们称为“阳气”。不断向下向内聚合着的气，我们称为“阴气”。
阴气与阳气不断的化合，聚生形成了我们大千世界的万事万物。
所谓生，就是阴阳二气的聚合。所谓死，就是阴阳二气的分离。
生生死死，生生化化，而气不灭，这就是“太极”。
三、人
人也同样是阴阳二气的聚合。
是天气与地气共同的孕育的最为特殊的生命。
宋代的邵雍运用易卦和五行，推演了这一过程，他指出天开、地开、人开三个阶段，这与今天的科学家推测的时间基本上是一致的。
在古代的神话中，人们想象是有一位造人的天神，名叫女娲。
天地开辟以后，天上有了太阳、月亮和星星，地上有了山川草木，甚至有了鸟兽虫鱼了，可是单单没有人类。这世间，无论怎样说，总不免显得有些荒凉寂寞。
在最初，有一位伟大的女神，叫做女娲。据说，她一天当中能够变化七十二次。
有一天，她用一团黄泥，掺和了水，按照自己的模样，制造出了一个新的生命，她唤他做“人”。
她不断动手做做着人，后来干脆用藤条挥洒泥浆，于是天地间有了众多的人。为了让人绵延繁育，她把那些小人儿分为男女，让男人和女人配合起来，叫他们自己去创造后代。这样，一个又一个小人儿在她的周围跳跃欢呼，使她说不出的高兴和安慰。
女娲造人的传说其实说的就是天地二气孕育人的过程，能够一天七十二变的女娲就是天气，而黄泥是地，七十二变就是二十四节气物候的变化，代表着四季寒暑，女娲的一天，其实就是人类的一年。
人是天地正气所化生的，他的身体与天地阴阳二气的运行规律是一致的。
他的五脏，合五行，六腑，合六气，气血在其间运行就如同天地之间水的运行，一切都按照自然的规律而来。用来标记人体气血运行规律的图像，就是中医中的经络。
而人的健康也与自然的规律，息息相关。
若是违背了自然的规律，那么人体就要生病了。
假若天气发生了不合节律的灾变，人体也同样会产生感应，而发生疾病。
保持健康和恢复健康的力量，就在于依靠自然的阴阳运行的规律，去帮助人体从无序走向有序，从紊乱恢复规律，这就是中医的原理。
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郭店楚简本《老子》与《老子》的塑经史
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第七讲：天地人：中国人的统一场理论
秋日
[宋] 程颢
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
程颢是北宋时期的理学家，其提出“万物皆只是一个天理”，所谓“存天理，灭人欲”，原本与今天的极简主义低碳生活相类似，具有一定的积极意义，不过后代效仿者以此上纲上线，以此把欲望视为一切罪恶的根源，则过矣。过犹不及，这就是中国人的中庸之道。
这首诗无疑是程颢的得意之作，诗人一觉醒来，太阳已经高升，他不觉得自己蹉跎时光，而是悠闲地体照万物，不慌不忙，从容淡定。睡眠充足，可以走一走看一看，也可以发会儿呆，沉思一下宇宙万物。想到天地之外无形的东西，想到世间的风云变幻，静观其变，悠闲自得，不悲不喜，无求无欲，在诗人看来这就是“豪雄”。豪雄不是武能安邦，文能定国的那些能臣猛将，而是顺天乐命的“人”！
一、宇宙“三才”：天地人
这就是冯友兰先生提出的“天地境界”：“一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员”。在冯友兰看来，天地境界的人不仅能尽人伦人职，而且能尽天伦天职，即能事天、乐天。
言归正传。
《易经》中把天地人视为“三才”。在六十四卦中的任何一卦，都包含这三个基本要素。从下数，第一爻第二爻，被称为地才，第五爻第六爻被成为天才，人居其中，第三爻第四爻反映人的活动特征。我们以“既济卦”为例。
既济卦是六十四卦中的地六十三卦，字面意思为已经过河，代表事情已经成功，功德圆满，但易经讲究盛极而衰，会发生新的变故或者遭遇新的风险，因此要振作精神，迎接新的挑战。
《说卦传》云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，日柔与刚；立人之道，日仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”
三才中，最下两爻成为“地道”，柔刚代表你的基础运，或者反映你的现实条件以及立身处世的作为，古语说“柔弱乃立身之本，刚强乃惹祸之胎”，反映的就是地道精神：柔顺；最上两爻代表“天道”，阴阳代表着变化不定的外部条件，存在着许多不确定的未知因素。人处在中间，表示人一方面要脚踏实地，立足现实条件，发扬地道精神，顺应现实，俗话说：“有多少汤泡多少馍”，只有充分利用现实条件，才能立于不败之地；另一方面，人还要随时把握外部风向，注意“天道”变化，或者进取，或者守成，与时俱进（退）。否则“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”（乾.文言），则会酿成大错。
古人云，不知易不可为相，不无道理。
董仲舒《立元神》中说：“天地人,万物之本也。天生之,地养之，人成之。天生之以孝悌,地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足,合以成礼，不可一无也。”天地人，作为世界的三个要素，共存共生，不可缺一。
二、天地人与统一场
“三生万物”，世界万物总是处在矛盾统一体中。
学者朱万祥认为，任何事物都是由三个基本因素构成，是根据事物的基本结构提出的。这种现象普遍存在，如地球的基本结构是地壳、地握、地核；细胞的基本结梅是细胞膜、细胞质、细胞核；原子的基本结构是中子、质子、电子；光有“红、绿、兰”三元色；化学有“酸、盐、碱”三大类；空间基本结构是“长、宽、高”三要素；时间有“过去、现在、未来”；数有正数、零、负数三基数，诸如此类。大量事实表明，宇宙间的事物由三个基本因素构成，这个结论是可以成立的。（1）
人们发现自然界的微观粒子之间仅存在四种相互作用力，即万有引力、电磁力、弱相互作用力、强相互作用力。这是世界上有名的统一场理论，爱因斯坦是最早研究统一场理论的人。统一场理论研究这四种力之间的联系，试图寻找能够说明和解释这四种相互作用力的统一模型。
那么，人类社会是否也具有统一场呢？
这种思想推及人类时候，天地人就是人类社会的三个基本因素，“天地万物，皆为一体”这就是易经中的基本思想，也可以视为这是中国人的统一场理论。一如李白所言：“夫天地者万物之逆旅，光阴者百代之过客，浮生若梦，为欢几何。”在这天地之间，人与万物包容共生，和谐共赢，才是真正的“豪雄”。
变动不居的世界，在真正的儒家学者看来，从来都是一个 “生生不已”的世界，即 《大易》所谓 “天地之大德日生”、“生生之谓易”，不仅自身就是一个有机生命的活体，而且充满了 “生物”、 “成物”的创造性活力。即使是人的创造性活力，本质上也植于天地，不能从天地剥离出来，退堕为无生气的存有。人是天地创造性地流行发用过程之中必有的结果，人的创造性目的本质上即是宇宙目的。 一方面人在究极根源处本来就与天地一体，人的创造精神即是天地精神落实于自我生命中而有所展开的表现 ；一方面天地“生物”、“成物”固然不能不转化为现象界千殊万别的生命形态，但无一不是相互依 赖和可以彼此感通的存有。因而如同人的位格即禀有天地精神，必有其存在的意义与尊严一样，作为天地大化一体流行发用必然产生的现象，无论任何生命形式——包括低级的生命形式和高级的生命形式——亦都不能不有存在的价值与意义，当然也就同具发育生长的宗教性生命尊严。（2）
正是这种观念，形成了中国独有的“天人合一”思想。这种思想把“天”、“地”、“人”融为一体的“生命一体观”，按照冯友兰先生的思想这就是对世界的认识和“觉解”，自觉地把人等同天地的一员，视为宇宙的一员。
和合文化是中国传统的主流思想，也是中国人的大道。《礼记·乐记》说：“乐者，天地之和也;礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。”人类的和谐根本意义是与天地的和谐相处，没有和谐就没有万物化生，就没有人类的未来。就个体而言，人只有将身心与周围环境和谐相处，平心静气，乐天知命，才能感受到“道通天地”的奇妙。
三、从天下大同到人类命运共同体
天地人，就是中国人的统一场，也是中国人心中的大道。作为天地之子，人还是万物灵的灵长。《礼记 ·礼运》：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气者也。”人是天地之德的体现者，要自觉感应天地，去理解“天之职”和“人之职”，惟有如此，才能“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”（系辞传）
作为顶天立地的“人”，追求大道，就是要道法自然，实现与自然万物的统一，实现人间大同。
《道德经》有云：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人处其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”,““万物负阴而抱阳，中气以为和。”人要实现与万物的统一，除了要突破与天地万物的对立和差别，还要保持自身的相对独立性，实现与天地万物的和谐共处，就是长久以来人类的难题和焦点。而实现人与自然和谐共处的关键要素，就是人类要减少自己的贪欲。正如圣雄甘地所言，“大自然可以满足人类的需求，但不能满足人类的贪欲！”
具有包容性、开放性的以儒、道为主导的中华文化，强调“天人合一”“有容乃大”，不断扩展、 巩固中华共同体的认同，体现出包容并举、兼收并蓄的特点。中华哲人提出“赞天地之化育”“仁者以天地 万物为一体”，展现出“天人一体”的宇宙情怀；中华 传统天下观是整体性、关联性的，把关怀投向全人类。在梳理、总结传统哲学中“天下为公”与世界“大 同”“以和为贵”与“亲仁善邻”“协和万邦”等思想的基础上，费孝通先生提出现代社会共同体中的构建之道：各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。（3）
学者王凤显认为，人与天地(自然界和社会)共生共存,这三者共同遵循着客观的自然规律不停顿地运动发展着。这种自然规律是不依任何人的主观意志为转移的铁的规律。人有生老病死,不管其个人的社会地位如何,都服从着这同一自然规律。人的主观努力不可缺少,但毕竟仍是客观的自然规律发挥作用的条件之一。社会历史的发展规律,就其本质而言,也仍然是物质的和客观的一种自然规律。因此,个人的欲望越少,或者说个人的意念越是接近和符合客观的自然规律,那么,也就在更大的程度上越是能够达到天人合一。（4）
学者谢玉堂认为，人们常将太极、阴阳、五行作为道家的表征。我觉得道家思想的精髓在于“道”的认识和阐述;在于它“虚”、“静”的本体论。“道”左右着事物的发展变化。对“道”的认识就是对社会基本规律的认识,只有认识了“道”,才能认识世界,改造世界。我们也须要从历史观点具体分析,从人类的发展史而言,现代科学文明,正是积累了一代又一代人的思想智慧,我们研究《周易》绝不能把《周易》视为“绝对真理”的科学,甚至盲目自大,认为现代科学,我们都“古已有之”,但也不能把《周易》说成“伪科学”,因为他们正是站在他们当时历史现实的基础上,达到了当时人类所能攀登地高度,从而为我们留下许多珍贵的史料,这也是值得我们骄傲的,我们今天的文明,也正是从他们创建的基石上一步步走过来,如果我们来取虚无主义态度,把前人的业绩说成“伪科学”，未免数典忘祖。(3)
注：
(1)朱万祥：事物的基本结构“一分为三”.J.广西社会科学, 1987年第3期:101
（2）张新民.先秦儒家的生态哲学观——以 “天人合一”及 “天、地、人三才”观为致思论域贵.J.州文史丛刊，2015年 第3期：38—39
(3)李后强黄进.从统一场理论到人类命运共同体思想.J.中国浦东干部学院学报,2017年1期：116
(4王凤显.天地产沌—读《老子》谈天人合一随笔之三.J.社科纵横，1999年第6期：41
（5）谢玉堂。《周易》哲理与现代权力决策层次的最佳组合.J.周易研究，1993.02：34
小贴士：
金钱卦：用硬币占卦的方法和技巧（方法出自南怀瑾《易经杂说》）：
取三枚硬币，规定一面（正面）为阳，一面（亦或者）为阴。然后将三枚硬币向上抛，等他们落下观察。
（1）物以稀为贵。如果三枚硬币中两枚朝阳一枚朝阴，就记录一个阴爻（——）；反之，如果两枚朝阴一枚朝阳，就记录一个阳爻（—），如果三枚都朝阳，可以记为阳爻“—”在其旁加注“9”字，代表这是一个动爻，可能“阳转阴”；反之，如果三枚都是阴面，可以记录为一个阴爻（——）在其旁注上一个“6”字，这同样是动爻，同样可以“阴转阳”。
（2）如此类推，进行六次，由下向上记录，就会成为六十四卦中的一个，根据对应卦来判断吉凶祸福。如果有一个动爻，就看这一具体对应的卦辞。如果两个就看上面的卦辞。如果三个动爻或者没有就看本卦的卦辞。如果四个以上，就看变卦的卦辞，以最下一个没有变动的爻为主。

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