郝万山：养生要修德、修心、修性

郝万山：养生要修德、修心、修性

郝万山，生于1944年。北京中医药大学教授、主任医师、博士研究生导师，国家中医药管理局全国优秀临床人才研修项目专家指导委员会成员，中医经典著作《伤寒论》全国示范教学主讲人。

在北京中医药大学，笔者见到年近七旬的郝万山教授，他精神矍铄、思维敏捷、谈吐优雅。作为北京市教育创新标兵，中医经典著作《伤寒论》全国示范教学主讲人、中医专家，他是如何认识养生保健的呢？

健康掌握在自己手中

人体原本就有很好的自动优化调节机能，这种“自调机能”可调节我们身体内环境各个器官之间的协调性和稳定性，也调节人体对外环境的适应性和顺应性。这种调节机能，是与生俱来的，是健康的保证。

郝万山强调，不良情绪与情感会干扰和抑制人体的自调机能，从而导致生理功能的失调，继而产生各种疾病。《黄帝内经》说，怒则气上，怒伤肝；喜则气缓，喜伤心；思则气结，思伤脾；悲则气消，悲伤肺；恐则气下，恐伤肾。现代医学所说的心身疾病，就是说不良情绪和情感对健康的影响。而情绪需要自己控制，所以健康的最大敌人不是别人，而是自己，是自己的各种欲望，各种不正常的情感、杂念和不良习惯。因此，健康需要自己管理。

郝万山说，在病人面前，自己是医生，医乃仁术；在学生面前，自己是教师，育人为本，身教重于言教。故应加强身心修养，做到宠辱不惊，处之淡然，成为一个身心健康的人。谈及日常生活，郝万山说，家庭一日三餐，坚持多吃粗粮，少食荤腥厚味。即使节日聚餐，也都点到为止。所以多年来，他的体重比较稳定，身体各项体检指标均在正常范围。

养生的关键在于养心

浇花要浇根，养生要养心。解铃还须系铃人，心病还需心来医。郝万山说，养生不需要特殊的保健品，把心态调整好是最重要的。养生要从养心入手。医家主张养心，就是修养心性；易家主张洗心，就是改变心志；儒家主张正心，就是使人心归向于正；道家主张静心，就是使心灵安定宁静；佛家强调明心，就是使心思清明纯正。气功家主张修心调心，即修养调摄心性。这些养生家都是从调心入手来养生。所以我们要正确了解和认识自己在社会群体中的定位，正确恰当地评价自己，对待自己、他人和社会，乐观、开朗、积极向上，有满足感和幸福感；有效率地工作与学习，对家庭和社会有所贡献，从容应对日常生活和工作中的各种压力。

心理平衡调节为方

在郝万山看来，现代人生活节奏快、压力大，情绪困扰是百病之源，容易影响人体免疫系统功能。在遇到不顺心的时候，要尽量不懊恼、不烦躁。因此，心理平衡的调节方法很重要，他向大家推荐几种方法：

宣泄法：如喊山、跳舞、唱歌等。

转移法：如果在某一方面遇到挫折，不要陷在里面出不来，可把注意力转移到其他方面。

心理疏导法：找心理咨询师或长辈师友，倾诉自己心中的纠结，请对方解说开导。

以情胜情法：恐胜喜，喜胜悲，悲胜怒，怒胜思，思胜恐。这样的案例在医案、小说中有很多。

改变观念法：换一个角度看问题，就可能柳暗花明，峰回路转。

四个原则和四个快乐

孙思邈在《千金要方》里说：“性既自善，内外百病皆不悉生，祸乱灾害亦无由作，此养生之大经也。”郝万山很看重善良对养生的作用，他认为善良者能长寿。故要提高道德修养，多读书，多学习，只有自己的视野宽了，才能够胸怀博大，遇宠不惊，临危不惧，每临大事有静气。

在日常生活中，郝万山严格遵循“四个原则”，这就是放松原则、专注原则、愉悦原则、理智原则。并要做到“四个快乐”，即助人为乐、知足常乐、自得其乐、没乐找乐。多年来，他就是在快乐中教学、临诊、著述的，而且乐此不疲。现在，他每周有四个半天出诊，每次要看三四十位患者。他并不觉得疲乏，也不勉强，很乐意为病人服务。

花甲之后，郝万山有一个新发现，就是要有意识地培养一些新的兴趣，不仅可以调节生活，而且可以增加活力。闲暇时，他喜欢听音乐和摄影，这些爱好总能让他保持心情舒畅、精神放松。

自调机能需要鞭策

《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来。”恬是愉快，淡是淡泊，一个人不过多地追求物欲，他体内的正气、真气，就会很好地发挥作用，即自调机能发挥作用，那么就会少生疾病。

郝万山说：“我们每个人都希望自己健康长寿。随着现代医学的发展，很多人以为有病没关系，找医生就能看好，自己不需要注意。实际上，疾病都是长期以来自身不经意间慢慢形成的。如果每个人都随时利用自身的调节机制，就能起到很好的预防作用，让自己健康长寿。”

人到老年，自我调节机能下降了，各种慢性疾病就多起来了，这时候就要采取各种手段来鞭策我们的自调机能。郝万山指出，养生就是运用各种手段，通过改善血液循环和促进经络气血运行，激发、促进、推动人体的自调机能，进而起到调节身心，促进健康的作用。郝万山说，运动是促进自调机能的方法，但老年人运动要轻、勤。另外，拍打、刮痧、拔罐、点穴、推拿、正脊、针刺、艾灸、敷药、光照、足部按摩等，都属于促进自我调节机能的方法，可以选而用之。郝万山说，他现在基本上每周请人在背部走一次罐，或者刮一次痧。他还坚持每天用按摩椅按摩双脚和小腿，用热水泡脚。他说，这样的一些养生手段，对上了年纪的人益处多多。（于丽珊）

养身必须要修性吗？

彭祖修性养生大要有三。一是强调“保神”的重要性。“神强者长生，气强者易灭” (《彭祖摄性养生论》)。嵇康对此有所论述：“精神之于形骸犹国之有君也。”气也要靠神驭，神散则气散。二是强调“守神”。“责神之不守”，防“神不归室”、“神不守舍”。三是强调要“顺和平之道”，防止“极思”“极举”而“志伤”、“神伤”、“神散”、“神败”。“冬温夏凉”也是为了“和”四时而“适”其身。
要达到“守神”而“和平”，要有“四不”。一不贪婪，“常日淡泊”；二不执着，因为“切切所思，神则败”；三不逞强，因为“柔弱畏威，神强也；彭怒骋志，气强也”，而“神强者长生，气强者易灭”；四不过度，“不亲狂荡”，“而愚者纵意，未至损身，已先败其神魂伤其魄矣”。
莫过度者防“四纵”。一不可“纵意”——“极思”“极举”，而要量力而为。“才所不至而极思之，则志伤也；力所不胜而极举之，则形伤也”。二不可纵欲，而要顺和平之道。“不欲过饥”，也勿过饱，“食戒过多”，“饮戒过深”，“汲汲而欲，神则烦；切切所思，神则败”。三不可纵情。“积忧不已则魂神伤矣，愤怒不已则魄神散矣。喜怒过多，神不归室；憎爱无定，神不守形。”四不可纵形过劳。“养生之法，不远吐，不骤行，耳不极昕，目不久视。坐不至疲，卧不及极”，切莫“劳其渺渺之身”。(以上见《彭祖慑性养生论》)。“心无烦，形勿极，而兼之以导引行气不已，亦可得长年”(见《备急千金要方》)。

　茶道人生的感悟

茶道人生，杯水感悟!有人问我人生到底是什么，我指着桌上的一杯茶水，淡淡地说：“也许这就是人生吧”。下面是我精心为你整理的茶道人生的感悟，一起来看看。

茶道人生的感悟

茶有四气

“气”指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为机致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用养气育得也。

一曰生气：

饮茶后有股清新生动的茶器充盈於茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯有生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时意大矣;

二曰灵气：

茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气;

三曰正气：

茶气不偏不倚，平和中庸，稻之为正气。孟子日;吾善吾浩然之气，所养者，正气也;

四曰意气：

茶气不仅要平和，更要有一种慷概激昂的意气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。生气，一般饮茶者可得，灵气，对茶觉悟者可得，正气，修身养得者可得，唯有意气，非胸次坦然、思兼济天下不可得。

茶有五性

清：形神俱清。

洁：品质高洁。

和：温和脾胃，润择五脏。

长：长养精神，益气生津。

兴：提神醒脑，养生益智。

茶有六味

轻：入口轻扬，过舌即空;

甘：后味回甘;

滑：口感滑爽;

嫩：无粗老之感;

软：无生硬之感;

厚：无淡薄之软。

对六味的要求：入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，流舌厚，后味甘。

茶有七情

喜：使人心情愉悦。

爱：茶德仁，但‘哀而不伤’。

幽：发人幽情。

寂：使人生空寂之情。

淡：使人有澹泊之志。

真：发人真情。

茶有八难

一造，二别，三器，四火;五水，六投，七瀹，八饮。

采焙不精，非造也，辩形认色，非别也;

镂金刻玉，非器也;幽暗无明，非火也;

粗老浊重，非水也;不知茶时，非投也;

不谙苶理，非瀹也;吸香啜味，非饮也。

茶有九香

一清、二幽、三甘;四柔、五浓、六烈;七逸、八冷、九真。

干茶清香、点茶香幽、壶盖香甘;沦茶香柔、盏底香浓、淋壶香烈;注茶香逸、凉后香冷、茶汤香真。

茶有十德

晚唐时期，刘贞亮将茶道精神称之为茶德，著有《饮茶十德》：

以茶散闷气;以茶驱腥气;以茶养生气;

以茶除疠气;以茶利礼仁;以茶表敬意;

以茶尝滋味;以茶养身体;以茶可雅志。

茶道的基本要素

中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。

(一)环境

茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。

(二)礼法

茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”(陆羽《茶经》“五之煮”)此为唐代煎茶道中的行茶规矩。茶艺

“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”(朱权《茶谱》序)此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。

茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。

茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。

(三)茶艺

茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺;其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。

茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。

(四)修行

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。

中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的--修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。

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