你一定要听这首歌,无论明天谁会陪你过,最差也有我陪着。
日子过得清闲惬意单薄,觉已经睡够了,懒散的搜刮着灵感,沉迷于玩一种让每个人都开心的游戏。
思想是模糊的,就开始慢慢想,想老朋友,想做错的事情,想遇到的那些错误的人,想那些不会说话,思想又不检点的人,想之前那些所有龌龊的时代。
日子好起来了,时光快起来了。不要过睡觉吃饭上厕所工作的生活,想在一个又一个作品里消耗和成长自己。
邀请朋友A来家里吃饭,饭菜准备好,灵感突然袭来,就发好信息留好门,自己一股脑钻进画室里。
画红领巾和蜗牛,画戴着红领巾的蜗牛,给红领巾上画蜗牛和绿色的仙人掌。
画热了,就脱。
仙人掌的刺,火辣辣的,绿的优雅而又深沉。它深深扎进红色的红领巾里,茎干粗壮,茎干粗长。
蜗牛不想什么心事爬过的地方很湿黏,它柔软,轻盈,风吹过来,轻盈的肉体会摆动,抖动,会动。
我在一面墙上画了一些洞,土拨鼠从洞里探出头来,萝卜撑开洞自己长出来,长势喜人。
朋友轻手轻脚推开画室的门,说他已吃完东西,并对我的款待表示感谢。我说我再给红领巾上画一只蜗牛,画一堆仙人掌,就可以去和他玩了。
玩聊天,玩冥想,去正午的菜园里玩摘番茄,玩这些到傍晚时就玩爬桑葚树,玩摘豆角,玩完这些安排妥当就去游泳,游泳完,九点出门去踩沙子,捉寄居蟹,回家,把寄居蟹放进菜园里摆好,就洗个手,拿件外套,开车,一路踩油门送朋友A回家。
也没抽烟也没喝茶。
A默许了,他光着脚站在门口看我一笔一笔的画。
蜗牛可爱的触角在空气里抖动着,蜗牛软乎乎的身体随着风速规律的伸缩着。它想回到壳里的时候,就慢慢把湿黏的身体收回来,壳的入口处,是日积月累的粘液干掉后变成的东西。
蜗牛画进红领巾里了,红领巾显得可爱了一下。
我还要把仙人掌画进去的。
先画粗壮的茎干,绿色的茎干看起来很饱满,它能把红领巾捅破,捅出一个洞来。一堆仙人掌要在红领巾上捅出一个洞来。
我还要在一堆仙人掌上画出很多刺来,一堆带刺的仙人掌要在红领巾上捅出一个洞来。
朋友A好像看懂了什么。
他走过来给我冰淇淋吃。
一口一口的喂我。
嘴巴张开,冰淇淋送进来,舌头轻轻动一下,不用搅,只是动一下,冰淇淋经过喉咙,进入身体了,嗓子有很爽的感觉。
就像沙漠上先是打雷打了好几天,然后在某天傍晚下了一场暴雨,仙人掌一开心,就长势很好。
朋友继续喂我冰淇淋吃,我盯着他的拇指和食指看。不小心把他的拇指咬紧的嘴巴里。
唾液和冰淇淋混合后的液体很可爱,透着冰淇淋的甜美滋味,而唾液又稀释了冰淇淋的甜腻,所以A的拇指可以在口腔里待的很舒服。
饥饿的孩子,只要嘴巴里有东西,都可以咬住不放,都可以舔了又舔,吸了又吸,无所谓情色,只谈饥饿和天性。
A的拇指很干净,所以很好吃,我想每天都吃一次。
墙上的仙人掌和蜗牛和红领巾都干了。
A在我的肩膀上画一只蜜蜂,在我的脖子后面画一只萤火虫,在我的手上画一块手表,在我的背上画一件小裙子,在我的肚子上画了火上,我五颜六色的,像一只风筝。
风托着我,压着我,挤着我,推着我 ,让我旋转,跳跃,四处碰撞。
我贴着墙,头脑不清,思想模糊。
A大汗淋漓的贴着我。
大口喘气。
窗户外面树叶很绿,蜗牛轻轻的从树叶背后跳到了我的画室里。
A带我去浴室洗他的作品,唯独留下萤火虫,在我脖子后面忽明忽灭。
时间还早,我们要去玩摘番茄了。一定要摘太阳晒透了的那几个,吃起来有太阳的味道。
1、模糊的近义词:隐约、混沌、惺忪、昏花、依稀、吞吐、费解、隐晦、笼统、
2、糊涂、隐隐、朦胧、含糊、蒙眬、暧昧、恍惚、迷糊、蒙胧等。
3、模糊,读音mó hu,汉语词语,意思是轮廓模糊不清。
4、隐约,汉语词汇,拼音是yǐn yuē,指依稀;不明显。犹言潜藏。
5、混沌,汉语词语,读音hùn dùn,也写作浑沌,中国古人想象中天地未开辟以前宇宙模糊一团的状态,也常用来形容思想模糊不清,不分明。
工作目标是思想政治工作的出发点和灵魂,它主导着国有企业思想政治工作的全过程,规定着国有企业思想政治工作的方向。然而,在实际过程中,由于应付或敷衍的心理,企业思想政治工作的目标模糊不清,影响了企业思想政治工作的整体实效。主要表现在两个方面:一是工作目标流于形式,机制随意不切实际。有些企业的思想政治工作者只按既定的工作流程办事,不考虑工作目标的实现,或者对工作目标的理解过于死板,机械地照章办事,随意处理变化了的人和事。第二,在工作过程中存在欺诈和贴标。要么是工作目标的制定脱离了员工的实际,忽视了员工的主体地位,要么是故弄玄虚,人为地提高了工作目标的完成程度。这种失去主体性的思想政治工作往往空洞无力,必然是低效或无效的,容易引起员工的反感,从而影响企业的发展。
一儒学文化的特质·“语绝于无验”—儒家思维方式·模糊思维
模糊性是儒学直觉思维表现得最为明显的一个特点。
被动模糊认识
所谓模糊性就是人们思维活动关于思维对象的性质及其对象间的类属边界的不确定性。这种不确定性在人们的思维活动过程中有两种基本类型。一种是由于思维主体在把握对象性质及其类属关系时缺乏明确的边界或精确的划分所产生的。这是一种被动的模糊认识。另一种是主体有意识地把事物之间的区分和界线加以模糊化处理,然后再通过压缩,抽象出若干相对明晰的界限,以达到对事物的较精确的认识。这种作为达到精确认识手段的模糊认识是主动的模糊认识。儒学思想所表现的模糊性是属于第一种,即被动模糊认识。
众所周知,孔子思想的核心概念为礼与仁。《论语》一书提到“仁”的共有五十八章,“仁”字出现凡一百零九次。“仁”这一概念的内涵宽泛而又多变。孔子对“仁”的解释也因人、因事而异,前后并不完全一致。这就使得在二千多年的历史上,学者们见仁见智,对仁进行了种种解说。
一种比较流行的看法是从礼和仁的关系来阐明仁的性质、特点,认为孔子思想的贡献在于把礼这种外在的强制性的制度化为人的内在的道德自觉。“颜渊问仁,子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?’”颜渊进一步追问怎么才能具体实施仁。孔子答道:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《论语·颜渊》)一般认为,这是孔子对仁所作的一个比较概括的论述。据此,我们可知,第一,仁的基本内涵就是约束自己的行为使其符合于周礼的规范,一旦能做到这一点,天下的人就会公认他做到了仁。周礼是建筑在宗法血缘基础之上的,因此仁也具有了宗法血缘的内涵;第二,求仁完全是自觉的道德要求,是自己的选择,并不是他人的强制;第三,要实行仁必须在视、听、言、动各个方面全面地符合周礼,仁是一个人生活行为的最高准则。
孔子上述的对仁的论述虽然最为集中与概括,但我们也不能说它可以用来涵盖孔子仁学思想的全部内容。如孔子又曾说过“仁者爱人”这样的话。爱人之道首先在推己及人。“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人;能近取譬,可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》)
除了上述的两种对立的解释之外,现代的学者又企图运用系统论的观点,把孔子的仁学思想解释成为由血缘、心理、人道、人格构成的实践理性为特征的整体模式。应该承认,这样的现代诠释也可以在《论语》及相关的资料中找到文献上的充足的根据。
我们无意在此评论这三种解释方式的优劣高下,而只是在此指出,对孔子仁学思想作出多种解释的可能性存在于孔子仁学思想本身所具有的模糊性之中。因为孔子本人并未对“仁”下过一个明确的定义。其实这种思想的模糊性并不只是孔子思想所独有的,可以说儒学思想整个说来都具有鲜明的模糊性。
张载的哲学是一种气一元论的哲学。他继承了唐孔颖达以气解易的传统,其思想特色表现在把历史上的气论哲学和儒学思想糅合在一起。综观中国的气论哲学,气论哲学家,包括张载在内,从未对“气”这一概念下过一个明确的定义,作过任何细致、深入的剖析。固然我们可以从他们有关的著作中去发掘“气”的种种含义,因为他们也曾对气作过一些模糊的描述或说明。但中国气论哲学家感到极大兴趣的不是“气是什么”这一问题,而是气是如何运动变化、如何形成万物这一气化过程的问题。这就是说,中国气论哲学不着重研究“气”的实体,而着重于气化过程的研究。结果是,在中国思想史上,对“气”这一实体概念的诸多属性从未作过逻辑的剖析。由于对“气”这一实体概念的逻辑规定实质上决定着人们对气化过程的思想阐发,所以忽视对“气”这一实体概念的属性的研究必然影响着对气化过程作深入的探究。这一思想倾向表现在张载的气论哲学中就是气的类属边界不明确。我们可以张载哲学中的太虚、气和性这三者间的关系来说明这一点。
张载就是从其气一元论的立场来阐明人性问题的。他认为,万物都是由气凝聚而成的,所以人也是由气凝聚而成的。气的本性也就是人的本性。他说:“合虚与气,有性之名。”(《正蒙·太和》)“虚”指“太虚”,即气的本来状态;“气”指阴阳二气,有清有浊。“太虚”本性和阴阳之性的结合,便构成了人性。每个人都具有“太虚”本性。而且人生成以后,由于禀受的阴阳二气不同,身体条件不同,每个人又有其特殊的形体和特殊的本性。前者叫作“天地之性”,后者叫作“气质之性”。他认为,“气质之性”是恶的来源,“天地之性”是善的来源。人性有善恶,既然以气的本性来说明人性,当然也就必须以气的本性来说明人性为何有善有恶。张载认为,空若无物的太虚并不是空无所有的,只是气散而未聚的本来状态。气聚结则成为万物,气散开则化为太虚。这就是说,太虚、气、万物的关系只是聚、散的关系,而并无性质上的差异。果真如此,那么气一元论的观点就不能说明人为何有善恶的区分,因为太虚之气和阴阳二气的不同也只在于聚、散而无性质上的差异。这里关键的问题在于,张载始终未对气的本质规定给以清晰的界说,对于太虚、气、万物这三者之间的类属边界没有明确的质的划分。这就是张载思想中的模糊性。
应该承认,儒学并不完全排斥分析的方法,如朱熹就比较重视分析的方法。他在讨论为学之道时曾说:“盖必析之有以极其精而不乱,然后合之有以尽其大而不余。”(《大学或问》)这就是兼重分析与综合。但总的说来,朱熹的分析水平并不高,以至他的哲学体系中的一些主要概念也充满了模糊性。
语言工具的歧义性
除了不重视对语词或概念作清晰的界说而产生思想的模糊性之外,儒学思想的模糊性还渊于表达思想的语言工具。古汉语的歧义性是使儒学思想充满模糊性的重要原因。《论语·子罕》篇载:“子罕言利与命与仁。”《论语》讲仁最多,为什么说“子罕言”呢? 于是对这一句话便生出别的解释。金人王若虚的《误谬杂辨》、清人史绳祖的《学斋占毕》都以为这句应如此读“子罕言利,与命与仁”。“与”,许也。意思是“孔子很少谈到利,却赞成命,赞成仁”。黄式三的《论语后案》则认为“罕”读为“轩”,显也。意思是“孔子很明显地谈到利、命和仁。”杨树达的《论语疏证》又以为“所谓罕言仁者,乃不轻许人以仁之意,与罕言利命之义似不同。试以圣人详论仲弓、子路、冉有、公西华、令尹子文、陈文子之为人及克伐怨欲不行之德,皆云不知其仁。更参之以《儒行》之说,可以证明矣”。上述诸种解释在汉语的词义上都能成立。又如汉语中的“体”字,本指身体、形体,后人用以表示实体,又用以表示永恒的本性,本来表示最具体的,后又用来表示最抽象的,又用来表示深切的认识,如体认、体察等。这样的例子在中国传统思想的典籍中的附拾皆是。在此仅举二例,以概其余。
由于表达工具所带来的模糊性现象的出现,有如下两种可能。一是对象本身的属性是清楚的,只是由于后来的诠释者的文化环境、语言环境的差异而形成了不同的诠释,一是对象本身的含义就模糊不清,因此在历史上就引起了各种不同的诠释。儒学思想的模糊性主要形成于第二种可能。
其实,任何一种自然语言都具有惊人的歧义性或模糊性。只要运用自然语言来进行思想,那么思想的模糊性就无法避免。不仅仅中国,西方人的思想中的模糊性也达到了惊人的程度。但也正是因为认识到思想模糊性的存在,所以在西方思想史上很早就有人设法排除这种模糊性而刻意去追求清晰明确的知识。古希腊的苏格拉底就是第一人。他自觉而熟练地运用寻求概念的本质含义的思维艺术以求获得清晰的知识。这种思辨艺术在思想史上称之为“精神助产术”。其目的便是要在论辩中使概念明确,从而寻找出它的一般的定义。这一方法包含四个步骤。第一步,从对方论断中找出矛盾;第二步,提出对方不得不接受的真理;第三步,从个别归纳出一般;第四步,给出定义。苏格拉底的这一概念定义法在西方思想史上曾产生了巨大的影响。亚里士多德曾经这样说过:“我们可以把两个发现归功于苏格拉底:归纳思辨和普遍定义。”(《形而上学》,商务印书馆1983年版)
这里需要作为一个区分,即寻求精确定义的方法和运用这一方法所达到的知识本身。一个经常遇到的事实是,我们能熟练地运用逻辑分析的方法,但却往往达不到预期的精确定义或知识。因此有人开始责难分析的方法或分析哲学。这种责难不无道理,但却失之偏颇。追求精确知识或定义的目标应该说始终是人类向往的理想目标。事实上达不到这一目标,也并不是分析方法的行不通。应该承认,分析的方法不是万能的,但却是必要的,即没有它,我们就决计达不到清晰的思想这一目标。这一分析方法在现在仍有其巨大的科学作用。
苏格拉底的概念定义法实质就是在自觉摆脱概念思维中的模糊性。这是精确思维的雏形。此后,亚里士多德则进一步完善了苏格拉底的方法,建立起了人类思想史上第一个相对完备的逻辑系统。于是人们坚信,精确明晰的知识是能够达到的。然而,西方的思想文化尽管受益于苏格拉底、亚里士多德的方法,但西方思想中的模糊性却也并未因此而剔除干净,因为极端清晰的思想是根本不可能的,不过使思想在一定程度上摆脱模糊性是思想进一步发展的必要前提。
模糊带来丰富意蕴
中国的儒学思想在历史上却从未受到过类似的逻辑洗礼,所以它的思想始终笼罩在一片模糊性之中。儒学思想的模糊性却给儒学思想自身带来了另一特点,即儒学思想的模糊性蕴涵着儒学的生命力。模糊性带来了无限的暗示和丰富的意蕴,使人产生无穷的想象,使思想更富有弹性。而清晰的思想却使人一览无余,缺少诱人的魅力。精确的思想体系只须对之作纯理智的概念分析,我们即可了解其真正的含义。读真正的分析哲学家的著作,我们就经常会有这样的感受。但读儒学的著作就不能运用这同样的方法。儒学并不以清晰精确的表达方式转述自己的思想为其特征。因此,我们不能仅仅依赖概念分析的方法来掌握儒学思想的要义。否则,我们便会失去儒学思想的真谛。
任何语词概念都具有意义和意味这两个方面。其意义可通过分析得到,但其意味却不能靠分析而得到,它只可意会而不可言传。语词概念的意味是在漫长的历史过程中积淀而成的,它是特定的历史环境、风俗、习惯等综合因素的产物,在这种意义上,可以说,一民族的思想、文化的特性更大量地表现在这一民族使用的语言之中。语词概念的意味实际上就是民族情感的载体。这种情感的载体可分为宗教的、诗意的、哲学的等。大致说来,语词概念的意义越含混,其情感寄托也就越多。而意义愈清楚的语词概念,这种情感寄托也就越少。在实际的语言交流中,语词概念的意义相对说来比较容易得到,而其意味却难以捉摸。只有长期地浸染涵泳于语言所形成的民族文化思想的环境之中,才能深得其语言的意味、意蕴。可以说语言所含具的意味是语言交流中十分顽固的障碍。然而要除去语言的意味,语言的民族性也就立即消失。
对于中国儒学思想的模糊性似乎也应作如是观。儒学家从来不对其所使用的概念作清楚的界说,正因为如此,它所蕴涵的意味也就相当地丰富。要真正了解儒学,就不能只了解其用以表达义理的语词概念的意义,而必须更进一步懂得这些语词概念所蕴涵的丰富的意味。要得到这些丰富的意味,也就必须深入了解儒学得以产生的社会历史背景。学习儒学的最好的方法是在研读儒学著作时,深入地体验、玩味寓于儒学特有的语词概念中的意味或情感寄托。这可能才是儒生们要寻找的儒学的真正的原动力。然而这种情感寄托对于现代的学者,不管他们站在什么立场上,都是十分隔膜的。
思想的模糊性是一种客观的历史存在。但模糊性毕竟不利于思想自身的前进、发展,它必须借助于分析的方法的过滤才能转变为具有一定清晰度的思想。这是思想史发展中的一般的规律。儒学思想如果有现代化的可能的话,恐怕也必须走这一条道路。
形容思想处于模糊不清的状态。
糊里糊涂,汉语成语,拼音为hú lǐhú tú,指认识模糊,不明事理。也形容思想处于模糊不清的状态。出自《二十年目睹之怪现状》。
简介
《二十年目睹之怪现状》是晚清文学家吴趼人创作的一部带有自传性质的长篇小说,为晚清四大谴责小说之一。
全书以主人公“九死一生”的经历为主要线索,从他为父亲奔丧开始,到经商失败结束,通过“九死一生”二十年间的遭遇和见闻,描述了日益殖民地化的中国封建社会的政治状况、道德面貌、社会风尚以及世态人情,揭露了晚清社会和封建制度行将灭亡、无可挽救的历史命运。
《二十年目睹之怪现状》描写的是1884年中法之战到1904年前后20年间,社会上的种种怪现状。
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