不够慈悲

可能是房子隔音不好，也可能是我听力实在太好，这两天总听到有人在弹唱。昨晚唱到了11点多。

是陌生的曲子，听不太清歌词，也听不出是楼上还是楼下，又好像就在是隔壁。

我听了，并不反感，不觉得被“扰民”。甚至想寻着歌声去看一看，唱歌的到底是怎样的人。

想象中，是个清瘦的戴眼镜的男生，头发长长的，有一点儿为文艺强装的范儿，但到底是年轻啊，样子也好看，并不讨人厌。他饿了也不自己做饭或出去买饭，实在饿急了就叫外卖，吃完的外卖餐盒扔在过道里，还没来得及送进电梯间的垃圾箱。听到我敲门，莫名其妙，也不问是谁，就把门打开了一条缝，讲一口黄渤的、黄晓明的青岛话，问：“你找谁 ”……果然，这青岛小哥儿，是我想象的歌者的样子。

当然，我再好奇，也不会去敲人家门看个究竟。不管是赞美人家唱得好，还是说什么别的话，都显得唐突。我知道如何在这个世界里做一个安静的观察者。我只是，想象而已。

也许，是哪家酒吧或咖啡馆的驻唱吧。我想。

我不觉得他唱得烦人、被骚扰，是因为唱得真是好听。虽然我自己五音不全，很少在公开场合唱歌，但还是能听出歌手的专业与否。相当于免费听歌，好像还沾了便宜。

又想，若是被广场舞的鼓点如此这般骚扰几个小时，到深夜还不停歇，报警的心情早就有了。年轻时很喜欢席慕容的诗和散文，她曾写自己在家里唱歌，她姐姐立刻跑出屋去，问及原因，姐姐说，“怕别人以为唱歌的是我。”这种画面感，记忆犹新。

有人说“颜值即正义”，想想真是有道理的很。隔墙听歌，都不觉得烦，可见好声音也是颜值的一种。

在飞机上遇到一个小孩。他的哭闹声从身后传来，他爸妈哄了老半天都哄不好，我旁边的男乘客本来在打瞌睡，后来就被吵醒了，嘟囔了一句什么，我没听清，眼睛的余光瞥了他一眼，看到他不耐烦的神情，意思是，“好烦啊”。

在公共场所遇到哭闹不止的小孩，我常不自觉地替他们的父母着急，恨不能上去帮着哄人家小孩一哄……人有时难免高估自己的能力。“你行，你上啊”，以为自己行，什么事都可以自己上。

下飞机时，那小孩早就不哭了，被她妈妈抱在怀里，走在我前面。我先看到小孩的侧脸，立刻原谅了他的哭闹。

多么漂亮的孩子啊。他趴在妈妈肩膀上，一双明眸滴溜溜转，打量着四周，那纯净的闪烁着的，是只有孩子的眼睛里才有的亮色；他皮肤莹白细腻，没有一点点瑕疵，那脸才叫“吹弹可破”般娇嫩；他也就三四岁多吧，鼻子高挺秀气，轮廓极其精致，显然是个帅哥坯子……连他脖子上的围巾都那么柔软好看。我甚至想伸手悄悄摸一下他的脸。

“人不因美丽而可爱，而因可爱而美丽。”讲的是熟人关系，在陌生环境里，第一印象中，还是“因美丽而可爱”的情况居多吧。那个我只看了几眼的小男孩，如果不漂亮呢 大概会继续讨厌他刚才哭闹的行为吧

爱屋及乌，“爱则欲其生，恶则欲其死”。反思这种种的“区别心”，大概是——不够慈悲。

“因为懂得，所以慈悲”。最初是胡兰成写给张爱玲的，还是张爱玲写给胡兰成的，我就不知道了。

胡兰成在《今生今世》里评价张爱玲，“她从来不悲天悯人，不同情谁。慈悲布施她全无，她的世界里是没有一个夸张的，亦没有一个委屈的。她非常自私，临事心狠手辣……”也不知张爱玲在世时知不知道胡兰成对自己的这个评价，又认不认同。

佛家人讲“慈悲为怀”，“从来不悲天悯人，不同情谁。慈悲布施她全无……”的评价，到底不算赞美。

如果有人因为我听到好声音就原谅了夜半歌声、看到漂亮小孩就觉得他的哭闹也可爱……是对除此之外的种种不够慈悲，我也就认了吧。

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如何不断的提升自己的慈悲心?哪位佛菩萨能示现告知?

长养慈悲心，不是一件容易的事。要长养我们的慈悲心，最重要的是，你要常常提醒自己。每五分钟、每十分钟，你就提醒自己一下：“我应该好好地长养我的慈悲心，我应该好好地巩固我的菩提心。”长养慈悲心，首先要做到不断地提醒自己。

其次，你要常常诵读一些可以激励菩提心的经典或是聆听善知识的开示。这样可以使我们自己的菩提心、慈悲心更加坚固。举例说，就好像一个女人，她也许从来没做过母亲，不过她有了自己的孩子以后，就要随时去照顾这个孩子，这个孩子会不会肚子饿？这个孩子会不会受着凉了？他是不是要这个？还是要那个？照顾菩提心，就像母亲照顾自己的孩子一样。你把一切众生都当作自己的孩子，像母亲一般地去照顾他、关心他，那么，那么你的菩提心就会慢慢地、不断地增长起来。不过，这不是一件容易的事，绝对不是一件容易的事，所以你要常常提醒自己。

另一方面，增长菩提心、大悲心的方法，就是：你常常要以佛 --- 以释迦牟尼佛 --- 为我们学习的榜样。你看佛陀经历了多少生、多少劫的修行，他为了达到无上正等正觉，他怎么样去修习福德，他怎么样为利益众生而努力。我们要知道，我们自己要什么，众生也要什么；我们自己不要什么，众生也一样不要什么。我们要从这个“将心比心”的角度，来长养我们的慈悲心。

同时，我们是生在一个黑暗的、空档的时代里面，这个时代，释迦牟尼佛已经涅盘，而弥勒菩萨还没降生到人间。在这样的时代里面，我们需要亲近一些真正的善知识。这些善知识们在佛法上有正知正觉，在修持上已经有了成就，我们需要这些善知识的教导。如果没有这些善知识的教导，人生就会处于黑暗之中。所以我们要珍惜一切亲近善知识的因缘。要恭敬善知识、感恩善知识，要以善知识为榜样，去除我们自己的坏习气，降服我们自己的恶念。所以在我们这样一个时代里面，依止真正的善知识，也是我们长养大悲心、菩提心很重要的一个因缘。没有真正的大善知识，好像走路没有路灯一样。所以我们要发心来恭敬善知识、供养善知识、依止善知识、随顺善知识教，只要依止有修行的上师，我们的菩提心就能够不断地巩固。

再其次，“闻”、“思”、“修”的智慧也非常重要，我们要经过“闻”、“思”、“修”的次第才能够得到证悟。闻思修的第一步是听“闻”善知识的教导，然后要“思”，也就是要常常观照自己的起心动念、觉察自己的过失。惟有觉察自己的过失，才是正确的起“修”的时候；如此经过“思”的抉择、观照的抉择之后，才能够把佛法真正地落实在我们的日常生活当中，所有一切的智慧都是来自闻思修的基础。有了闻思修的基础之后，我们很多的智慧就会开发出来，我们会很清晰、会懂得判断，会懂得怎样去抉择，会懂得如何增长我们的菩提心。

此外要常常痛念“无常”。不管我们多么有钱，或是在社会上拥有多少东西，如果此刻一口气不来，什么都不是你的，什么都与你无关；所以，要常常痛念“无常”，常常提醒自己，不要去执着什么东西，应该把心放在正法上。即使是一个国王，不管他拥有多少军队，国库里有多少珍宝，可是一旦一口气不来的话，什么都不是他的了。因为生命是无常的，所以我们更要珍惜我们能亲近善知识的善因缘。我们要知道，世界上有多少众生，他们都没有亲近善知识的因缘，因此我们有亲近善知识的因缘，就要更加珍惜。

也许我们会觉得惶恐，觉得没有把握这一生、在这一世证得无上正等正觉；但是可以确信的是，只要我们能够在闻思修上真正地下功夫，在戒定慧上真正地用心去修持，那么，至少在我们未来的成佛之路，我们已种下非常好的种子，培养非常好的资粮了。

整个佛法的修持核心就是要去利益众生。为什么“利益众生”对于我们整个佛法的修行那么重要呢？答案很简单，因为“六波罗蜜”的修持，就是靠众生来成就的。没有众生做对象，我们没有办法去实践“布施波罗蜜”；没有众生严厉的考验，我们无法落实“持戒波罗蜜”；没有众生的打击、羞辱，我们不能成就“忍辱波罗蜜”；不管是精进、禅定、智慧，一切都离不开众生，所以佛法的修持重心之所在，就是常常想到“利益众生”。整个佛法的架构，简单的说，就是如何去圆满六波罗蜜的修持。

为了彻底实践六波罗蜜的修持，我们要发大誓愿，要有大担当。因为六波罗蜜讲来讲去，都离不开大悲心与大般若。要“悲智双运”，才能圆满六波罗蜜的实践。每天早上起床的时候，我们就要学习去观想：这个世界上有多少的动物被杀？多少的动物糊里糊涂地牺牲了它们的生命！今天又有多少人，正在医院里忍受者病苦的折磨！所以这个时候，我们只要想到这些地方，我们自然就会生起慈悲心、生起菩提心，然后，许下一个大的悲愿：但愿所有我的用功修持的功德，回向给所有这些已经被杀的动物，愿它们永远不在遭受到苦难与折磨，愿它们能够往生善道，来人间听闻正法；也愿所有在医院里受苦的众生，都能远离病苦，早日康复，也能够听闻正法，学习正法，护持正法。人生难得，我们要感恩这一世我们能够来到人间，我们拥有父母、兄弟、师长、还有许多爱护我们的人；同时，我们也要认知到，过去生、过去世我们也拥有无数量的父母、兄弟、师长；而我们的未来世，也将会有无量数的父母、兄弟、师长。因此，我们要观想：一切的众生，他们都有可能曾经是我的父母、兄弟、师长，他们都与我息息相关。此时应该要生起无量的慈悲心、感恩心，来回报过去、现在、未来这些无量数的父母、兄弟、师长。如此经常的观想，则有助于开展我们的慈悲心与感恩心。

例如，眼前也许有一只受伤的小鸟，或是有一个需要被照顾、被保护的孩子，我们岂能视若无睹？要知道这只小鸟，或是这个孩子此刻出现在我们的眼前，这样的因缘，都是来帮助我们开展菩提心。也有可能他们在过去、现在、未来正是我们的父母、兄弟与师长。这个时候，我们要生起大悲心，尽最大的力量把他们从痛苦中解救出来。

如果我们能够常常保持这样一份慈悲心，那么，我们修习慈悲的善根就会不断不断地自然成长。同时就从这个当中，我们的智慧也会生起。我们如果能够常常照顾身边的人，我们就会改变我们自己的习性。我们原来看到别人的过失就生气，看到别人的错误就觉得不能忍受的习气，自然地就会转变过来。只要我们常常提醒自己，常常生起这样的悲心，自然地我们就会发现我们的慈悲心越来越广大。慈悲心不是一夕之间成就的事情。慈悲心是一点一滴，每天、每天不断的培养，每天、每天去关怀别人，然后从这当中，你的慈悲心就会很自然地扩大起来。

大悲心是我们菩提道的根，就像花一样，像树一样，如果这个根不巩固，这个根没有扎得很深的话，那么，这棵树、这个花一定长得不好。所以，要像种花一样，像种树一样，这个善根要把它扎得很深很深，自然而然地，我们就很容易得到正觉得大果。所以我们要修持正法，要获得无上的正果，就要常常在菩提心的根本上，在大悲心的根本上做功夫。如果能够不断地做功夫，随时把利益众生当成我们心上一个重要的事情，那么，我们不要担心我们不会获得正果.

南怀瑾：开悟与不开悟者有何不同？

【一】开悟者认为一切皆虚妄，而不开悟者则相反

什么是开悟？开悟就是我们破除了迷执，见到了人生宇宙的真实相。什么是迷呢？

我们一切有情由有无明的障蔽，把现实中眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所了的都认为是真实有的，这就叫迷。

认为我们自己的身体里有个真实不虚的实在的我，这就叫我执。

对于身体乃至周围的环境，如天地、山河、日月、星辰、飞禽、走兽、动物、植物、一切日用等等，也都认为是真实的，这就叫法执。

有了我执与法执，就叫颠倒梦想。开悟就是破我执和法执。二执既破，自然远离颠倒梦想。

【二】开悟者对世界从不解释，从不被任何所迷

经常有人会评论一个开悟者，不够慈悲心，不够善良，不够宽容，不够接纳，不够真情，不够智慧，不够神通……

其实这些是世人对开悟的误解！开悟的人在红尘中应该什么样子？理可顿悟，事须渐除。

开悟是明心见性，是明理，不是修成，更不是成道。开悟不是成佛，不是修行终点，而是起点。

开悟不是无所不知，无所不能，不是充满了慈悲，永远不会有脾气，只是开悟的人对世界从不解释，他们从不被外界的想法左右，不被任何现象所迷惑。

南怀瑾说：真正开悟的人对世界从不解释，“凡有所见皆是虚妄”，他们彻底的不被任何所迷。

只要致良知，你就是本自具足

修行不是修出一个大师，而是知道自己是人，但不被人相所迷。

《擦亮心灯》慈和悲

山顶洞人? 著

慈和悲两个不搭界的字组成慈悲一词，什么意思？“慈”就是老子所说的“三宝”中的“慈”，立在这样的“慈”上，自然就众生平等、是法平等，自然就大体同悲：平等地悲悯所有的众生，而不落在任何一个众生的相上，当然也不会落在自己的色相上。自然无我，自然没有分别心，但那个“悲”却自然地生发出来。只有真正的“慈”，才能生出这样的“悲”，也只有这样的“悲”，才能显出真正的“慈”。所以，慈悲是开悟后，立在此我上的时间久长，而自然生发出来的，不是从心意识中生出来的。一个没开悟的人，不管他善到什么程度，都不够慈悲的级别，因为慈悲不是世俗层面的东西。慈悲即此我，此我即慈悲啊！

佛祖说：应无所住而生其心，这是慈悲；老子说：以百姓为刍狗，这也是慈悲。这么说是不是反而把大家搞糊涂了，没办法，因为我们累世历劫以来偏离慈悲太久远了。

现在，慈悲一词成了邪师们装饰门面的工具，而邪人们又把慈悲一词当作要挟他人的把柄：你应该是慈悲的，所以你必须帮我，如果你不帮我，你就不慈悲！看看，我们总是用自私和狭隘的心谈论慈悲，同时要求他人为你慈悲，目的是为了自己得到好处，这是对“慈悲”的玷污。一个没开悟的人，连谈论“慈悲”的资格都没有，却把“慈悲”挂在嘴上，这本身就是造业，何况还想用“慈悲”来要挟他人。请问，你自己造业的时候来劲，受报的时候却想甩锅，谁能帮你背锅？一切都是自作自受，连佛菩萨也无可奈何啊！

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