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《文始真经》全讲

大道家园 2023-04-21 12:04:11
《文始真经》全讲

老子要到秦国去,到西域去,这就得经过函谷关。另外一种说法是大散关。函谷关大概原来在今天的河南灵宝县,后来关口移到了今天的河南新安县。这里两山对峙,中间一条小路,因为路在山谷中,又深又险要,好像在函子里一样,所以取名为函谷关。
守关的长官是尹喜,称关令尹喜。这一天他正站在城关上了望着,只见关谷中有一团紫气从东方冉冉飘移过来。能看天象,看星宿,看云气,看到一团紫气飘来便知 是圣人来了。我们就是看到这团紫气也解读不出来嘛。老子也佩服这位“服精华,隐德行仁”的大智者,“亦知其奇怪”,所以有一种得遇知音的感觉,这就为他著 书了,能为知音著述不亦乐乎?         那时老子沉思默想,将他的智慧一个字一个字地写在了简牍上,先写了上篇,又接着写了下篇,据说写了几天。写完了一数,共有五千来字,取名为《道德经》,上 篇叫《道经》,下篇叫《德经》,又分成八十一章。于是一部“五千言”的惊天动地的伟大著作诞生了!
关令尹喜读到这样美妙的著作,深深地陶醉了,被吸引了。他对老子说:“读了您的著作啊,我再也不想当这个边境官了,我要跟您一起出走了。”老子莞尔一笑,同意了。
关令尹喜研读老子之学,多有心得体会,发而为文,成《关尹子》一书。而关尹子被封做了文始真人,所以其书也该称做《文始真经》。所谓“文始”,我们姑且可 以理解为文明之始。因为他接受了老子的教诲,从而开发智慧,修证大道,得到成就,正是人类文明的最高境界。


第一讲——宇宙的究极形式,就是道。

关尹子说,道是无法用人类的语言表达出来的,道是无法用人类的思维来思考的,超越思想、意念后,即可得道,宇宙天地运动着,人类社会发展着,产生、壮大、 衰弱、灭亡,又产生、壮大、衰弱、灭亡,往返循环,没有开始结尾,你争我斗,你胜我败,伟业、衰落,层出不穷,一幕一幕,来来往往,一幕与一幕,好象一 样,其实又不太一样,争斗着、参与着、喜厌着、来了去了、一会为主一会为次。用语言说出来,就好象用嘴巴吹影子一样,用大脑的思维去想,就好象用刀刻灰尘 一样,人类的大思想家大科学家大宗教家大伟人,他们的学说,其实在创造迷幻,道,鬼神都不知晓。

原文对照:
一宇

宇者,道也。

关尹子曰:非有道不可言,不可言即道,非有道不可思,不可思即道。天物怒流,人事错错然,若若乎回也,戛戛乎斗也,勿勿乎似而非也。而争之,而介之, 而*之,而啧之,而去之,而要之。言之如吹影,思之如镂尘。圣智造迷,鬼神不识。惟不可为,不可致,不可测,不可分,故曰天曰命曰神曰元,合曰道。



道,是不可作为的、不可达到的、不可进出的,不可探测的、不可分割的,所以道,称做天意,称做命运,称做神奇,称做最开始,称做万物之母,称做上帝,称做 自然规律,宇宙中没有一样东西,不是天意,宇宙中没有一样东西,不是命运,宇宙中没有一样东西,不是神奇,宇中没有一样东西不是开始,所有的东西都是这 样,人怎么会不是这样呢?每个人都可称为天,每个人都可称做神,每个人都可以致命通元,不可以认为那是天,这不是天,不可以认为那是神,这不是神,不可以 认为那是命,这不是命,不可以认为那是元,这不是元,所以真正得道者,从任何一样东西中,就知天尽神,致命通元,求道时,通过学习、体验这些不同的名词、 现象,找到那同一统一的实质,得道后,已经与宇宙万物的实质相同相熔,却忘记了曾经求道时,所学到的名词、现象。观察、研究道,如同观察、研究水,大江大 河大海被认为是水,怎么观察、研究也观察、研究不全面,但是,不知道我自身的津液涎泪都是水。

原文: 曰:无一物非天,无一物非命,无一物非神,无一物非元。物既如此,人岂不然。人皆可曰天,人皆可曰神,人皆可致命通元。不可彼天此非天,彼神此非 神,彼命此非命,彼元此非元。是以善吾道者,即一物中,知天尽神,致命造元。学之,徇异名,析同实。得之,契同实,忘异名。



道,没有个体,得道的圣人不会认为这个东西是道,那个东西不是道。道没有范围,得道的圣人不会认为自己进到道的里面了、自己从道的里面出来了,道,是超 越有无的,因为没有认为这个东西有道,所以也不存在着这个东西没有道的问题,道,是超越得失的,因为没有认为我得到了道,所以也不存在我失去了道的问题。
不明白道妄意猜测的人,好象射击覆盂,高水平的,得到金玉,中等水平的人,得到角羽,劣等水平的人,得到瓦石,那么这些东西是不是覆盂呢?只有放置的人清 楚。陶泥能烧结出上万种物品,但没有一种物品能做成陶泥,能损坏陶泥。道能产生出万物,但没有一物能生成道,能损环道。道茫茫然,没有知识,心傥傥然,没 有挂念,物迭迭然,没有分别,电闪雷鸣一来,接着就是飞沙走石,。得道的圣人清楚,心、物、道是一回事,不会认为最初期的一和后来的非一不一样,不会认为 后来的非一能损害最初期的一。把一个盆当成沼泽湖泊,中间放一块石头当成岛屿,小鱼儿在里面环游,不知晓有几千万里,无头无尾没有穷尽。什么原因?盆里的 水没有源头没有归属。得道圣人所讲的道,同样没有开始,没有结尾,因此,变化呈现出万事万物而没有穷尽。

原文:曰:观道者如观水,以观沼为未足,则之河之江之海,曰水至也,殊不知我之津液涎泪皆水。

曰:道无人,圣人不见甲是道乙非道。道无我,圣人不见己进道己退道。以不有道,故不无道;以不得道,故不失道。

曰:不知道妄意卜者,如射覆盂。高之,存金存玉;中之,存角存羽;卑之,存瓦存石。是乎,非是乎,惟置物者知之。

曰:一陶能作万器,终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物,终无有一物能作道者能害道者。

曰:道茫茫而无知乎,心傥傥而无羁乎,物迭迭而无非乎。电之逸乎,沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一,不以不一害一。

曰:以盆为沼,以石为岛,鱼环游之,不知其几千万里而不穷也。夫何故?水无源无归。圣人之道,本无首,末无尾,所以应物不穷。




对道不要产生喜爱,喜爱是水,对道不要进行观察,观察是火,对道不要追随,追随是木,对道不要用语言说出,语言是金,对道不要用大脑思考,思考是土。只 有得道的圣人不离开金木水火土、不离开宇宙万物、不离开人类社会人情事故,而明白道的真谛。心念没有生出的时候、宇宙万物没有产生的时候,道已经本来就在 那儿了。
乌云庶天,江湖上阴暗下来,在湖里的游鱼不明白这是怎么回事,忽然眼前一亮,看见食物在那儿晃动,以为自己幸运,得到老天的恩赐,一中吞下食物,没想到被 渔人的鱼钓钓上岸而死。追求道的人不明白“我”是没有个体的,他们就象那钓上岸的鱼儿。世界上有很多所谓得道的练法修法、绝技招式,有的方法怕别人也学 会,几个人在私下潜心修炼,有的方法是世界上的人都明白的得道的好方法,有的方法强大盛行被很多人吹宠,有的方法衰落被人们遗忘,如果执著这些方法,就是 事业,如果不执著这些方法,就是道。
道,终究是不能得到的,那所谓的得到了道,其实叫德,而不叫道,道,终究是不可行的,那所谓的得道行为,叫圣洁的行为,不叫道,得道的圣人因为明了德,有 圣洁的行为,所以能充分的享受活着的乐趣,得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后, 有所作为有所追求和目标的人,他还是个人,凡是听到讲“道”的理论之后,不再有所作为不再去追求什么,他已和日月天地相熔融。有所作为,一定会有失败,有 所追求有所目标,一定会有灭亡,所以早晨听了关于“道”的理论,晚上心里的追求、目标,以及为了实现这些目标所采取的行动,全都没有了。

原文:曰:无爱道,爱者水也;无观道,观者火也;无逐道,逐者木也;无言道,言者金也;无思道,思者土也。惟圣人不离本情而登大道。心既未萌,道亦假之。

曰:重云蔽天,江湖黯然,游鱼茫然,忽望波明食动,幸赐于天,即而就之,渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。

曰:方术之在天下多矣,或尚晦,或尚明,或尚强,或尚弱。执之皆事,不执之皆道。

曰:道终不可得,彼可得者,名德不名道。道终不可行,彼可行者,名行不名道。圣人以可得可行者,所以善吾生;以不可得不可行者,所以善吾死。

曰:闻道之后,有所为有所执者,所以之人,无所为无所执者,所以之天。为者必败,执者必失。故闻道于朝,可死于夕。




道,终究是不能得到的,那所谓的得到了道,其实叫德,而不叫道,道,终究是不可行的,那所谓的得道行为,叫圣洁的行为,不叫道,得道的圣人因为明了德,有 圣洁的行为,所以能充分的享受活着的乐趣,得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后, 有所作为有所追求和目标的人,他还是个人,凡是听到讲“道”的理论之后,不再有所作为不再去追求什么,他已和日月天地相熔融。

————注意这句是精华。故曰:道不可得,道不可学,道不可求,道不可说。



情欲冥灭者,是圣人,情慈心善行为美者是贤人,情邪心恶行为劣者是坏人。圣人是情欲冥灭者,从有到无,所以拿不出什么东西在人前显示,贤人恶人是情欲的 产生者,从无到有,心意和行为隐藏都隐藏不了,贤人恶人有大智慧有小聪明,这就是一切动物之类的生命所具有的本能,圣人将情欲都冥灭了,所以动物所具有的 智慧聪明经验,他们都没有了。全宇宙中,道无所不在,无时不在。
不要看到圣人勤劳不懒散,就认为道由勤奋而成,不要看到圣人不被任何事所动摇,就认为道因坚定的执著而获得,圣人的行为,就好象发射出去的箭,按宇宙规律 而行,并不按自己的喜好而行,圣人的坚定不动,就好象箭握在手中,还没有发射,按客观存在的需要而坚守不动,并不是按自己的喜好而不动,如果以言行学识追 求道,你解释我,我解释你,转来转去,永远也不可能得道,应该明晓语言如同泉水的声音,行为如同禽鸟在飞行,学习如同捕获影子,知识如同晚上做梦,一切意 念、行为都没有的时候,就和道相契相溶了。办成一件事情、造出一件物品,是很难的,道就是什么都没有什么都不要,是很容易的。世界上所有的事情,都是建成 难,损坏容易。
一把火烧毁了上万个物体,物体没有了,火存在在什么地方?道能冥灭万物,万物没有了,道存在在什么地方?人活在世上,有活一天死的,有活十年死的,有活百 年死的。活一天死的,就好象一瞬间得道,活十年百年死的,就好象过了好长时间,经历了很多事情才得道。人活着的时候,不管他怎样,都叫生,不叫死,同样, 没有得道的人,不管他的行为如何奇妙、事迹如何显赫、学问如何深博,都只能叫事,不能叫道。
人们不知晓,我所说的道,是没有言词可说出的、没有行为可表示出来的,如果通过言词、行为去追求道,忽然遇到特殊的事情,便认为这就是道,殊不知舍源求流,永远也找不到源头,舍本求末,永远也找不到根本。
学习射箭学习骑马学习弹琴学习下棋,没有一件是可以一瞬间学会的,只有道无影无踪,所以能够一瞬间就得到。两个射箭的人相遇,可以分出谁的水平高,谁的水 平低,两个人下棋,可以分出谁胜谁败,两个得道的人相遇,都拿不出来可显示的,因为拿不出来可显示的东西,所以就没有谁高谁低谁胜谁败。
我所讲的道,如同大海,投进去亿万斤金属,也看不见,投进去亿万斤石头,也看不见,投进去亿万斤拉圾,也看不见。大海能容纳小鱼虾,能容纳大鲲鲸,各条河 流的水都流进去,大海不会因此而水多,从大海中取出很多水,大海因此也不会水缺。我所讲的道,如同在暗处,站在明处的人,看不见暗中的一件东西,而站在暗 处的人能看见明处的所有东西。坏人的想法、手段,属于恶的范畴,好人的想法、手段,属于善的范畴,得道圣人的思想、行为不属于善,也不属于恶,没有可归属 的范围,因为无可归属,所以才是道。我所讲的道,如同利剑,用剑割物,剑是我的好工具,用手握剑,剑就要伤我的手。笾枝不问豆,豆不问笾枝,石头不问瓦 片,瓦片不问石头,道就在其中,所谓问所谓答,只不过是空气在嗓子眼跑来跑去,和道的在不在有什么关系。
仰慕道的人如同拐子,追求道的人如同瘫痪,只知晓道的现象,不知晓道的本质,所以圣人不会仰望道,觉得自己渺小、贫乏,不会因为自己得道了,觉得自己伟大、丰厚,得道的圣人不向高人索取道,也不会把道给愚人。


原文:
曰:一情冥为圣人,一情善为贤人,一情恶为小人。一情冥者,自有之无,不可得而示。一情善恶者,自无起有,不可得而秘。一情善恶为有知,惟动物有之,一情冥者为无知。溥天之下,道无不在。

曰:勿以圣人力行不怠,则曰道以勤成;勿以圣人坚守不易,则曰道以执得。圣人力行,犹之发矢,因彼而行,我不自行。圣人坚守,犹之握矢,因彼而守,我不自守。

曰:若以言行学识求道,互相展转,无有得时。知言如泉鸣,知行如禽飞,知学如撷影,知识如计梦,一息不存,道将来契。

曰:以事建物则难,以道弃物则易。天下之物,无不成之难而坏之易。

曰:一灼之火能烧万物,物亡而火何存;一息之道能冥万物,物亡而道何在。

曰:人生在世,有生一日死者,有生十年死者,有生百年死者。一日死者,如一息得道;十年百年死者,如历久得道。彼未死者,虽动作昭智,止名为生,不名为死。彼未契道者,虽动作昭智,止名为事,不名为道。

曰:不知吾道无言无行,而即有言有行者求道,忽遇异物,横执为道,殊不知舍源求流,无时得源,舍本就末,无时得本。

曰:习射习御习琴习奕,终无一事可以一息得者,惟道无形无方,故可得之于一息。

曰:两人射相遇,则巧拙见;两人奕相遇,则胜负见;两人道相遇,则无可示。无可示者,无巧无拙,无胜无负。

曰:吾道如海,有亿万金,投之不见;有亿万石,投之不见;有亿万污秽,投之不见。能运小虾小鱼,能运大鲲大鲸。合众水而受之,不为有余;散众水而分之,不为不足。

曰:吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物,而处暗者能见明中区事。

曰:小人之权归于恶,君子之权归于善,圣人之权归于无所得。惟无所得,所以为道。

曰:吾道如剑,以刃割物即利,以手握刃即伤。

曰:笾不问豆,豆不答笾,瓦不问石,石不答瓦,道亦不失。问欤答欤,一气往来,道何在。

曰:仰道者跂,如道者骎,皆知道之事,不知道之道。是以圣人不望道而歉,不恃道而丰,不借道于圣,不贾道于愚。




第二章    大道开天辟地。

关尹子说:饭碗、脸盆、瓶子、水壶、酒杯,都可以创建天地。龟盖、草节、瓦片、石头,都能够告诉人吉凶。从这些现象我们就可以知晓天地万物的规律,随随便便一个物品都包涵了宇宙的规律、所有的物品都包涵了宇宙的规律,谁也不用从谁那儿借助。
用我的精华,再结合他的精华,两种精华互相反应,对应的神明就产生出来了。一个雌性动物和一个雄性动物的精华融会在一起,就产生出一个蛋,一个公的动物和 一个母的动物的精华融合在一起,就产生出一个胚胎,这个生命的肉体是双方的**形成的,这个生命的性情是双方的心意形成的,性欲产生了**,爱慕产生了神 明,性欲属于水的范畴,爱慕属于火的范畴。因为爱慕身体就产生了各种激素和**,这属于木的范畴。双方的爱慕所产生的神明形成了,相对应的性欲所产生的激 素、**也聚结成了蛋卵、胚胎,这属于金的范畴。因爱慕而产生的意念,使各个空间的种种因素,向创造出一个生命的方向聚合而来,肉体的性欲所产生的激素、 **,来创造这个生命的肉体,爱慕的心意所产生的神明,来规划这个生命的性质、过程,如此一来,一个活生生的生命就在这个四维空间中诞生了。
世界上所有的事物,都是气的变化运动所成。
气充满太空,气分散开来,升上去,成为这个东西的天,气聚结起来降下去,成为这个东西的地,升升降降,循环不停。升,属于火的范畴,降,属于水的范畴,准 备升,还没有升上去,属于木的范畴,准备降,还没有降下来,属于金的范畴,以木的性能为主的物体,钻头快速钻它,可以钻出火来,绞压机绞压它,可以绞压出 水来,以金的性能为主的物体,敲击它可以敲出火来,放在炉子中熔炼它,可以熔炼成水,属于金、属于木性能的物体,内在包含有气的聚结降下的水性,同时也包 含了气的分散上升的火性。金木的水性,创造了事物的形象和大地,金木的火性,创造了事物的规律和天空,木的水火之性,创造了生命的灵魂,金的水火之性,创 造了物质的体魄。气的运往不停,创建了时间,气的分布、聚散,创建了空间、方位。土的性质,一直在其中,明白这一切又可以显示出来。
世界上的人数超过了几十亿,每个人的梦都不一样,同一个人,每天夜里做的梦也不相同,在梦中有天有地,有人有物,都是人心里想的。梦中天地、万物、环境、 人物、事情等等,复杂而繁多,但是人们都不知晓,现在看到的这个客观存在的天地万物,也同样是心里想的。
我所看到的、体验到的天地,就是我生命中的天地,天地与我相通相溶,我和天地好象分离,其实是一会事。巨大的天地,有物质、有形象、有运数、有时间、有空间、有方位,我同样有这些,但我还有超越这些的心识,所以可以开创各种各样的天地。
有的生命在胚胎时就死了,有的生命在蛋卵时就死了,它们又是生命又是物体,巨大的天地中,象这样的好似生命又好似物体的东西太多太多了,天地只不过是我的心识而已。譬如,手不接触刀刃,刀刃不会伤害人。
梦里、镜子里、水影里都有天地,想去掉梦中的天地,就不要睡觉,想去掉镜子中的天地,就不要去照镜子,想去掉水中的天地,就不要在水杯中装水,梦中、镜 中、水影中有没有天地,不取决于梦、镜子、杯中水,而取决于我睡不睡觉、照不照镜子、给不给水杯装水,所以圣人要想去掉天地,不直接去天地,而是去掉自己 的心识。
天不会自己创造自己,由其它东西来创造它,地不会自己创造自己,由其它东西来创造它,譬如:房屋、木船、马车,由人来将其创造出来,它们自己不会创造自己,创造它的,却无生无灭,无天无地,无个体无范围。
元气的运行产生了时间,元气还没有运行之前的道,就不会有昼夜时间,元气的范围产生了空间,元气还没有范围之前的道,就不会有东西南北上下。什么是元气还 没有运行前?举个例子,譬如,用扇子扇风,扇子没有摇动时,空中是没有风的空气,扇子一摇动,空气变成了风;什么是元气还没有范围前?举个例子,譬如,用 钻头钻木头产生出火,钻头没有钻动时,木头里有产生火的因素,钻头开始钻,产生火的因素变成了火的形态。
气候的寒暑温凉的变化,就好象瓦片石块,放在火中就热燥,放在水中就湿寒,呵气就温暖,吸气就冰凉,都是因为外面的因素来来去去,使石瓦的温度有变化,而 石瓦本身并没有变化。又譬如,水中的影像有来有去,而水并没有来去。人用衣服摇动就产生风,人用嘴呵气就产生水,人用水倒进水就产生声音,人用石击打石就 产生光,知晓了这个理,就知晓了人也如同天地一样,风雨雷电都可以创造出来。风雨雷电都是因为元气而产生,而元气是因为心产生的。心中一直想热火,时间长 了,就会觉的燥热,心中一直想冰水,时间长了,就会觉得湿寒。知晓了这个理,就知晓了世界上的万事万物都是如此。通过观察云彩的变化,就可以知晓今年庄稼 丰收与否,通过观察八个方位的情况,就可知晓当时的吉凶。这是因为好坏顺逆灾难吉祥,都是因为元气的不同运行、聚散而已。

原文
二柱

柱者,建天地也。

关尹子曰:若碗若盂,若瓶若壶,若瓮若盎,皆能建天地。兆龟数蓍,破瓦文石,皆能告吉凶。是知天地万物成理,一物包焉,物物皆包之,各不相借。以我之 精,合彼之精。两精相搏,而神应之。一雌一雄,卵生;一牡一牝,胎生。形者,彼之精;理者,彼之神;爱者,我之精;观者,我之神。爱为水,观为火。爱执而 观因之为木,观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形,冥观之以合彼之理,则象存焉。一运之象,周乎太空,自中而升为天,自中而降为 地。无有升而不降,无有降而不升。升者为火,降者为水。欲升而不能升者为木,欲降而不能降者为金。木之为物,钻之得火,绞之得水。金之为物,击之得火,镕 之得水。金木者,水火之交也。水为精为天,火为神为地,木为魂为人,金为魄为物。

运而不已者为时,包而有在者为方,惟土终始之,有解之者,有示之者。

曰:天下之人盖不可以亿兆计,人人之梦各异,夜夜之梦各异。有天有地,有人有物,皆思成之,盖不可以尘计,安知今之天地非有思者乎。

曰:心应枣,肝应榆。我通天地,将阴梦水,将晴梦火。天地通我,我与天地似契似离,纯纯各归。

曰:天地虽大,有色有形,有数有方。吾有非色非形非数非方,而天天地地者存。

曰:死胎中者,死卵中者,亦人亦物,天地虽大,彼固不知计。天地者,皆我区识。譬如手不触刃,刃不伤人。

曰:梦中鉴中水中,皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐,欲去鉴天地者形不照,欲去水天地者盎不汲。彼之有无,在此不在彼。是以圣人不去天地去识。

曰:天非自天,有为天者;地非自地,有为地者。譬如屋宇舟车,待人而成,彼不自成。知彼有待,知此无待。上不见天,下不见地,内不见我,外不见人。

曰:有时者气,彼非气者,未尝有昼夜。有方者形,彼非形者,未尝有南北。何谓非气?气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时,非风之气;彼已摇时,即名为气。何谓非形?形之所自生者,如钻木得火。彼未钻时,非火之形;彼已钻时,即名为形。

曰:寒暑温凉之变,如瓦石之类,置之火即热,置之水即寒,呵之即温,吸之即凉。特因外物有去有来,而彼瓦石实无去来。譬如水中之影,有去有来。所谓水者,实无去来。

曰:衣摇空得风,气呵物得水,水注水即鸣,石击石即光。知此说者,风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生,而气缘心生。犹如内想大火,久之觉热,内想大水,久之觉寒。知此说者,天地之德皆可同之。

曰:五云之变,可以卜当年之丰歉;八风之朝,可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥,一气之运耳。浑人我,同天地,而彼私智认而己之。

曰:天地寓,万物寓,我寓,道寓,苟离于寓,道亦不立。


第三章得道圣人

关尹子说:圣人治理国家,不以自己主观的意思来治理国家,所以,聪明能干的人就把他放在需要聪明能干人的位置上,愚蠢无能的人就把他放在他能胜任的位置 上,不以自己的是非标准来处理事情,而是按客观上的规律来处理。圣人知晓古今是一回事,所以有时,以古代的历史来认识事物,有时以现在的事实来认识事物; 圣人知晓内外是一回事,所以有时以事物的本质来认识事物,有时以事物的现象来认识事物。
世界上的万事万物,不会积累在道中,所以道本来就是什么都没有,世界上的万事万物,不会在道的外面,所以万物都在道的包涵中, 世界上的万事万物,从道的角度来讲都是简简单单的,根本没有任何难事,世界上的万事万物,从道的角度来讲都是相通相溶的,所以采取一些方法,可以万物可以 互相转变。
知晓世界是中庸的,以此可以创立社会的礼节,知晓世界是和谐的,以此可以享受生命的快乐,知晓世界是大公无私的,以此可以分配社会上的财产,知晓世界是周 而复始的,以此可以防止自己犯罪,知晓世界的任何事物,都是有前因后果的,以此可以创立法律,知晓世界上的万事万物都是元气聚积、散开、分布,以此来观 察、研究事物,可以制造出各种各样的东西。
圣人不会以自己立场、解度来治理国家,而是以社会上各种人的立场、角度来治理国家,人们都把功劳归功于圣人,圣人把功劳归功于社会大众。所以尧、舜、禹、汤这几位皇帝,治理国家,人们都说非常自然.
老天覆盖着所有东西,有生机勃勃活着的,有被杀害而灭亡的,这并不是老天喜欢谁不喜欢谁;太阳照射着所有东西,有的生长得漂亮,有的生长的丑陋,这并不是 太阳对谁厚爱对谁薄情。圣人的行为、方法,完全符合道,并不是圣人自己有意要这样,圣人的高尚品格、高尚行为,是因为圣人完全符合了天意(天的自然规律) 而反映出来的,并不是圣人主观上想做一个高尚的人,才有高尚的品格.行为;圣人处理社会上的事情、人与人的关系是以人的本性来处理的,并不以圣人自己的主 观意志来处理。所以圣人没有道,没有德,没有社会经验。
圣人知晓“我”,其实没有一个真正的我,我和别人、万物都是相同相通的,所以和别人没有任何隔阂,表现出来就是仁;圣人知晓事情,没有你的事情我的事情, 所以在处理事情时,所用的方法,表现出来就是义;圣人知晓立场、观念、情欲是变化无常的,没有个固定的状态,所以用戒律来规范它们,表现出来就是礼;圣人 知晓思想、认识、念头是变化无常的,没有个固定的状态,所以用心灵深处的大智慧来观照它们;圣人知晓语言、文字是变化无常的,一会这样说这样写,一会又那 样说那样写,没有个固定的状态,所以向别人许若的话,不再改变,一一照办,表现出来就是信。
圣人知晓“我”,其实没有一个真正的我,所以没有“私”的概念,表现出来就是仁义礼智信的言行、处事方法,其实仁义礼智信,对得道的圣人来讲,是一回事,在他们的心中,根本就没有仁义礼智信这样的名词、概念的。
不要根据得道圣人的行为来观察、认识道,道是没有任何痕迹的;不要根据得道圣人的言语、文字来观察、认识道,道是说不出、也写不出不的;不要根据得道圣人 的才能来观察、认识道,道是没有任何作为的;不要根据得道圣人的容貌来观察、认识道,道是没有形象的。行为再高尚,也没有跳出高下的范畴;言语、文字再公 正,也没有跳出是非的范畴;才能再出神入化,也没有跳出刁滑、笨拙的范畴;容貌再特殊,也没有跳出美丑的范畴。得道圣人凭借自己的行为、语言、文字、才 能、容貌,成为人们敬仰的圣人,但不知真正要认识圣人们,却不能从他们的行为、语言、文字、才能、容貌来认识他们,只有抛开他们的行为、语言、文字、才 能、容貌,才能真正的知晓圣人是怎么回事。
圣人学习蜜蜂的组织形式,创立了君臣制度;圣人学习蜘蛛的结网形式,创立了国家管理制度;圣人学习拱鼠的社会形式,创立了礼节、风尚;圣人学习蚂蚁的战 术方法,创立了军队制度。众人向贤人学习,贤人向圣人学习,圣人向万物学习。只有圣人和万物相同,只有圣人的心意和自然规律相投相通,不分彼此,所以圣人 没有“我”的概念,没有“私”的概念。
圣人观察全宇宙中所有的一切全是道,盛旺衰败如一,相熔相离如一,始终如一,青色黄色如一,天上飞的地上跑的如一,圣人不爱恋道,也不厌弃物,不尊敬君 子,也不贱弃小人。圣人认为宇宙中的万事万物,虽然各不相同,来了去了,生了灭了,有的好有的不好,直的方的,只不过都是事物的相互转变而已。
人们不知晓圣人和一般人一样,淹没在芸芸人群中,同样的吃饭上厕所,过着普通老百姓的生活,并不以为自己是得道的圣人。圣人和众人相比较,饮食衣服相同, 住的房子坐的车船相同,富贵贫贱相同,每个圣人都和众人相同,每个众人也和圣人相同,人们敬仰圣人的万能、伟大、高尚,好象这些就是圣人的品质,又好象这 些不是圣人的品质。
一个鱼儿想异于其它鱼,离开水跃到岸上就死了,一个老虎想异于其它虎,离开大山,进入城区,就被人擒拿了。圣人和众人没有什么不相同的,只不过,圣人不被任何事物、观念、思想、风俗、经验所束缚。
道没有任何作为,那些世上所谓称做道的,其实不是道,都是事;道没有形体、范围,世界上所有的东西,都是物质和精细的物质(精神),不是道。得道圣人竟然不能向人们展现出自己的道。
圣人所讲的语言、写的文字的含义,就如同没有敲钟时,钟的声音;圣人的行为,就如同车子走过的影子、船走过的水痕。圣人知晓道,用什么名子都无法称呼、用 什么语言都无法讲清,道退出了生命中所有的语言;圣人知晓道,用什么聪明才智都无法明白,道超越了宇宙中所有的智慧。
虫子吃蛇,蛇吃蛙,蛙吃虫子,互相吃,圣人讲关于道的语言、文字也是如此,言语、文字总是存在着有和无的弊端,刚刚说了有无,就把人们拘禁在有无中了,为 了让人们冲出有无的束缚,再讲不是有、不是无,这样又把人们拘禁在非有非无中了,为了让人们冲出非有非无的束缚,又再讲去非有去非无,随之去非有去非无, 又产生了弊端,言语、文字就好象用钢锯锯木销一样,所以得道的圣人,不给人们留下一言一语。
如同龙如同蛟如同蛇如同龟如同鱼如同蛤,龙千变万化,可以化成蛟、蛇、龟、鱼、蛤,蛟,只不过,就是蛟,不能变化成龙,也不能变化成蛇、龟、鱼、蛤。圣人就是龙,贤人就是蛟。
得道圣人的心念不会居住在任何境界中,所以,圣人的形象千变万化,一会儿是佛,一会儿是仙,一会儿是人,一会儿是鬼,一会是风,一会儿是光,一会儿是石 头,一会儿是星球……。圣人行动起来,象水的形状一样,随着外界的环境而变,自己没有固定的形状,圣人静下来,象镜子一样,不论镜子里的影像,怎样千变万 化,镜子都不会变一点点。圣人对客观存在的反应,象敲击的声音一样,敲一下,响一下,自己不会响,圣人就象死尸一样,不会为自己去挣去争去斗,圣人寂静的 象静静的清水一样,没有杂质,没有波动,圣人与万事万物一接触,就相溶相和了,没有任何阻隔和差异,圣人得到什么,就好象失去什么一样,因为圣人没有私、 没有我,所以也就超越了得失的范畴。圣人不会成为人们的榜样,也不会追随别人的足迹。
圣人混浑,什么都没有,什么都不是,所以他可以自由自在的在宇宙中,各个空间畅游,他有时是金,有时是玉,有时是粪,有时是土,有时是鸟,有时是兽,有时是山上的物质,有时是深海里的物质,有时是权达贵人,有时是狂妄之徒,有时是愚蠢小人。
会弹琴的人,弹琴时有悲伤的心,人们可以从他的琴声中,感受到凄凉的气氛;弹琴时有思念的心,人们就可以从他的琴声中,感受到迟疑、等待的气氛;弹琴时有 怨恨的心,人们就可以从他的琴声中,感受到环绕不散的气氛;弹琴时有仰慕的心,人们就可以从他的琴声中,感受到仰望相依的气氛。所以悲伤、思念、怨恨、仰 慕,不是手,不是琴,不是丝。悲伤、思念、怨恨、仰慕,从弹琴者的心中产生,传递到手上,再从弹琴者的手上产生,传递到琴上,琴丝将悲伤、思念、怨恨、仰 慕通过声音传递到空中,听琴的人们通过耳朵入到自己的心中,为什么会这样传递?因为每个人都有道,每个人都在道中,心从道中而来。
从圣人能表现出来的言行、思想中,可以知晓圣人和一般人没有什么区别,圣人能清楚的感受到表现不出来的道,这是圣人和一般人的差别。
利害心越明白,与亲人之间不会和睦相处;聪明愚蠢的心越明白,就交不到朋友;好坏是非心越明白,就办不成事情;爱美厌丑心越明白,就不能和人、物相溶合,所以圣人浑然一体,没有分别。
世上的人愚蠢、笨拙,是因为自己的妄想、执著,把自己禁锢在了自己所追求的圈子里,出不来了;圣人的愚蠢、笨拙,是因为自己根本没有居住的圈子。其实,人们不知晓,圣人有时愚蠢,有时聪明,有时笨拙,有是巧妙。
为了自己也成为一个得道圣人,象圣人学习者,是贤人;为了自己成为一个普普通通的好人,象圣人学习者,是圣人。为了自己也成为一个得道圣人,象圣人学习 者,追寻着圣人的足迹,因自己的求道之心,将自己禁锢在这个心中,反而离道越来越远;只是为了自己成为一个普普通通的好人,没有追寻圣人的足迹,反而与道 相和相契。
贤人要求上进,追求高尚的品格、伟大的事业、宇宙的真理,厌弃卑鄙、没有志向、不懂道理;一般人,不求上进,言行庸俗,胸无大志,不明事理;圣人通达上 下、好坏,所以和贤人相溶合,和一般人也相溶合。圣人所能表现出来的,也就是贤人、普通人,没有了贤人、普通人的表现,圣人什么也表现不出来。
天下之理,男人倡导,女人跟随,牡的在前面跑,牝的在后面追,雄的鸣叫,雌的回应,圣人根据这些,创建了人类社会的礼节、律法,贤人将人们的言行、思想禁锢在这些礼节、律法中。
圣人的道,虽然能迅速千变万化,但表现成贤人的言行时,却象老鳖一样缓慢;圣人的道,虽然比宇宙中最细微的东西,还要细微,但表现成贤人的做事方法时,却象棋子棋局一样有形象有气势。
称做圣人的所得到的道,给人们的感觉,一会儿好象茕然独立,不和任何东西粘连,一会儿好象通彻万事万物,所有的东西里都有道,一会儿好象隐藏的极其深奥,根本就发现不了,一会儿好象堂堂磊磊,眼前都是道。
圣人的道,能将万物做为木偶一样来指挥,而宇宙中的万事万物没有一样东西能动得了道,所以道高贵于万事万物。
云彩的卷舒,小鸟的飞翔都在虚空中,所以云彩才能变化莫测、小鸟才能自由飞翔,圣人之道,也是如此。




原文:
三极

极者,尊圣人也。

关尹子曰:圣人之治天下,不我贤愚,故因人之贤而贤之,因人之愚而愚之。不我是非,故因事之是而是之,因事之非而非之。知古今之大同,故或先古,或先 今。知内外之大同,故或先内或先外。天下之物,无得以累之,故本之以谦;天下之物,无得以外之,故含之以虚;天下之物,无得以难之,故行之以易;天下之 物,无得以窒之,故变之以权。以此中天下,可以制礼;以此和天下,可以作乐;以此公天下,可以理财;以此周天下,可以御侮;以此因天下,可以立法;以此观 天下,可以制器。圣人不以一己治天下,而以天下治天下。天下归功于圣人,圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下,天下皆曰自然。曰:天无不覆,有生有杀, 而天无爱恶。日无不照,有妍有丑,而日无厚薄。

曰:圣人之道天命,非圣人能自道;圣人之德时符,非圣人能自德;圣人之事人为,非圣人能自事。是以圣人不有道,不有德,不有事。

曰:圣人知我无我,故同之以仁;知事无我,故权之以义;知心无我,故戒之以礼;知识无我,故照之以智;知言无我,故守之以信。

曰:圣人之道,或以仁为仁,或以义为仁,或以礼以智以信为仁。仁义礼智信,各兼五者,圣人一之不胶,天下名之不得。

曰:勿以行观圣人,道无迹;勿以言观圣人,道无言;勿以能观圣人,道无为;勿以貌观圣人,道无形。

曰:行虽至卓,不离高下;言虽至公,不离是非。能虽至神,不离巧拙;貌虽至殊,不离妍丑。圣人假此,以示天下,天下冥此,乃见圣人。

曰:圣人师蜂立君臣,师蜘蛛立网罟,师拱鼠制礼,师战蚁置兵。众人师贤人,贤人师圣人,圣人师万物。惟圣人同物,所以无我。

曰:圣人曰道,观天地人物皆吾道,倡和之,始终之,青黄之,卵翼之,不爱道不弃物,不尊君子,不贱小人。贤人曰物,物物不同,旦旦去之,旦旦与之,短之长之,直之方之,是为物易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居,所以为人,不以此为己。

曰:圣人之于众人,饮食衣服同也,屋宇舟车同也,富贵贫贱同也。众人每同圣人,圣人每同众人。彼仰其高侈其大者,其然乎,其不然乎?

曰:鱼欲异群鱼,舍水跃岸即死;虎欲异群虎,舍山入市即擒。圣人不异众人,特物不能拘尔。

曰:道无作,以道应世者,是事非道。道无方,以道寓物者,是物非道。圣人竟不能出道以示人。

曰:如钟钟然,如钟鼓然,圣人之言则然。如车车然,如车舟然,圣人之行则然。惟莫能名,所以退天下之言;惟莫能知,所以夺天下之智。

曰:蝍蛆食蛇,蛇食蛙,蛙食蝍蛆,互相食也。圣人之言亦然,言有无之弊,又言非有非无之弊,又言去非有非无之弊。言之如引锯然,惟善圣者不留一言。

曰:若龙若蛟,若蛇若龟,若鱼若蛤,龙皆能之。蛟,蛟而已,不能为龙,亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之,贤人蛟之。

曰:在己无居,形物自着,其动叶羲师兄,其静若镜,其应若响,芒乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失,未尝先人,而尝随人。

曰:浑乎洋乎游太初乎,时金己,时玉己,时粪己,时土己,时翔物,时逐物,时山物,时渊物,端乎权乎狂乎愚乎。

曰:人之善琴者,有悲心,则声凄凄然,有思心,则声迟迟然,有怨心,则声回回然,有慕心,则声裴裴然。所以悲思怨慕者,非手非竹非丝非桐。得之心,符之手;得之手,符之物。人之有道者,莫不中道。

曰:圣人以有言有为有思者,所以同乎人;未尝言未尝为未尝思者,所以异乎人。

曰:利害心愈明,则亲不睦;贤愚心愈明,则友不交;是非心愈明,则事不成,好丑心愈明,则物不契。是以圣人浑之。

曰:世之愚拙者妄援,圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明,时拙时巧。

曰:以圣师圣者,贤人;以贤师圣者,圣人。盖以圣师圣者,徇迹而忘道;以贤师圣者,反迹而合道。

曰:贤人趋上而不见下,众人趋下而不见上,圣人通乎上下,惟其宜之,岂曰离贤人众人,别有圣人也哉。

曰:天下之理,夫者倡,妇者随,牡者驰,牝者逐,雄者鸣,雌者应。是以圣人制言行,而贤人拘之。

曰:圣人道虽虎变,事则鳖行,道虽丝分,事则棋布。

曰:所谓圣人之道者,胡然孑孑尔,胡然彻彻尔,胡然堂堂尔,胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物,而无一物能偶之,故能贵万物。

曰:云之卷舒,禽之飞翔,皆在虚空中,所以变化不穷,圣人之道则然。



第四章、道的标记就是精神魂魄。

关尹子说:水可以分离可以融合,是因为它精通没有他人的道理;火或因为脂肪或借助草木燃烧,是因为它没有自我的概念。所以收拢耳音前后左右都能听见,没有 他人,智慧到了极点就没有他人,太极阳爻也没有他人,冬天凋零了秋天的万物所以没有他人,黑不可改变,没有他人,北方的大地长存也无人,都称为精。用舌头 放在牙齿的中间,用牙齿来发出言语,就没有我,谦恭的礼节犹如没有自我,无极阴爻也没有自我,夏天凭借了春天的万物,也没有自我,红色可以改变,没有自 我,南方的天空也没有自我,都称为神。因为精没有他人,所以大米去掉壳精华存留,因为神没有自己,所以鬼魂寄托到物体上神情显现。精气到达极点的人忘是 非,忘得失,在这边而不是在那边,精神到达极点的人有时暗昧有时强有时弱,在那边而不是在这边。
所以说:精神好像水火。五行元素相生相克,环环相扣,向前看没有开始,向后看没有终结。据此来看我的精一滴也没有存亡发生过,我的神一缕也没有生灭交替 过,不但没有自我也没有他人,而且没有开始也没有结束。借助这个道理便可以与日月齐光,天地同寿,达到天人合一的神妙境界。
所以说:精是水,魄是金,神是火,魂是木。精主水,魄主金,金生水,所以精的种子孕育在魄之中。神主火,魂主木,木生火,因此神的种子潜藏在魄之内。只有 水这种元素的属性,能孕育金并且安抚它,能滋养木并且壮大它,所以化和产生了魂魄。只有火这种元素的属性,能熔化金并且把他销融,能点燃木并且把他烧毁, 所以平息制定了魂魄。想那精,上应天气代表寒冷,下和地理代表河流,中归人类成为精气。想那神,上应天气代表炎热,下和地理代表火焰,中归人类成为元神。 想那魄,上应天气代表干旱,下和地理代表金石,中归人类成为七魄。想那魂,上应天气代表温和,下和地理代表森林,中归人类成为三魂。只要用我的精气,契合 天地万物的精气,好像千万水滴可以汇成一片海洋。用我的元神,契合天地万物的元神,好像千万火焰可以合成一场烈焰。用我的记忆(魄—),契合天地万物的记 忆,好像千万种金属化和成一个矿藏。用我的灵魂,契合天地万物的灵魂,好像千万颗树木聚合成一片森林。则天地万物,都成为我的精神魂魄,还有什么可以消 灭,什么可以产生呢?

所以说:五行变化的过程,是因精有魂,因魂有神,因神有意,因意有魄,因魄有精。五行环环相扣,变化没有终止,所以生命的个体意识变化流转于天地之间,经 过不知几万亿的年岁,也没有尽头,然而就好比植物的种子和新芽的相生关系,种子不知萌发了多少新植物,就算天地那么广大,却不能从空种子里长出新株来。又 好比动物的卵生出新生命,卵子不知道诞生了多少新个体,就算阴阳那么巧妙,却不能从未经受精的卵子中产生新物来。所有来到个体中的元神,都是通过呼吸产生 了意识,从无意识的物体变成了我,从而没有生命不具有我的意识,这都是五行变化的结果阿,谁能破坏这种规律呢?
所以说:众人沉迷于后天欲望和记忆,压抑了先天本性,是因为重视金的作用而忽视了木;圣人重视先天本心而抑制了后天欲求,是因为重视木的作用而抑制了金。 是源于欲望的隐藏本性也随之变化,本性的展现欲望也随之因果。魂白天寄托在眼睛,魄夜晚归依于肝脏。寄托在眼睛所以能看见,归依于肝脏所以能梦见。看见的 东西本来没有区别是一体,但是却将其区分为天地万物,这是魂的习惯;梦见的东西本来没有区别是一体,但是却将其区分为别人自己,这是魄的习惯。火生土,所 以神产生意;土生金,所以意产生生魄。神的运动变化,不称之为神,而叫意;意的产生流转,不称之为意,而叫魄。只有圣人知道我本来不是我,知道物本来不属 于物,都是因为思虑算计产生的东西。所以他看到万物产生来到,都归于先天本性,而不用后天私念去对待。本性,是私念未有产生的状态,没有私念就没有意识。 就像未有火就不产生土,没有意识也就没有记忆和欲望。就像没有土就没有金一样,五行少了一环,其他的就无从产生流转。所以能融入天地万物,以宇宙的本性为 自己的本性;所以能融入天地万物,以宇宙的欲念为自己的欲念。所有宇宙的精妙都是我的本性,所有宇宙的功用都是我的欲念,这样未有任何事物可以拖累役使我 的,抛弃了肝就像抛弃了肺,抛弃了本性就像抛弃了欲望。

所以说:鬼升天者为魂,鬼沉浊者为魄,连汉字构成都遵循这个原则。鬼这个东西,是人死后所变化的。云是风的象征,风在五行里属于木;白是气的象征,气在 五行里属于金。风稀薄,所以轻灵透明,轻灵透明所以能上天。金坚固,所以沉重浑浊,沉重浑浊所以能入地。为人清白正直者,死的时候魄跟着魂升天;为人污浊 奸愚者,死的时候魂跟着魄入地。有人因为仁而死后升天,是因为木星保佑他;有人因为义而死后升天,是因为金星保佑他;有人因为礼而死后升天,是因为火星保 佑他;有人因为智而死后升天,是因为水星保佑他;有人因为信而死后升天,是因为土星保佑他。


五行的旺衰程度每个人每件事是不一样的。所以天地间有各种各样的事物,数也数不过来。把五种事归类为五行,用五行作五种分析,比说什么空话套话都胜强百 倍。比如用龟甲和蓍草占卜,至诚的意念自动应和五行,所以能知过去未来。假如心不至诚,测什么事情也不会灵验。圣人借助外物推演世事,不能不精通五行的知 识。
所以说:五行都有魂(根源)。根源就是认识,观看者的灵魂是精气,被观看者的灵魂是神气。能认识外界的属于魂,比如耳朵眼睛嘴巴鼻子心灵都由此根源产生。 性欲是精气的根源,是那父亲的本源,爱慕是神灵的根源,是那母亲的本质。性欲和爱慕虽然不同,但是都由认识产生,他们结合产生的东西本来是由认识产生的。 “一”是父亲,所以万物都是继承了父亲的气,气在五行里用水代表。“二”是母亲,所以万物都是继承了母亲的血,血在五行里用火代表。有父有母,他们才能产 生生命。只有性欲而没有认识,好像门锁牢牢锁紧,只有爱慕没有认识,好像孤灯白白照应。如果我没有认识,我的生命何来?
所以说:人生好像鼓槌敲鼓。我的行为好比鼓的形状,我的感受好比鼓的声音。鼓槌已经敲完了,声音还没有消逝,最后还是消散而不存在了。鼓的形体如同我的精 气,鼓的声音好比我的神气。敲鼓的余音好比那魂魄。这样才知道人生转瞬而逝,实际是五行的连锁作用,我又拥有什么呢?
所以说:果实要有种子,必须等到精神识三者都齐备的时候然后才能生生不息。如果三要素不全,好像大旱大涝和土壤大板结,生命就不能诞生了。那精水神火意 土,三者本来没有什么关系,可是农夫用植物的根把他们聚合在一起,所以能在其中见到新事物的诞生成长。其实巫术玄学的道理也一样,都能在无中生有,预见未 来,变化形神。
所以说:灵魂属于木的元素。木生根于冬水而成长繁荣于夏火。所以人的灵魂夜里藏在精气里,白天出现在神识中。人夜里做梦都是独一无二的,所以精气没有别人的概念,人白天见到的东西都是大家一样的,所以神气没有自己的概念。
所以说:知道我的形体和梦中的形体类似,随着心情的改变而看见不同的世界,就可以神飞九天遨游那太清之境;知道世界上的事物其实就是梦中的事物,随着心情 的改变而看见不同的未来,就可以凝结精气而驰骋八荒之地。这种得道的境界,可以凭借精神而长生不老,也可以遗忘精神而超出生死。调节呼吸,养精蓄锐,好比 金生水。采日月之华,调养心神,好比木生火。所以借助外物而延续精神。饮下琼浆玉液,保养精气,精不会穷尽;激发丹田神火,保养元神,神不会穷尽。所以借 助外物而延续精神。假如忘掉了精神而超越了生死,我曾经说过你懂的。
所以说:勤于礼节的人,心神不会外驰,可以积蓄元神。勤于学问的人,精力不会分散,可以积累精气。仁爱会使阳气明朗,可以使魂轻灵;正义会使阴气隐遁,可以使魄节制。
所以说,蜣螂摇动牛粪丸,制成药丸而存精在其中,所以粪丸中有白色的卵,一会儿就孵化出幼虫。如果蜣螂不存思,那么卵怎么会呈现白色呢?
所以厨师作大闸蟹,把一个蟹脚忘在桌子上。大闸蟹已经作成美味佳肴了,剩下的蟹脚还在动弹。这样看生死的事,不过是一团精气的聚散过程罢了。其实并没有生死,凡人却要算计生死。
所以说:有站着死的,有坐着死的,有躺着死的,有病死的,有被毒死的。这些死,没有什么区别。但在得道之士眼中,根本就无所谓生,所以就无所谓死。
所以说:讨厌生死的人和想超越生死的人,都是他内心的大祸害。假如你生而为人,要是有讨厌生死的和超越生死的追求,那就只能成为妖怪,不能成为道士。
所以说:算计生死的人,有的说死了我还有灵魂,有的说死了就什么都没了,有的说死了肯能存在也可能不存在,有的说死后既存在有不存在。有人说应当庆贺死 亡,有人说应当恐惧死亡,有人说应当任凭死亡,有人说应当超越死亡。说法花样百出,争论不已。难道不知道我们的生死,就像马的手臂,牛的翅膀,本来就不存 在,还要归于不存在过的不存在。死亡就好像用水去淹没水,用火去烧毁火,既不能烧死他,也不能淹死他。





原文:
四符

符者,精神魂魄也。

关尹子曰:水可析可合,精无人也;火因膏因薪神,无我也。故耳蔽前后皆可闻,无人,智崇无人,一奇无人,冬凋秋物无人,黑不可变,无人,北寿无人,皆 精。舌即齿,牙成言,无我,礼卑无我,二偶无我,夏因春物,无我,赤可变,无我,南天无我,皆神。以精无人,故米去壳则精存,以神无我,故鬼凭物则神见。 全精者忘是非,忘得失,在此者非彼,抱神者时晦明时强弱,在彼者非此。

曰:精神,水火也。五行互生灭之,其来无首,其往无尾,则吾之精一滴无存亡尔,吾之神一欻无起灭尔,惟无我无人,无首无尾,所以与天地冥。


曰:精者水,魄者金,神者火,魂者木。精主水,魄主金,金生水,故精者魄藏之。神主火,魂主木,木生火,故神者魂藏之。惟水之为物,能藏金而息之,能 滋木而荣之,所以析魂魄。惟火之为物,能镕金而销之,能燔木而烧之,所以冥魂魄。惟精,在天为寒,在地为水,在人为精。神,在天为热,在地为火,在人为 神。魄,在天为燥,在地为金,在人为魄。魂,在天为风,在地为木,在人为魂。惟以我之精,合天地万物之精,譬如万水可合为一水。以我之神,合天地万物之 神,譬如万火可合为一火。以我之魄,合天地万物之魄,譬如金之为物,可合异金而镕之为一金。以我之魂,合天地万物之魂,譬如木之为物,可接异木而生之为一 木。则天地万物,皆吾精吾神吾魄吾魂,何者死,何者生?


曰:五行之运,因精有魂,因魂有神,因神有意,因意有魄,因魄有精。五行回环不已,所以我之伪心流转造化,几亿万岁,未有穷极,然核芽相生,不知其几万 株,天地虽大,不能芽空中之核。雌卵相生,不知其几万禽,阴阳虽妙,不能卵无雄之雌。惟其来于我者,皆摄之以一息,则变物为我,无物非我,所谓五行者,孰 能变之?


曰:众人以魄摄魂者,金有余则木不足也;圣人以魂运魄者,木有余则金不足也。盖魄之藏魂俱之,魂之游魄因之。魂昼寓目,魄夜舍肝。寓目能见,舍肝能 梦。见者魂无分别析之者,分别析之曰天地者,魂狃习也。梦者魄无分别析之者,分别析之曰彼我者,魄狃习也。火生土,故神生意;土生金,故意生魄。神之所 动,不名神,名意;意之所动,不名意,名魄。惟圣人知我无我,知物无物,皆因思虑计之而有。是以万物之来,我皆对之以性,而不对之以心。性者,心未萌也, 无心则无意矣。盖无火则无土,无意则无魄矣。盖无土则无金。一者不存,五者皆废。既能浑天地万物以为魂,斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂,凡造化 所有皆吾魄,则无有一物可役我者。舍肝当作舍肺

曰:鬼云为魂,鬼白为魄,于文则然。鬼者,人死所变。云者风,风者木;白者气,气者金。风散故轻清,轻清者上天。金坚故重浊,重浊者入地。轻清者,魄 从魂升;重浊者,魂从魄降。有以仁升者,为木星佐,有以义升者,为金星佐,有以礼升者,为火星佐,有以智升者,为水星佐,有以信升者,为土星佐。有以不仁 沉者,木贼之,不义沉者,金贼之,不礼沉者,火贼之,不智沉者,水贼之,不信沉者,土贼之。魂魄半之,则在人间,升魂为贵,降魄为贱,灵魂为贤,厉魄为 愚,轻魂为明,重魄为暗,扬魂为羽,钝魄为毛,明魂为神,幽魄为鬼。其形其居,其识其好,皆以五行契之。惟五行之数,参差不一,所以万物之多,盈天地间, 犹未已也。以五事归五行,以五行作五虫,可胜言哉。譬犹兆龟数蓍,至诚自契,五行应之。诚苟不至,兆之数之,无一应者。圣人假物以游世,五行不得不对。


曰:五者具有魂。魂者识,目者精,色者神。见之者为魂,耳目口鼻心之类在此生者。爱为精,为彼生父本,观为神,为彼生母本。爱观虽异,皆同识生,彼生 生本在彼生者。一为父,故受气于父,气为水。二为母,故受血于母,血为火。有父有母,彼生生矣。惟其爱之无识,如锁之交,观之无识,如灯之照。吾识不萌, 吾生何有。


曰:如桴扣鼓,鼓之形者,我之有也;鼓之声者,我之感也。桴已往矣,余声尚在,终亦不存而已矣。鼓之形如我之精,鼓之声如我之神。其余声者,犹之魂魄,知夫倏往倏来,则五行之气,我何有焉。


曰:夫果之有核,必待水火土三者具矣,然后相生不穷。三者不具,如大旱大潦大块,皆不足以生物。夫精水神火意土,三者本不交,惟人以根合之,故能于其中横见有事。犹如术祝者,能于至无中见多有事。

曰:魂者木也,木根于冬水而华于夏火。故人之魂藏于夜精,而见于昼神。合乎精,故所

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