王弼注，基于《老》、《庄》，阐明易理

周易注

王弼
目录

 提要

上经乾传卷一
乾
坤
屯
蒙
上经需传卷二
需
讼
师
比
小畜
履
泰
否
同人
大有
谦
豫
上经随传卷三
随
蛊
临
观
噬嗑
贲
剥
复
无妄
大畜
颐
大过
坎
离
下经咸传卷四
咸
恒
遯
大壮
晋
明夷
家人
睽
蹇
解
损
益
下经夬传卷五
夬
姤
萃
升
困
井
革
鼎
震
艮
渐
归妹
下经丰传卷六
丰
旅
巽
兑
涣
节
中孚
小过
即济
未济
系辞上卷七
周易系辞上第七
系辞下卷八
周易系辞下第八
说卦卷九
说卦第九
《周易·序卦》第十
《周易·杂卦》第十一
周易略例
周易略例序
明彖
明爻通变
明卦适变通爻
明象
辩位
略例下
卦略
附录
王弼的性理《易》及其对朱熹的影响
论王弼易学与老学的关系
王弼哲学的方法论探究
得象忘言、得意忘象
提要


《周易注》·十卷（浙江巡抚采进本）。
《上、下经》注及《略例》，魏王弼撰。《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》注，晋韩康伯撰。《隋书·经籍志》以王、韩之书各著录，故《易 注》作六卷，《略例》作一卷，《系辞注》作三卷。《旧唐书·经籍志》、《新唐书·艺文志》皆载弼注七卷，盖合《略例》计之。今本作十卷，则并韩书计之也。 考王俭《七志》，已称弼《易注》十卷（按《七志》今不传。此据陆德明《经典释文》所引），则并王、韩为一书，其来已久矣。自郑玄传费直之学，始析《易传》 以附经，至弼又更定之。说者谓郑本如今之《乾卦》，其《坤卦》以下又弼所割裂。然郑氏《易注》，至北宋尚存一卷。《崇文总目》称存者为《文言》、《说 卦》、《序卦》、《杂卦》四篇，则郑本尚以《文言》自为一传，所割以附经者，不过《彖传》、《象传》。今本《乾》、《坤》二卦各附《文言》，知全经皆弼所 更定，非郑氏之旧也。每卷所题《乾传》第一、《泰传》第二、《噬嗑传》第三、《咸传》第四、《夬传》第五、《丰传》第六，各以卷首第一卦为名。据王应麟 《玉海》，此目亦弼增标。盖因毛氏《诗传》之体例，相沿既久，今亦仍旧文录之。惟《经典释文》以《泰传》为《需传》，以《噬嗑传》为《随传》，与今本不 同。证以《开成石经》，一一与陆氏所述合。当由後人以篇页不均为之移并，以非宏旨之所系，今亦不复追改焉。其《略例》之注，为唐邢璹撰。里籍无考，其结衔 称“四门助教”。案《唐书·王鉷传》称为“鸿胪少卿邢璹”，子縡，以谋反诛。则终於鸿胪少卿也。《太平广记》载其奉使新罗，贼杀贾客百馀人，掠其珍货贡於 朝。其人殊不足道，其注则至今附弼书以行。陈振孙《书录解题》称：“蜀本略例有所注，止有篇首释‘略例’二字，文与此同，馀皆不然。”是宋代尚有一别本。 今则惟此本存，所谓蜀本者已久佚矣。弼之说《易》，源出费直。直《易》今不可见，然荀爽《易》即费氏学，李鼎祚书尚颇载其遗说。大抵究爻位之上下，辨卦德 之刚柔，已与弼注略近。但弼全废象数，又变本加厉耳。平心而论，阐明义理，使《易》不杂於术数者，弼与康伯深为有功。祖尚虚无，使《易》竟入於老庄者，弼 与康伯亦不能无过。瑕瑜不掩，是其定评。诸儒偏好偏恶，皆门户之见，不足据也。
《四库全书总目提要·周易注》 

上经乾传卷一

乾：元、亨、利、贞。

初九：潜龙勿用(1)。

(1)《文言》备矣。

九二：见龙在田，利见大人(1)。

(1)出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎(1)。

(1)处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则 处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力 而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

九四：或跃在渊，无咎(1)。

(1)去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。

九五：飞龙在天，利见大人(1)。

(1)不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙，无首，吉(1)。

(1)九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。

《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命(1)。保合大和，乃利贞(2)。首出庶物，万国咸宁(3)。

(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时 而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？　(2)不和而刚 暴。　(3)万国所以宁，各以有君也。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也(1)。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

(1)以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。

《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、贞。”

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”

(1)不为世俗所移易也。

九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也(1)。是故居上位而不骄，在下位而不忧(2)。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣(3)。

(1)处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速 者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎？　(2)居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故 “不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。　(3)惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民(1)。贤人在下位而无辅(2)，是以动而有悔也(3)。”

(1)下无阴也。　(2)贤人虽在下而当位，不为之助。　(3)处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先 说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三 独以“君子”为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二， 龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。

“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也(1)。

(1)此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之 动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可 知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。

“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行(1)。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极(2)。“乾元用九”，乃见天则(3)。

(1)与天时俱不息。　(2)与时运俱终极。　(3)此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯“乾”体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。

“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。

(1)不为“乾元”，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之(1)，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

(1)以君德而处下体，资纳於物者也。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！ 


坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。

(1)坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。　(2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。

《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。

(1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。　(2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地 之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。

《象》曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。

(1)地形不顺，其势顺。

初六：履霜，坚冰至(1)。
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。

(1)始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。

六二：直方大，不习无不利(1)。
《象》曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。

(1)居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。　(2)动而直方，任其质也。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也(2)。

(1)三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。　(2)知虑光大，故不擅其美。

六四：括囊，无咎无誉(1)。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

(1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。

六五：黄裳元吉(1)。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也(2)。

(1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。　(2)用黄裳而获元吉，以“文在中也”。

上六：龙战于野，其血玄黄(1)。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

(1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。

用六：利永贞(1)。
《象》曰：用六，“永贞”，以大终也(2)。

(1)用六之利，“利永贞”也。　(2)能以永贞大终者也。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎？承天而时行！

(1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。

积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

阴疑於阳必战(1)。为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。

(1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。　(2)犹未失其阴类，为阳所灭。　(3)犹与阳战而相伤，故称血。 

屯：元亨，利贞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。

(1)刚柔始交，是以“屯”也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故“利贞”。　(2)往，益“屯”也。　(3)得主则定。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞(1)。雷雨之动满盈(2)。天造草昧，宜建侯而不宁(3)。

(1)始於险难，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利贞”。　(2)雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为。　(3)“屯”体不宁，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之时也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。处造始之时，所宜之善，莫善“建侯”也。

《象》曰：云雷屯，君子以经纶(1)。

(1)君子经纶之时。

初九：磐桓，利居贞，利建侯(1)。
《象》曰：虽“磐桓”，志行正也(2)。以贵下贱，大得民也(3)。

(1)处屯之初，动则难生，不可以进，故“磐桓”也。处此时也，其利安在？不唯居贞建侯乎？夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求 於阳，弱求於强，民思其主之时也。初处其首而又下焉。爻备斯义，宜其得民也。　(2)不可以进，故“磐桓”也。非为宴安弃成务也，故“虽磐桓，志行正 也”。　(3)阳贵而阴贱也。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字(1)。
《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

(1)志在乎“五”，不从於初。屯难之时，正道未行，与初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进，故曰：“乘 马班如”也。寇谓初也。无“初”之难，则与“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不从於初，故曰“女子贞不字”也。屯难之世，势不过十年者也。 十年则反常，反常则本志斯获矣。故曰“十年乃字”。

六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝(1)。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。

(1)三既近五而无寇难，四虽比五，其志在初，不妨已路，可以进而无屯邅也。见路之易，不揆其志，五应在二，往必不纳，何异无虞以从禽乎？虽见其禽而无其虞，徒入于林中，其可获乎？几，辞也。夫君子之动，岂取恨辱哉！故不如舍，“往吝，穷也”。

六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利(1)。
《象》曰：求而往，明也(2)。

(1)二虽比初，执贞不从，不害已志者也。求与合好，往必见纳矣。故曰“往吉，无不利”。　(2)见彼之情状也。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶(1)。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

(1)处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。

上六：乘马班如，泣血涟如(1)。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？

(1)处险难之极，下无应援，进无所适，虽比於五，五屯其膏，不与相得，居不获安，行无所，适穷困闉厄，无所委仰，故“泣血涟如”。 

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，渎，渎则不告(1)。利贞(2)。

(1)“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以 刚处中，能断夫疑者也。　(2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙(1)。“蒙，亨”，以亨行，时中也(2)。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也(3)。初筮告，以刚中也(4)。再三，渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。

(1)退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。　(2)时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。　(3)“我”谓非“童蒙”者也。非“童 蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不谘於暗。故《蒙》之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。　 (4)谓二也。二为众阴之主也，无刚决中，何由得初筮之告乎？

《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。

(1)山下出泉，未知所适，蒙之象也。　(2)“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝(1)。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。

(1)处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长。　(2)刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家(1)。
《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

(1)以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配已而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之於子，克家之义。

六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利(1)。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

(1)童蒙之时，阴求於阳，晦求於明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不顺，故“勿用取女”，而“无攸利”。

六四：困蒙，吝(1)。
《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也(2)。

(1)独远於阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。　(2)阳称实也。

六五：童蒙吉(1)。
《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也(2)。

(1)以夫阴质居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。　(2)委物以能，不先不为，“顺以巽也”。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇(1)。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。

(1)处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰“击蒙”也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故“不利为寇，利御寇”也。 
上经需传卷二 


需：有孚，光亨贞吉，利涉大川。

《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨贞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。

(1)谓五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道毕矣，故“光亨贞吉”。　(2)乾德获进，往辄亨也。

《象》曰：云上於天，需，君子以饮食宴乐(1)。

(1)童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎！

初九：需于郊，利用恒，无咎(1)。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。

(1)居需之时，最远於难，能抑其进以远险待时，虽不应几，可以保常也。

九二：需于沙，小有言，终吉(1)。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。

(1)将近於难，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽“小有言”，以吉终也。

九三：需于泥，致寇至(1)。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也。白我致寇，敬慎不败也。

(1)以刚逼难，欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚。寇之来也，自我所招，敬慎防备，可以不败。

六四：需于血，出自穴(1)。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。

(1)凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。穴者，阴之路也，处坎之始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则辟，顺以听命者也，故曰“需于血，出自穴”也。

九五：需于酒食，贞吉(1)。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

(1)“需”之所须，以待达也。已得天位，畅其中正，无所复须，故酒食而已获“贞吉”也。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉(1)。
《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”。虽不当位，未大失也(2)。

(1)六四所以“出自穴”者，以不与三相得而塞其路，不辟则害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，处卦之终，非塞路者也。与三为应，三来之已，乃 为己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者，须难之终也。难终则至，不待召也。己居难终，故自来也。处无位之地，以一阴而为三阳之主，故 必敬之而后终吉。　(2)处无位之地，不当位者也。敬之则得终吉，故虽不当位，未大失也。 

讼：有孚，窒惕，中吉(1)，终凶。利见大人，不利涉大川。

(1)窒谓窒塞也。能惕，然后可以获中吉。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚，窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也(1)。

(1)凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。 故虽复有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰“讼有孚，窒惕中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其“中吉”，必有善听之主 焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始(1)。

(1)“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。

初六：不永所事，小有言，终吉(1)。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

(1)处讼之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。

九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚(1)。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

(1)以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成(1)。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

(1)体夫柔弱以顺於上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之间，而皆近不相得，故曰“贞厉”。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰“终吉”。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。

九四：不克讼(1)。复即命，渝，安贞吉(2)。
《象》曰：“复即命渝”，安贞不失也。

(1)初辩明也。　(2)处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，“为仁犹已”，故吉从之。

九五：讼，元吉(1)。
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

(1)处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼“元吉”。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之(1)。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

(1)处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。 

师：贞，丈人吉，无咎(1)。

(1)丈人，严庄之称也。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，罪也，故吉乃无咎也。

《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣(1)？

(1)毒犹役也。

《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

初六：师出以律，否臧，凶(1)。
《象》曰：“师出以律”，失律凶也。

(1)为师之始，齐师者也。齐众以律，失律则散。故师出以律，律不可失。失律而臧，何异於否？失令有功，法所不赦。故师出不以律，否臧皆凶。

九二：在师中，吉，无咎，王三锡命(1)。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。

(1)以刚居中，而应於上，在师而得其中者也。承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎也。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命。

六三：师或舆尸，凶(1)。
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

(1)以阴处阳，以柔乘刚，进则无应，退无所守，以此用师，宜获“舆尸”之凶。

六四：师左次，无咎(1)。
《象》曰：“左次无咎”，未失常也(2)。

(1)得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次之，而无咎也。行师之法，欲右背高，故左次之。　(2)虽不能有获，足以不失其常也。

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶(1)。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。

(1)处师之时，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以执言而无咎也。柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故“长子帅师”可也。弟子之凶，故其宜也。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用(1)。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

(1)处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。 

比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也(1)。“不宁方来”，上下应也(2)。“后夫凶”，其道穷也(3)。

(1)处比之时，将原筮以求无咎，其唯元永贞乎？夫群党相比，而不以“元永贞”，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎 者，其唯九五乎？　(2)上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之，上下应之，既亲且安，安则不安者讬焉，故不宁方所以来，“上下应”故也。夫无者求有，有 者不求所与，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，则不宁之方皆来矣。　(3)将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯(1)。

(1)万国以“比”建，诸侯以“比”亲。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来，有它吉(1)。
《象》曰：比之初六，“有它吉”也。

(1)处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，无咎”也。处比之首，应不在一， 心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来？故必“有他吉”也。

六二：比之自内，贞吉(1)。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。

(1)处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内贞吉而已。

六三：比之匪人(1)。
《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎！

(1)四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非已亲，故曰“比之匪人”。

六四：外比之，贞吉(1)。
《象》曰：外比於贤，以从上也。

(1)外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位，故“贞吉”也。

九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉(1)。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。

(1)为比之主而有应在二，“显比”者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私於物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣已则舍之，背已 而走则射之，爱於来而恶於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“显比”而居王位，用三驱之道者也，故曰“王用三驱，失前禽也”。用其中正，征讨有常，伐不 加邑，动必讨叛，邑人无虞，故“不诫”也，虽不得乎大人之吉，是“显比”之吉也。此可以为上之使，非为上道也。

上六：比之无首，凶(1)。
《象》曰：“比之无首”，无所终也。

(1)无首，后也，处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。 

小畜：亨(1)。密云不雨，自我西郊。

(1)不能畜大止健，刚志故行，是以亨。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”(1)。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。

(1)谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴，以分其应故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。　(2)小畜之势，足作密云，乃 “自我西郊”，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之“复道”，固九二之“牵复”，九三更以不能 复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，尚往故也。何以明之？去阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而“舆说辐”也。能 固其路而安於上，故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛，密云自我西 郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至论一卦之体，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既处”也。

《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德(1)。

(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。

初九：复自道，何其咎？吉(1)。
《象》曰：“复自道”，其义吉也。

(1)处乾之始，以升巽初，四为已应，不距已者也。以阳升阴，复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉。

九二：牵复，吉(1)。
《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。

(1)处乾之中，以升巽五，五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复，是以吉也。

九三：舆说辐。夫妻反目(1)。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

(1)上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必“说辐”也。已为阳极，上为阴长，畜於阴长，不能自复，方之“夫妻反目”之义也。

六四：有孚，血去惕出，无咎(1)。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。

(1)夫言“血”者，阳犯阴也。四乘於三，近不相得，三务於进，而已隔之，将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保“无咎”也。

九五：有孚挛如，富以其邻(1)。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。

(1)处得尊位，不疑於二，来而不距。二牵已挛，不为专固，“有孚挛如”之谓也。以阳居阳，处实者也。居盛处实而不专固，富以其邻者也。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征，凶(1)。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也(2)。

(1)处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故“既雨”也。刚不能侵，故“既处”也。体《巽》处上，刚不敢犯，“尚德”者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者 也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛莫盛於此，故曰“月几望”也。满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必 凶，故曰“君子征凶”。　(2)夫处下可以征而无咎者，唯泰也则然。坤本体下，又顺而弱，不能敌刚，故可以全其类，征而吉也。自此以往，则其进各有难矣。 夫巽虽不能若艮之善畜，犹不肯为坤之顺从也，故可得少进，不可尽陵也。是以初九、九二，其复则可，至於九三，则“舆说辐”也。夫大畜者，畜之极也。畜而不 已，畜极则通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。


履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。刚中正，履帝位而不疚，光明也(2)。

(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。履虎尾而不见咥者，以其“说而应乎乾”也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》，宜其“履虎尾”不见咥而亨。　　(2)言五之德。

《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下、定民志。

初九：素履往，无咎(1)。
《象》曰：素履之往，独行愿也。

(1)处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。

九二：履道坦坦，幽人贞吉(1)。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

(1)履道尚谦，不喜处盈，务在致诚，恶夫外饰者。也而二以阳处阴，履於谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，於斯为盛。故“履道坦坦”，无险厄也。在幽而贞，宜其吉。

六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君(1)。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

(1)居“履”之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明眇目者也，以此为行跛足者也，以此履危见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武於人，“为于大君”，行未能免於凶，而志存于五，顽之甚也。

九四：履虎尾，愬愬，终吉(1)。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。

(1)逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。

九五：夬履，贞厉(1)。
《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。

(1)得位处尊，以刚决正，故曰“夬履贞厉”也。履道恶盈而五处尊，是以危。

上九：视履考祥，其旋元吉(1)。
《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。

(1)祸福之祥，生乎无所履，处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考祥”也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。 

泰：小往大来，吉亨。

《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民(1)。

(1)泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉(1)。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

(1)茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行(1)。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

(1)体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。

九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福(1)。
《象》曰：“无往不复”，天地际也(2)。

(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天 地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其 孚，于食有福”也。　(2)天地将各分复之际。

六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚(1)。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

(1)乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。

六五：帝乙归妹，以祉元吉(1)。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

(1)妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝(1)。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

(1)居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。 

否之匪人，不利君子贞。大往小来。

《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨(1)。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也(2)。

(1)居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故“茅茹”以类，贞而不谄，则“吉亨”。　(2)志在於君，故不苟进。

六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。

(1)居“否”之世，而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通，内柔外刚，大人“否”之，其道乃“亨”。

六三：包羞(1)。
《象》曰：“包羞”，位不当也。

(1)俱用小道以承其上，而但不当，所以“包羞”也。

九四：有命无咎。畴离祉(1)。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。

(1)夫处“否”而不可以有命者，以所应者小人也。有命於小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。
《象》曰：大人之吉，位正当也。

(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。处君子道消之时，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。

上九：倾否，先否后喜(1)。
《象》曰：否终则倾，何可长也？

(1)先倾后通，故“后喜”也。始以倾为“否”，后得通乃喜。 

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而应，君子正也(3)。唯君子为能通天下之志(4)。

(1)二为同人之主。　(2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。　(3)行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。　(4)君子以文明为德。

《象》曰：天与火，同人(1)。君子以类族辨物(2)。

(1)天体在上，而火炎上，同人之义也。　(2)君子小人，各得所同。

初九：同人于门，无咎(1)。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？

(1)居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？

六二：同人于宗，吝(1)。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

(1)应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴(1)。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也(2)。

(1)居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？　(2)安，辞也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。

(1)处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。

九五：同人先号咷，而后笑，大师克相遇(1)。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

(1)《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号咷”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。

上九：同人于郊，无悔(1)。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。

(1)郊者，外之极也。处“同人”之时，最在於外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。　(2)凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。 

大有：元亨(1)。

(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”(1)。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”(2)。

(1)处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。　(2)德应於天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命(1)。

(1)《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。

初九：无交害。匪咎，艰则无咎(1)。
《象》曰：大有初九，无交害也。

(1)以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。

九二：大车以载(1)，有攸往，无咎(2)。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

(1)任重而不危。　(2)健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。

九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

(1)处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

九四：匪其彭，无咎(1)。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也(2)。

(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。　(2)明犹才也。

六五：厥孚交如，威如，吉(1)。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。

(1)君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？

上九：自天祐之，吉无不利(1)。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。

(1)“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累於位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。 


谦：亨。君子有终。

《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施(1)。

(1)多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉(1)。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也(2)。

(1)处谦之下，谦之谦者也。能体“谦谦”，其唯君子。用涉大难，物无害也。　(2)牧，养也。

六二：鸣谦，贞吉(1)。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。

(1)鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。

九三：劳谦君子，有终，吉(1)。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

(1)处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。

六四：无不利，撝谦(1)。
《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。

(1)处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故“无不利”。“指撝”皆谦，不违则也。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利(1)。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

(1)居於尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。

上六：鸣谦。利用行师，征邑国(1)。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也(2)。

(1)最处於外，不与内政，故有名而已，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而已。　(2)夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴於利者也。故饮食必 有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。“谦尊而光，卑 而不可逾”，信矣哉！ 

豫：利建侯行师。

《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。

初六：鸣豫，凶(1)。
《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。

(1)处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

六二：介于石，不终日，贞吉(1)。
《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。

(1)处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟“豫”者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。“不终日”明矣。

六三：盱豫，悔；迟，有悔(1)。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

(1)居下体之极，处两卦之际，履非其位，承“动豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

(1)处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

六五：贞疾，恒不死(1)。
《象》曰：六五，“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

(1)四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于“贞疾，恒不死”而已。

上六，冥豫成，有渝，无咎(1)。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

(1)处“动豫”之极，极豫尽乐，故至于“冥豫成”也。过豫不已，何可长乎？故必渝变然后无咎。 
上经随传卷三

随：元亨，利贞，无咎。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉(1)！

(1)震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆於时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得於时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在於时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”！

《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息(1)。

(1)泽中有雷，“动说”之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子“向晦入宴息”也。

初九：官有渝，贞吉。出门交，有功(1)。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

(1)居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！

六二：系小子，失丈夫(1)。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。

(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体於柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违於所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞(1)。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。

(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二已据初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲於已随之，则得其所求矣，故 曰“随有求得”也。应非其正，以系於人，何可以妄曰“利居贞”也？初处己下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。　(2)“下”谓初也。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎(1)？
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

(1)处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？

九五：孚于嘉，吉(1)。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

(1)履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。

上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山(1)。
《象》曰：“拘系之”，上穷也(2)。

(1)随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道已成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。　(2)处于上极，故穷也。 

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下(1)，巽而止，蛊(2)。蛊，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也(4)。

(1)上刚可以断制，下柔可以施令。　(2)既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。　(3)有为而大亨，非天下治而何也？　(4)蛊者 有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责 之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行，用四时也。

《象》曰：山下

 

 

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