伏羲八卦讲义之三

伏羲八卦讲义之三

治生札记--038

孟子《亚圣讲述》

易象莫先于伏羲之卦，由八而六十四，纲举目张，条分缕晰，有体有用，有正有变，其体不见而用昭，其变无尽而正一。必从其生自化，而求其推移之迹；必由其所位所行，而求其气数之类；非一览可尽者也。奇正错综，参伍变化，其义详于象、昭于辞，而引申于傅，不待赘述。兹所欲为之言者，卦象之所自成，伏羲文王之易之所自异而已。

夫卦而言象，有所象也。非为物象，物不可尽举也；非为事象，事不可尽称也。盖象夫气化，而仿于天地造化之机者也。天地造化，无大小多寡，莫不出入于机。机动则生，机转则化，机散则消，机静则息，皆依于大气，符于真宰，而包乎万物万事，立于至中至一者也。

故卦有所始焉，始于太极；有所仿焉，仿于河洛之图；皆自上而下，自一而众；自神而形，以少御多；以虚类实者也。卦名虚也，卦象少也；虚则所类不滞于物，少则所徵不失其中。故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其义也。

夫天地万物，莫不自无入有，自一而众，故象造化者亦如之，河洛之图，太极之象，皆如是也。河图之数，自一至十；洛书之数，起一终九；太极之数，由一生二；八卦之数，自一化八；其义同也。

故大气之动，而为两仪；二气之合，而成五行；二五之化，而分九宫；其变愈多，其物愈众；而莫不自一始也。

河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣！积之则成物，分之则化生。由数证之，可知其气。故河图之数，一六在北，二七在南，三八居东，四九居西，五十在中，此五行由二气之合化者也。洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宫，此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易，则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。

河图象其初生，数定于位，各有所合。洛书象其既化，数之往复顺逆，错行不已，以适其方。故河图之位至洛书而变也。洛书之数，为天下之大化；其纵横往来，皆极变易之观；其所象者多，故所用者广；其所生化者众，故所变易者神；其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图；而一之左非二而为八，九之次非八而为二，互易其位，以成其用，更殊于河图者矣。盖以此迁移，生出变化，而见天地间造化之妙，御用之神尔。

故其数无论如何数之，合三数皆十五；去中数则自成各数，得中数则同一数；以中五执生化之枢机，为万有之立宰也；故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化，此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中，太极则以气寓数者也。

太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚。气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也。阳者左行，阴者右行，二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用，故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极。太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。

是故卦象，其象自虚而用可实，其数自一而变可百，其气自同而生化可无尽，皆本乎自然者也。

言卦象必徵以物，言数必徵以名，言气必徵以类，是滞也，不知易之为易者也，易岂得而执者哉？

故，一象之徵，此殊而彼异；一数之合，今是而昨非；一气之推迁，来如此而往如彼；不相侔也。如悬则以测事物，则可；若谓此即事物也，则不可。故曰：卦者，卦也；卦之取象，非以物实之也，虚则用大而化，神而明；实则不化不明，故观象必通其义焉。

卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物，其数无尽，其气无穷。由其常，则至中至一。极其用，则至奇至神。此言易所当知也。

伏羲之画卦也，自八卦始。其初止于三爻，以符于洛书之象。而分为八方，以本于河图之数。而定为对偶，以推于太极之气。而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。

乾坤之为阳与阴也，其位正对。坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴；由体而进于用也。故同于乾坤，此四正之卦也。震兑巽艮，分列于旁。由震而兑，为阴消阳长。由巽至艮，为阳退阴升。介乎坎离之间，属于乾坤之类。各归其体，各成其用。以符气之升降，数之乘除。故分列四旁，而为四隅之卦者也。

位如河洛，行如太极，赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。故八卦以阴阳分之，属阳者四，随乎乾；属阴者四，统乎坤；其序则左右也，其行则顺逆也；其数则奇偶也，其位则相对与相反也；皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位；以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。

试就其三画之卦证之。乾为阳纲，其爻三，其用九，三九二十七，其数奇也。坤为阴统，其爻三，其用六，三六一十八，其数偶也。坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二，其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳。离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一，其数皆二十四，皆偶也，是皆为阴。阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也。阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。

以数纪之，知其气所至。以象测之，知其气所行。故阳卦者，得阳气而成阳数；阴卦者，得阴气而成阴数；皆以象见之者也。

卦有相对者，有相反者，有相对兼反者，皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之，以象气之消长进退也。

故卦象因位而别，因序而殊。八卦之位，乾坤居上下，相对也，亦兼反。坎离居左右，相反也，亦兼对。此易见者也，若震与巽，则相对而非反也，艮与兑亦然。而震与艮，则相反而非对也，巽与兑亦然。

盖乾之与坤，离之与坎，皆位相当，而爻相反，以阴阳之不同也。震之与巽，艮之与兑，其位固当，其类则别，是阴阳相对而已，不相反也。

若震之与艮，巽之于兑，一则阳在下，一则阴在上，一则阳多，一则阴多，其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇。由反言之，则为侵袭，或退让。对者多异类，反者多同类。如震与巽，异类也；与艮，则同类。兑与艮，异类也，与巽则同类。

异则本为敌也，同则原相近也。敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆。故对者位之当，反者序之逆。以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆，其阳与阴消息不同也。故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反。以位与序证之，自可见也；即在三爻之阴阳数求之耳。

八卦之位，相对者皆异类，相连者则多同类。其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴。而阳中有阴也，则阴从阳；阴中有阳也，则阳从阴；视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤；而兑为少女，又从乾；艮为少男，又从坤；则阴阳互近之序也。兑出于离变，艮由于坎进，故虽不类，而相从也。乾之左为巽，坤之旁为震，阳交于阴，阴交于阳，其气之递嬗也，故位从之。震者，坤之初得乾气也；巽者，乾之始换坤象也；故长男近母，长女近父；以是交错而孚于河洛之图也。

河图四方，天地之数，相合成物；洛书八方，阴阳之气，往复成文；皆二者相错也。故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也，气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互。

以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也，故阳卦以阴成，阴卦以阳成。而行也以交错，至也以分合；各有其变化，则各具其数；各有其消长，则各殊其象；非截然不干者也。对者非仇则偶，反者非主则从，皆自其象数可测者也。

夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别。以八卦之分阴阳，不过两类，而乾坤主之，震坎艮属阳，巽离兑属阴，此易见者也。而离象日，且可代乾；坎象月，且以代坤；则前之阴者为阳，阳者为阴矣！岂非气有消长，象有往来，数有乘除，卦有升降乎？故阴者乐阳，其体阴者其用阳；阳者乐阴，其体阳者用阴；此一定不易者也。

盖先天之气，至后天而变。变则用殊，其因于动也，动则变见。不动不变，则用不彰，而无所分于阴阳。既动既变，则用以明，而阴阳之象，不复浑沦。阴阳之途，亦随迁易。此皆生成之例，造化之源，有必至者也。故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳，进则变矣，退则复矣，其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。

虽为卦八，其变化可无穷焉。此固圣人体察入微，徵考有目。盖能明河洛之象，阐太极之形，推之而不差，用之而不忒也。

夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生，皆示物之所生化，气之所流行，而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名。虽气之不可见，而数之多少可计也。虽物不可形，而卦之大小可名也。

故立卦，而万物万事皆自卦中出，天地尚不外是，况其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦众也。悬则以测物，谓之卦。卦立，则物物事事皆得依则以测之。故能周知无穷。

八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至震，自巽至坤，分为左右，而仍成圆形，以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行，以明阴阳之有所属，而升降之有次也。故一二三四之序，乃位次也。

必求于象之变化，始见气之进退。如自下而上，则震者坤所变。自上而下，则巽者乾所化。其序不同，亦相当也。盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也；升降有时，初非限于一日也；故时位不同序，升降往来不同道，消长进退不同途，各以所宜而自至焉。

卦象亦如之。故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾；以巽随乾，言乾之初变，即成为巽；一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道；由巽推坎，可见其去之途；其相次亦有定也。坤之与震艮亦然。不可泥一二之序，而执于一偏，必通各象之形，而寻其所至。此八卦位序所赅之义，实至精深也。

阳之进者，为阴之退；阴之长者，为阳之消；此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加；其象所具，则数之所计也。

故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下。乾气初见，坤气即潜，此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机。其象既明，其气亦昭，观其所变，即得其所示之义矣！不独震也，余卦皆然。

故来往有途，进退有道，以成环行，永无断绝，此始彼终，非真始终也，为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至，此一岁之始终，为纪岁也。实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉？

彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知。气行无垠，数至有纪。必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。

夫卦之用以测物，必自物之既生始。物物事事所自生成者三，天地人是也。故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也。必合阴阳，而后生成之功始见。必列阴阳，而后事物之情始明。此三爻之卦必重，重而后竟其用也。亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义。故卦之体三爻，而成用则六爻也。

天有阴阳，地有柔刚，人有仁义，皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也。名之曰道，言物物事事必由者也。

天地人之合，而二气行止于其间，故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本，阴者求阳，阳者求阴，合而有得，生化无尽。则前之孤独者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。

如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事，不过以象天之元气而已。若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静，名其数之奇偶，以尽其生化之用，则三爻之乾，即重为六爻矣！

动静之所别，行止之所殊，而后可记可名，不复浑沌，而气之所至，亦悠然见之于数矣！如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶，前之三九为奇者，今已六九为偶，奇之为阳者，今已偶之为阴矣！此孚于二气之妙用，生化之大则，莫之为而为，莫之致而至者也。

盖阳动必生阴，体阳者必用阴。乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴；既用矣，必当有阴；不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶，非爻之变，其数之自易也。

乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异。因其异，而气乃见，数乃明；生成之功，乃得而言；事物之类，乃得而辨。则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。

重卦之爻六，因而变化以成六十四卦，即八自乘数也。六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六，即六十四之乘数，皆自变出。故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。

伏羲初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见；由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明；若再推之，则变者愈多，为用愈广；其所以测事物者，亦无尽矣！故卦之体止于八，而变则无尽，则由于六爻之重卦也。其所仿者，河图之数，二气分合，化成万类，皆以数之变，而象以成，类以众也。

易卦之象，三爻者阴阳自纯，而六爻则交错矣！三爻者生化未见，而六爻则分明矣！六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁，而用亦广，非复单纯之象可比。则观象以辨物，徵数以卜事者，必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。

三爻之象天地人也，为数甚简。六爻则天在上，地在下，人居中，各得二爻，其数已繁；由下而上，地居其始；由上而下，天处其颠；人在中央，得二气之和。故爻六而气仍二，天气上行，地气下降，一卦之例，正如八卦之方位图。故乾气自初至五，为乾之正位，即九五也；坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用，阴阳交用者也。故天气下行，而地气上达，人在其中也。

卦之有爻，以纪数也；爻之有象，以明气也；重卦之爻，二气或备；六爻之用，八卦俱全；阳奇阴偶，天往地来；故在下为初，在未为上；初以明时之始，上以纪位之高；皆气之所至、所行、所进、所退也。

故卦爻六，而所象甚多；类虽三，而所用无尽也。

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