关于《易经》的几个基本认识，让你轻松了解《易经》的内涵和精髓

关于《易经》的几个基本认识，让你轻松了解《易经》的内涵和精髓

《易经》虽然只有64卦，附上每一卦一句话的卦辞和每一爻一句话的爻辞，篇幅短小寥寥，但意蕴深邃、高屋建瓴，成为一本后世各家极力阐释却难以参破的神秘之书。孔子著《易传》，人们把其中各个传（《彖传》《象传》《文言》《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》）拆分为十部分，称之为“十翼”即帮助理解《易经》的思想上的翅膀。乘上这样强大的翅膀，我们可以尝试走近《易经》，得到以下几个比较明显的基本认识。

第一，《易经》是关于变化的学问，崇尚变易。它认为变化带来运动和发展，没有变化，事物就不能发展与沟通，就没有生气和动力，就静止僵硬了，最终走向穷途末路。《易》有三义，第一义就是变易，人生在不断变易，今天好不代表明天也一定好，所以要居安思危，才可立于不败之地；同时今天的逆境和磨难也可能是明天取得成功和辉煌的必由之路。兵家也讲兵无常势、水无常形，打仗既要根据敌变而随时调整战略战术，更要善于变化、敢于突破，攻其不备，常变常新。毛主席用兵真如神，变是其中的灵魂。《易》的第二义是不易。世界无时无处不在变化，但变中有常，一定有不变的规律和原则，只有掌握“常”才能驾驭“变”，这就是人们常常所说的“以不变应万变”和中国传统文化里的“知常达变”。《易经》总共六十四卦，却包含、覆盖了宇宙、社会、人生的林林总总，就是因为它凝炼了其中的“不变之常”，能够认识、应对和解决各种变化及其带来的问题。

这里要着重讲《易》的第三义：“易简”。平常我们都说“简易”，说的是《易经》用64卦及其卦辞、爻辞这样一个简要范式就抽象出整个世界可能出现的所有现象和问题并给出研判与解决的答案。但是根据《易经》内在精神深入思维，用“易简”来概括《易》的终极含义与价值更为妥帖。因为易即变易、变化，时间最能带来变化，所以“易”可以代表时间；简引申为前文所说的简要范式意即变中之常，是永恒不变的。什么东西亘古不变？只有空间。所以“简”是代表空间的。在《易经》中，乾为天、为时间，坤为地、为空间，乾是创始者，是生命的起源，代表无限的生命力和动力，展现出世间万物；坤在乾之后，它承受、接受乾所给的生命源，让其自由发展，简单、不用费力。“易简”准确表达了这一关系、次序。由此可知，“易简”比“简易”深刻的多，它是经“变易”、“不易”这样的否定之否定、批判地继承之后螺旋式升华，它代表了《易经》终极的精华和思想的精髓。

第二，《易经》不是机械论，是机体论。西方“机械论”的宇宙观认为宇宙和机器一样，是由各种零件拼凑组装而成，可以各自切割、重新组合。这些零件和零件组件构成了宇宙，归根结底的是不可再分割的零件本身，也叫实体，认识了实体也就认识了世界。而实体是一个固化概念，它只是孤立不动的客观实在的某一纯粹物质的具体组成部分。用实体主义来看世界，就只能微观到一个个互不相干、僵死不变的物质碎片或斑点。西方古典物理学是机械主义的，只有到近来以来出现相对论、量子论和测不准原理，才开始认为宇宙是一个有机体，而不是死的、内部互不影响和关联的零件集合。而古老的《易经》就是一部机体论著作，它的本质如前所述就是承认变化、关注变化、揭示变化的规律，任何一卦变其一爻就换成了另外一卦，每一卦除了上卦和下卦，二、三、四爻和三、四、五爻还可形成互卦，这都是用变化发展的思维来观世界，符合世界本来的客观事实面貌和唯物辩证法。

同时《易经》取象比类、看重功能和关系，把卦和爻都赋以一定的功能意义，而非仅仅是简单的物质存在；认为任何现象和问题都是有联系的，存在“牵一发而动全身”的蝴蝶效应，而且力主沟通，强调交泰则活、闭塞则死，正是有机世界的必然法则。《易经》认为阴阳相待而成，必须保持沟通、平衡和和谐，阴阳是相对的、不是绝对的，一个丈夫在家中是纲、是阳，到了公司是职员、相对他的领导是阴；一个科长在科室是阳，相对于上级领导又是阴。即便是皇帝，是万民臣服的阳，但相对于天（太阳）却是天子，又是阴。《易经》这种联系的观点和功能主义是机体论的重要方面。

第三，《易经》具有同时性思维。传统西方思维模式看重因果关系，认为前面的原因必然导致后面的结果，凡事皆可用此来推理演绎。这是一种单纯的唯理论和历时性思维，它忽视了同一时间横截面上各主体在当时客观环境中所做出的机动的主观选择和行为，也忽略了主体间性可以动态变化的微妙之处。比如一个女性年轻时曾被婆婆虐待，那么当她“熬成婆”的时候，是不是一定会循着之前的因果报应继续虐待自己的儿媳呢？这个就要具体地看她这么多年人生的其他经历际遇，包括个人主观世界的学习与改造，是否转变了观念、修养了德行，儿媳是否孝顺贤惠。所以不能限于单纯的因果关系模式分析问题，而要看同时存在的各种状况交织在一起的综合作用。《易经》在解卦的时候，要遵循若干原则，有的发挥作用大、有的相对小，要考虑到方方面面，再做平衡和配合，所以这样的同时性思维是比较周全和合理的。

第四，《易经》具有尊时守位的文化基因。中国人总说“天时地利人和”，《易经》统驭天、地、人三才，十分强调天时和地利对人的作用。万事万物都永远在变化流转之中，所以人对“时”的判断和掌握，就是成事之关键、吉凶之枢机。同一件事，今天做与昨天做，可能会有完全不同的结果。敌我都有枪，只有出手更快才能击毙对方，保护自己。而有些事又不可操之过急，有时在实力尚不足时过早暴露目标会招来杀身之祸。时机不同，情势也会不一样，正所谓“形势比人强”“识时务者为俊杰”。从一个卦可以观其“时”，了解事情是在什么样的处境，顺应时机、把握时机者则吉，违背时机、贻误时机者则凶。

“位”代表地利、位置。不同的位置既是不同的条件和形势，也会带来不同的表现和结果。例如在同一个单位，有些人只能够“潜龙勿用”，而有些人已是“飞龙在天”。从广义来看，不仅仅是工作职级（职称职务）、工作岗位是位置，工作职业、工作地域、工作范围、工作单位在系统中、社会上的地位也是位置，找到一个好工作、占据一个好位置决定了人生的前途和高度。《易经》讲究位置，比如推崇中正，认为居中、当位的爻总体上是好的。再则会看“乘”与“承”的关系，上对下为乘，下对上为承。阳乘阴，阴承阳为正道。下面的阴爻承受上面的阳爻就找到了依靠，阳爻正好发挥自己刚健主动的作用和特点，阴阳配合得当，则比较稳当有利；如果阴爻乘阳爻，阴爻没得靠，压着阳爻会让其不愉快，就较为不利。还有一个是“比”与“应”的关系。比即比邻，邻居如何，对事情也是有影响的。比如六四当位固然不错，但若与九五为邻则更好。“应”是之64卦中上卦与下卦的爻存在两两对应关系：初与四、二与五、三与上对应。阴阳相应是最好的，同行相斥、异性相吸的道理在这里一样适用。当然位置好坏取决的相关因素还很多，占卦和解卦时还要整体考虑、综合研判，不能简单武断地一概而论。

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