古代茶人毛文锡介绍

古代茶人毛文锡介绍

毛文锡，字平。南阳（今河南南阳）人，唐进士，后任后蜀翰林学士，升为内枢密使，加为文思殿大学士，拜为司徒。其后被贬为茂州司马。后蜀向后唐投降，毛文锡随后蜀皇帝王衍一起入后唐，与欧阳炯等人以辞章任职于内庭。著有《花间集》、《茶谱》两部专著。

毛文锡是我国五代历史上茶文化中最重要的人物，《茶谱》面世，标志着自陆羽之后我国茶叶的发展有了一个突飞猛进的天地。

唐朝是我国茶叶、茶文化发展的一个高峰时期，《茶经》的出现，为唐朝茶文化树立了不可取代的地位。但与《茶经》相比，《茶谱》记载的内容却是在《茶经》的基础上有很大的突破，是仅次于《茶经》的一部茶文化巨著。

毛文锡以其《茶经》少见的茶事着手，另辟蹊径，单从茶事这方面出发，研究各路茶事之大成，成功地完成了《茶谱》的创作，该书后来逸失，大多内容散记于一些辑本中。这是一部重点讲述唐后期的名茶的产地、产量、品味等，地方涉及唐代后期所有产茶区和著名茶馆、茶人及四十余种唐代贡品茶叶或名优茶叶的专业茶书。

茶文化与儒家道家的关系

中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。宗教最基本的是儒禅道三教。下面是我精心为你整理的茶文化与儒家道家的关系，一起来看看。

茶文化与儒家的关系 茶文化的概念有(内蕴、不露锋芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。

茶文化与道家的关系 中国茶文化的形成有着丰厚的思想基础，它融合了儒、佛、道家思想和精华。儒家的“中庸和谐”学说，以茶修德;佛教的普度众生，以茶修性;道教长生观、养生观与“天人合一”，以茶修心。儒、佛、道的思想，互相渗透，互相统一，共同培育了茶文化这朵传统文化百花园中光彩夺目的花朵。因此，我们有必要深入地探究茶文化与儒家、道家思想的联系，追寻佛教和道教对茶文化形成的影响，进而深入了解中国茶文化的思想基础和茶文化形成的轨迹，更好的弘扬祖国的传统文化。

茶文化与道家思想

中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调'禅茶一味'以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了'天人和一'的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

1、道教的生长观对中国茶文化的影响

道家思想从一开始就有长生不死的概念，人们如何才能得道而长生不老，羽化成仙呢。道士们的答案之一就是服用某种含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在这一点上与道教发生了原始的结合。西汉壶居士在《食忌》中说;“苦荼，久食成仙”。五代毛文锡提出服茶可以成仙。他在《茶谱》中：“蜀之雅州有蒙山山有五顶，顶有茶园，其中顶曰上有清峰”。说其地之茶，“若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾;二两，当眼前无疾;三两，固以换骨;四两，即为地仙矣。”服茶可以成为“地仙”，就是地上活着的仙人。可见，茶的轻身换骨之功效早已被道教所理解，饮茶与道教得道成仙，羽化成仙的观念联系到一起。在道家看来，茶本身既是与丹丸、经书一样的不寻常之物，是可以引领凡人登录仙籍的作用物之一，饮茶可以超凡脱俗。一些道士为了达到长寿成仙的目的，视茶为甘露。

2、道教清静无为的养生观与中国茶文化

道教的第一养生要旨是清静无为，这与春秋战国时道家的创始人老、庄的思想是相通的。老庄认为养生的关键是把生死看破，薄名利，洗宠辱，保持心地纯朴专一。老庄的“清心寡欲”、“与世无争”是一种符合自然法则的养生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其乐，才会使内心恬静。因此， “静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成者，非茶莫属。茶者，自然之物也。茶树性喜潮湿，因为云雾笼罩，又生长在空气中湿度较大的山地区域，较少人涉足，经常与清静相依。茶需要静下心来慢慢品尝，只有在宁静的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要义，才能获得品饮的愉悦。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的境界。卢仝的咏茶诗篇《走笔谢孟谏议寄新茶》，人称《七碗茶诗》常被人引为典故。诗人紧闭柴门，独自品茶有着无限情趣，每饮一碗茶，都有一层细细的体会，一连品茶七碗。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不也，唯觉两腋习习清风生。”在冷静和淡泊中，最后甚至回归自然、现实，“安得知百万亿苍生命，堕在颠崖受辛苦。便为谏议问苍生，到头还得苏息否?”忧及种茶人的辛苦。唐代的李秀兰，又名李冶，是唐代的女道士和女诗人，和“茶圣”陆羽友善。她写了一首《湖上卧病喜陆鸿渐至》，曰：“昔去繁霜月，今来苦雾时，相逢仍卧病，欲语泪先垂。强欠陶家酒，还吟谢客诗，偶然成一醉，此外更何之。”诗里无不蕴含着道教的自然、清静、无为之感。

“静”是道家的重要范畴，把静看成是与生俱来的本质。静虚则明，明则通，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂念，而得内在之精微。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。”《庄子》也说：“水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎天地之鉴也，万物之静也。”老庄都认为致虚，守静达到极点，即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底。复归其根底则曰静，静即生命之复原。水静能映照万物，精神进入虚静的状态，就能洞察一切，圣人之心如果达到这种境界，就可以像明镜一样，反映世间万物的真实面目。因此道家特别重视“入静” 将它视为一种功夫，也是一种修养。道家在养生修炼过程已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的“静”与他们学说中的“虚静”是相通的，自然也会将道家的思想追求融入到茶事的活动中去。所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为明显。中国茶道精神的“静”的特性与道家学说的关系极为密切。茶作为一种文化现象，历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯，自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静，节俭，谦和的道德观念相一致，从历代文人的煎茶咏茶的高雅意境中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，自觉地遵循返璞归真的茶艺茶规。这一切无不洋溢着道家的气韵，无不闪烁着道教文化的色彩。这正是文人雅士的受道教文化的深远影响和潜移默化的熏陶所致。

3、“天人合一”的哲学思想与中国茶文化

道家主张“天人合一”，“天”代表大自然以及自然规律，古人认为“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物质和精神分离，认为物与精神，自然与人是互相包容和联系的整体，强调物我和情景的合一，这一学说在一定程度上反映了古人对自然规律的认同，对自然美的羡慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物当作感情的载体，寄情于自然，顺应人与自然的和谐，受道家“天人合一”哲学思想的影响，中国历代茶人名家都强调人与自然的统一，传统的茶文化正是自然主义与人文主义精神的高度结合的文化形态。吸取了天地精气的自然之物—茶，与天地宇宙之精灵—人，有着“性之所近”的可沟通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的静、清、虚、淡的品性，也正是基于这一点，茶的自然本性与人生精神在茶文化中能够得到高度的统一

人化自然

人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对'道'的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家'天地与我并生，而万物与我唯一'思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道'人化自然'的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。唐代高僧灵一，他与无居士饮茶时选择在白云深处的青山潭，相对而坐，在品尝茶时，也不忘体验山水之乐。为此，他在《与亢居士青山潭饮茶》诗中写道：“野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去,清溪流水暮潺潺。”身边潺潺的清溪流水映带左右，山间野泉烟云蒙绕，席地而坐。清茶入口，香彻入心，浑不知此身处于何处之中，饮茶当此，方得尽其真味。而唐代诗人刘言史，与好友孟郊，选择在洛北的野泉上亲自煎茶，刘氏的《与孟郊洛北野泉上煎茶》诗中，为求得“茶”的“正味真”，用的是鲜火，取的是没鱼腥味的水，边饮茶边亲近大自然，如此摆脱人世间的扰纷与烦恼，创造一个新的心灵世界。陆羽在《茶经》里，提倡“精”与“俭”的茶道思想。“精”，指茶、茶具、茶水及烹煮过程，必须精心选择，精益求精。“俭”，指的是不搞奢华，不铺张，以自然味美。茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成，文人寄情山水间，不思利禄，不问功名，“平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。朱权在《茶谱》中最精彩的是饮茶环境的界定。在朱权眼中，茶能帮人“去绝尘境，栖神物外，不伍于世流，不污于时俗”“有裨于修养之道”，所以品茶一定要选在景物幽静之所“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风”。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的'天性自然'去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。喝茶，其实就是学习心境平静，与自然的本体为一，有我亦无我，我似在自然的母体之中，似有似无，无中又有。

在古代，定情信物一般有哪些

一、同心结

《诗源》里有一个故事，说文胄与邻妇姜氏相爱，文胄送姜氏一枚百炼水晶针作为信物，姜氏打开箱子，取出连理线，穿上双针，织同心结回赠文胄。将那丝丝缕缕的锦带编成连环回文式的同心结来赠与对方，绵绵思恋与万千情愫也都蕴含其中了，相对其他的信物，同心结有一份含蓄的深沉，因为它融入了恋人的巧思。

二、戒指

用戒指定情的习俗在我国由来已久， 南朝刘敬叔《异苑》中记载沛郡人秦树在冢墓中与一女子婚合，临别时，“女泣曰：与君一睹，后面无期，以指环一双赠之，结置衣带，相送出门”，会面安可期, 见指环如见其人，指环之重跃然诗里。

《全唐诗.与李章武赠答诗》的题解中注释说，唐时，书生李章武与华州王氏子妇相爱，临别时王氏子妇赠李章武白玉指环，并赠诗道：“捻指环，相思见环重相忆。

“愿君永持玩，循环无终极”。 后来李章武再去华州，王氏子妇早已忧思而死，指环只是空留怅惘。宋李昉《太平广记》里说后来李章武与王氏子妇的灵魂神会于王氏宅中，这应该是人们对爱情结局的美好愿望。

到了晚唐时，戒指渐渐由男女互赠变为只由男子赠与女子，这和今天中西戒指的赠馈方式是类似的。

三、手镯

手镯在古代有很多的称谓， “跳脱”就是其中一种，宋计有功所著《唐诗纪事》中有个故事，唐文宗有一天考问群臣：“古诗里有‘轻衫衬跳脱’句,你们有谁知道“跳脱”是什么东西?”大家都答不上来。文宗告诉他们：“跳脱即今之腕钏也。” 古代的文学作品中，常见女子以手镯相赠恋人的情节。梁陶弘景在《真浩》中记述了仙女萼绿华曾赠羊权金和玉的跳脱。蒲松龄《聊斋志异.白于玉》中写书生吴生偶入仙境与一个紫衣仙女欢好，临别时，仙女把自己所戴金腕钏送给吴生留念。

四、簪子

搔头是簪的别称， 据《西京杂记》记载：汉武帝宠爱李夫人，有一次取下李夫人的玉簪搔头，搔头之名由此而来。古时规定罪犯不许戴簪，就是后妃有过错也要退簪，因为簪还象征着尊严。周宣王的姜后有一段“退簪劝政”的佳话：说的是周宣王一度沉溺安逸，荒疏了国政，明晓大义的姜后为了规劝丈夫勤政，就退去了发簪和耳坠长跪于永巷，表示自己有罪，周宣王知道王后的心意后感到羞愧，于是开始励精图治，开创了周王室的中兴局面。

《鼓吹曲词.有所思》中写一个女子为远方的情人准备了一支玳瑁簪子，她用心地修饰这支簪子，加上双珠还觉不足，再加上玉饰，如此珍重，自是出于一往情深。却不料“闻君有他心”，于是她把那簪子 “拉杂催烧之、当风扬其灰。从今以往，勿复相思，相思与君绝。”何苦这样做呢？还是从心头难以割舍的那份情意吧。

五、香囊

香囊的历史由来已久， 古时又称香包、香缨、香袋、香球、佩伟、荷包等等，古人佩戴香囊的历史可以追溯到先秦时代。据《礼记.内则》：“子事父母，左右佩用；……衿缨，以适父母舅姑。”就是说青年人去见父母长辈时要佩戴“衿缨”即编织的香囊以示敬意。又因为香囊是随身之物，恋人之间也常常把它当做礼物相互赠送，以表衷情。

《红楼梦》里林妹妹也曾给宝哥哥做过香囊，一针一线都凝结着她的情思。有一回写黛玉误会宝玉把她送他的香囊送了人，赌气把正在做的另一个剪了，香囊却是宝玉贴身戴着，怎么会送人？当芳华不再、红雨落尽的时候，见香囊犹见伊人，却只怕宝玉已是不忍再看了。 “成泥做土香如故,却为谁? 零落成泥碾作尘，只有香如故。”

扩展资料

定情信物包括：手链、戒指、如意、罗汉钱、红豆、凤钗、手帕、荷包等，或者是家中祖传的某种小物件、本人精心选购的某种纪念品等。不管信物为何、价值是否贵重，信物总会有一定来历或与自己有特殊的关系，其精神上的含义肯定是不能用物品是否值钱来衡量的。赠上了信物，犹如呈上了自己的心愿，表明自己将终身不移其志。

在中国古代，定亲是男女双方确定婚姻关系、仅次于正式结婚的社会性的重要礼仪。定亲遵循的是“父母之命、媒妁之言”，而处于青春期的少男少女们却常有用信物来定情的做法；迫于礼教和社会压力，交换定情信物一般都是男女双方私下进行，他人无从知晓。

一般地说，一方赠予信物，对方也应回赠。信物是一定要保管好的，更不能转送他人。信物丢失，预示着不忠。若是退回，则暗示情感破裂。

-定情信物 （汉语词语）

宁红茶的相关知识

宁红茶的相关知识

宁红茶的相关知识。相信大家对于红茶了解还是颇多的，但是宁红茶大家可能并不熟悉，宁红茶的发展也是大有来头。我已经为大家搜集和整理好了宁红茶的相关知识的相关信息，一起来了解一下吧。

宁红茶的相关知识1 宁红茶的相关知识

宁红茶，历来以“红亮、香郁、味醇、形美”四绝著称于世。香高持久，称誉世界红茶之冠，其独树一帜的品味风格，被茶圣诗仙们赞为“茶中美人”。如客人有雅兴独坐漫江，那肯定会有“众鸟高飞，浮云独闲：相看心旷，神守宁红”的感受。

宁红茶的特点

不论以何种冲泡方式去品尝，“宁红茶总会散发着其独特的神香。最早见于元朝《无名氏集》游漫江诗：”行漫江，晴隐云团。

君客将至，取泉幽窦。端坐堂庭，余香冲天。只见杯红，夕阳落尽。“宋江西诗派佚名的《宁红茶诗》：”潇洒宁洲府，青山半宁红；轻雷惊谷雨，合抱仰茶人。“古时，在长江流域，素有”宁红不到庄，茶叶不开箱“之说。80年代初，改革开放，国外客商慕名来到宁红茶的故乡，品茶观光，赞声不断：”OK，我终于喝到了世界上最好的茶！‘’当代中国茶圣吴觉农先生品宁红茶之余，欣然命笔：

“宁红、祁红并称世界之首”。固然，天下绝茗，诗难赋尽，赞语难绝，但宁红茶得以广泛认可的夭地当属民间。由于宁红茶具有性俭、自然、中正平和、纯朴、令人兴奋、超然空灵、饮时静待等特征。这使它处处与中国百姓自然的农家思想有了最大限度的巧合。“人家屋宇下，宾朋饮宁茶（宁红茶），即为宰相家，富贵勿需哇。”（《无名氏集》），这反映了饮宁红茶，确实在很久以前就成为中国大部分百姓的一种理想生活。

今天，宁红茶被誉为世界三大饮料王中之王。有位茶家预测：“21世纪将是宁红茶的黄金时代！”

宁红茶的加工特点

传统的宁红茶（宁红功夫茶）加工有四个特点，一是生产工具由竹木精制而成，如手筛、盘箕、簸盘、地箕、皮箩、焙笼、风车等；二是生产场地宽阔，一个作坊要开设“四大场”、“四小场”、“四个房”。“四大场”是指毛茶烘焙下筛场、本身场、振头场、植头场；“四小场”是指片子场、珠子场、尾子场、官堆场；“四个房”是指拣房、焙房、厨房、帐房。该工艺具有品质佳、茶峰秀、原味绝等优点。新中国成立后，宁红茶的制作工艺开始逐步走上机制茶的道路。机制宁红茶工艺也有四个特点：一是进度快、工效高，每加工一担（50kg）成品茶，只需要制工工时4至8小时，比手工作坊制茶提高工效14倍；二是机械制茶比手工制茶能减轻工人劳动强度；三是生产场地集中，便于管理；四是加工成本比手工作坊制茶降低。该工艺的突出优点是在手工作坊制茶的基础上，大大提高了工作效率。在进入机制茶的初级阶段，在世界上，轻身茶、片、末茶筛制处理，仍然采用手工飘筛制作，因为手工飘筛工效低，影响了加工进度。宁红人曾佩秋先生根据手工飘筛原理，研究设计飘筛机，于1955年成功地投入宁红茶生产，生产效率比手工飘筛提高5.6倍，从而结束了世界茶业工艺流程手工制作的历史，填补了一项国际空白，其操作规范被列入当时全国大专院校制茶机机械教材。随着电力工业的发展，宁红茶的制作于60年代步入了电气化的轨道。时至70年代，宁红茶的制作纳入了自动作业流程，80年代继续迈上了现代流水作业的台阶，90年代作为全国第一个保健茶系列—宁红保健茶，被推上了高新科技的圣殿。

宁红茶的营养价值

宁红茶的营养成分非常复杂。英国学者泽噢伏莱于1974年研究指出：宁红茶之所以有营养价值是由于含有维生素类和矿物质。它可以给人们核黄素、叶酸、胡萝卜素、生育酚及叶绿醌，并且是食品中氟化物的重要源泉。茶咖啡碱和多酚类复合，使之具有咖啡碱的一切药效而无任何副作用。茶多酚与抗坏血酸一道对防治血管硬化、增强血液循环都有良好的效果。随着科技的高速发展，到目前为止，江西省宁红集团公司组织多方面的专家对宁红茶进行了细致的化学成分鉴定，已分离出有机物有蛋白质、氨基酸、生物碱、酶、茶多酚、糖类、有机酸、脂肪、色素、芳香物质、维生素等；已分离无机物营养素38种，有水溶性无机物，也有非水溶性无机物。最引起专家们重视的是，宁红茶中含有的大量茶多酚，是一种以儿茶素为主体的具生物氧化作用的酚性化合物，是一种具有重要意义的生物活性物质，这种物质可分六大类：即蒸烷醇类、9基一（（4）一黄烷醇类、花色昔类、黄酮类、黄酮醉类和酚酸类。宁红茶中儿茶素是决定茶汤滋味、颜色的主体成分，也是构成宁红茶高品质的重要物质。科学表明：宁红茶具有抗癌、抗衰老、抗辐射等诸多功效，其内涵之丰富，外形之完美，难以形容。有词赞曰：

漫江宁红，绿中翻春，红云欲吐，一杯恋情。古木穿空，山峦无数，行心青草青石。星斗移茶馆，夜元眠，灯花转照。雾浓香高，谈笑梦厚，春夜难晓。长饮天下绝茗，一杯难尽，万杯多少，甜醉鸟鸣，梦中滴翠，想是人生极好，料有情牵客，细斟酌，宁红茶道。

历史名人与宁红茶

“峰峦照清，宁红浮云天”。历代才子佳人无不盛赞宁红茶。

陆羽与宁红茶

陆羽，是世界上第一个系统地提出茶的采造煮饮方法，写出人类历史上第一部茶叶经典著作《茶经》的中国古代农业科学家，被人们敬之为“茶神”。陆羽是复州竟陵（今湖北省天门县）人，其出生、生活、活动场所距江西修水不远。因其是龙盖寺智积禅师收养的一个弃婴，他的童年是在古刹深院中度过的，从小就为积公煮茶，对茶兴趣浓烈。后来在唐诗人竟陵司马崔国的熏陶下，潜心诗赋，刚入成年便能文善诗，醉于茶饮，常与友人品茗吟唱，抒怀述志。上元初（公元760年）陆羽在他寓抒山妙喜寺期间，经常外出寻访山寺茶区。一次陆羽寻访黄龙寺（今江西修水县城内），按禅师指点步入漫江（宁红茶区），在此品味“宁红”，忽念故人，遂吟诗一首：“返照空堂恨，月夜思故人。今宵宁红至，山月何有边？”后人为了纪念他，将陆羽当时吟诗的`所在山峰称为疾峰（陆羽一名疾），至今疾峰与谷深泉清、云缠雾绕、林森流翠的黄龙山遥遥相望。

黄庭坚与宁红茶

黄庭坚（一句黄山谷），江西修水人。民间有其“山谷饮茶诗干章”之说。《双井茶送子瞻》是黄庭坚的一首著名茶诗：“人间风日不到处，天上玉堂森宝书。想见东坡旧居士，挥毫百解泻明珠。……”双井茶是宁红茶绿茶中的一个品名，在黄庭坚的《碾建溪第一奉邀徐天隐奉议》中有“平斗量珠玉，以救风雅渴”一句，足见“宁红”的珍贵。就诗风而论，黄庭坚的诗风比较晦涩，如“春蔬照映庚郎贫，遣骑持笼佐茹荤。却得斋厨厌滋味，白鹅存掌鳖留裙。”这首茶诗，如不题名《奉和孙奉议谢送茶》，真难以看出是一首吟咏“宁红”的诗作。自古以来，对黄庭坚的诗词风格褒贬不一，但其茶诗确是刻意求新，独树一帜。黄庭坚又有“曲几蒲团听煮汤，煎成车声绕羊肠”之句（《以小团龙及半挺赠无咎》），苏轼见了赞口不绝：“黄九怎得不穷？”（意思是：真是绞尽脑汁，怎么想得出来？）晃无咎见此诗句，复诗道：“车声出鼎绕九盘，如此佳句谁相识？”似乎比受茶更为高兴。黄庭坚还有“井寒茶鼎甘，竹密午荫好。”“挽蔬夜雨畦，煮茗寒泉井。”“覃翻寒江浪，茶破苍譬影。”等等吟咏极品宁红茶的诗句，有些成为后人写作饮茶诗时的借鉴。

田艺蘅与宁红茶

明代社会文化生活丰富多彩，品茶、谈茶成为社会时尚，随之产生了一批颇具见解的茶文化著述。田艺薪是当时有着巨大影响的茶文化研究专家，他对宁红茶研究颇深，赋诗常有警句，其多闻好奇，世人比之杨慎。田艺蘅（字子艺，浙江钱塘人）为人磊落高旷，品茶也是明代一等高手，其茶著《煮泉小品》记述了他一生品茶、评茶的心得。众所周知，不营茶之生长离不开水的滋润，好茶必要好水。《煮泉小品》共十目，一源泉，二石流，三清寒，四甘香，五宜茶，六灵水，七异泉，八江水，九井水，十绪谈。在田艺蓄看来，积阴气之水，水本为源，源也即泉。“物稚则天全，水雅则味全”，所以煮茶之水以蒙水为上。泉水之中“山厚者泉厚”山泉煮饮宁红茶时，赞道：“奇泉、奇茶、奇味也。”田氏在其著述中，指出凡临佳泉，不可轻易漱灌；泉坎须隔月淘洗，革故易新；山水虽未能使瑶草琼花披拂其上，而修竹幽兰自不可少；作屋覆泉，不惟杀尽风景，亦且阻阳致阴，戒之戒之……田氏保护利用煮茶之水资源之见解，在宁红茶区流传至今未变。

宁红茶近代好评

宁红茶好，历史自有评说，从清朝至共和国成立的这段期间，茶圣们对宁红茶的盛赞颇多，由于本书的篇幅所限，这里就不一一列举了。清初，执政者吸取了前几代统治者的经验，特别是明代茶马互市的经验，首先是延袭了明代的茶叶政策，明时茶法有三：一是官茶，储边易马；二是商茶，给引征课；三是贡茶，则上用也。宁红金毫被定为官茶，宁红太子茶被定为贡茶，宁红工夫茶被定为商茶。清政府为了控制宁红茶的走私，规定“如有夹带私茶，严查治罪。”有一冒犯者携240斤宁红茶走私，被斩首处置。有诗记曰：“宁红香茗重，生命疾不染。”乾隆时期， 1745年9月12日早晨，瑞典东印度公司的货船，载着宁红等中国名茶触礁沉没于离故乡不到一公里的海底。239年后的1984年，哥德堡海洋考古协会首次对船的残骸进行打捞，惊喜地发现掩埋着古代的茶叶，且宁红茶仍无大碍。真是：“宁红红海心，千年争朝晖。”（引据左凌《考古诗钞）}）国外茶饮专家及茶饮爱好者对宁红的称赞，在本书有关章节已经提及，就不重复了。共和国成立后，宁红茶业得以迅速发展，修水县大兴茶业，尤其是改革开放以来，宁红保健茶扯起了中国第一面保健茶旗帜，宁红成为驰名世界的品牌。

宁红茶的相关知识2 宁红茶的知识介绍

1949年以后，宁红茶生产得到迅速发展，质量不断提高。1958年，两种品质优异的宁红超级茶销往苏联，经中外专家鉴评，质量达到国际高级红条标准。1983年，荣获对外经济贸易部颁发的品质优良荣誉证书;1984年，被评为江西省优质产品。

宁红茶，产地—江西修水属黄龙宗发源地。该地自古以来盛产茶叶。因气候和土壤独特，长年云凝雾绕，因而所产“宁红工夫茶”，不仅“条索紧结秀丽、水色鲜红引人”，而且具有独特的“清油降脂”功效。

后唐清泰二年(935年)，毛文锡所著《茶谱》载：“洪城双井白芽，制作极精“(洪城即江西南昌，双井即江西省宁红集团公司茶叶基地之一漫江基地所在地)。黄庭坚以双井茶送苏东坡：“我家江南摘云英，落展霏霞雪不如。”《义宁州志》：“宁茶名益著，种莳殆遍乡村，制法有青茶、红茶、马龙白毫，茶砖等各种。”欧阳修《归日录》誉“草茶第一”。

宋史食货志记载：南宋嘉泰四年(1204年)，“隆兴府惟分宁产茶，他县无茶”。当年产茶二百余万斤。传说南宋淳熙十四年(1187年)，黄龙宗第八世虚庵怀敞用宁红茶招待日本黄龙宗始祖明庵荣西。

清道光年间(1821-1850年)，宁红畅销欧美，成为中国名茶。美国茶叶专家威廉.乌克斯在《茶叶全书》专著中评述;“宁红外形美丽、紧结、色黑、水色鲜红引人，在茶中极有价值”，称赞“宁红色、香、味俱属上乘”。

光绪四年(1878年)宁红贡品茶在南洋劝业赛会上获取最高等文凭。

1904年宁红生产朝廷贡品茶。光绪年间宁红茶商罗坤化在汉口以每市斤2两白银的价格卖给俄国商人。

茶道 佛教 道教_道教思想与茶道的关系

中国茶道的形成有着丰厚的思想基础，它融合了儒、佛、道家思想和精华。下面是我精心为你整理的道教思想与茶道的关系，一起来看看。
道教思想与茶道的关系
“道”是中国传统哲学中的重要范畴。老子《道德经》言:“有物混成 ,先天地生, ……可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。”又云:“道生一 ,一生二 ,二生三 ,三生万物。”意思是说 ,道是一种物质化的混元气体,是生化宇宙万物的本原、本体。道在天地产生以前就存在着 ,道生天地,天地生万物 ,天地万物都是道的派生物,而不是本原。关于道的特征,老子说:“道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮 ,其中有象;恍兮惚兮 ,其中有物;杳兮冥兮 ,其中有精;其精其真,其中有信。”在这里,道是空虚的、微妙的,它连绵不绝 ,充塞宇宙 ,取之不尽 ,用之不竭;它混混沌沌,恍恍惚惚,无上无下,无头无尾,没有任何具体的语言能描绘其形状 ,无具体的物质可以比喻其形状。

由于长期受道家学派重“道”的影响,中国古代社会各阶层都形成了重“道”的传统,表现为人们不管做何事,都喜穷源竟委,追本溯源,总是希望从中寻找出一定的规律,悟出深刻的道理。人们在习惯上认为,大到天体运行、四季更迭 ,小到世间万事万物的生长收藏,其中总是有一个看不见的“道”或“理”在主宰 ,“天不变 ,道亦不变”。因此 ,天有天道, 自然界有各物种的生息繁衍之道 ,做人有做人之道德,人与人之间君臣父子之道,经商有经商之道,做官有做官之道,即使是赚钱以维持生计这样的小事,也要“君子爱财,取之有道”。至于吟诗作赋、挥毫泼墨、弹琴奕棋这样的雅事,更是要遵循其中所固有的“道”规律的约束,而饮茶这样一种综合性的审美艺术、人格修养手段和生活方式, 自然离不开“茶道”。

所谓茶道,其实就是人们在饮茶过程中所贯穿的理念精神和道德观念 ,它是茶人的自我修养、处世哲学、审美情趣等的集中体现。人们一般认为,中国茶道诞生于中唐 ,陆羽《茶经》的问世,促使中唐以前的粗放式饮茶转变为艺术品饮,标志着中国茶道的初步形成。从魏晋南北朝时期茶道的萌芽 ,到中唐时期茶道的最终形成,处处打上了道教思想的深刻印迹。道家的自然天道观与阴阳五行学说,道教所提倡的清静无为、顺应自然、崇简抑奢观念 ,以及致虚守静的修养方式,都在一定程度上对中国茶道的形成和发展产生了影响。林治先生在《中国茶道》一书中曾经指出:“儒学是中国茶道文化的筋骨 ,道学是中国茶道的灵魂,佛学为中国茶道增添了神韵。”道家的自然天道观,是中国人精神生活和思想观念的一个源头。老子《道德经》有言：“人法地,地法天,天法道,道法自然。”其中之“自然”,指的是自己而然, 自己如此,非有意造作而成,也非外力所推动。在老子心目中,“道”是自然而然地“无为而无不为”的,因为它不是外力使然的,从而表现为一种决无勉强、自然而然的一种精神状态,因此,“道”的本身即“自然之道”。庄子的学说,也是有关“自然之道”的哲学,但它在想象和思维方面更显超凡脱俗。郭象在为庄子《齐物论》作注时说:“自己而然 ,则谓之天然。天然耳,非为也,故以天言之。”在这里,“天然”与“自然”意义相通。道家的自然天道观和顺应自然的行为原则,为中国茶道注入了崇尚自然、崇尚简朴及求真求美的理念。

中国茶道中的崇尚简朴、返朴归真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四个方面都有深刻而集中的表现。从张华“饮真茶令人少眠”、桓温“常仰真茶”,到唐宋时期团饼茶统摄茶坛数百年,再到明清时期茶人们极力反对加珍果香药的团饼茶,大力推崇炒青散茶,因“天然者自胜耳”,从而在茶叶品类上实现了从饼茶到散茶的飞跃。茶类的变迁,当然是各种因素综合作用的结果,但其中隐含着中国茶道求真求美、顺应自然的理念 ,也是一个不容忽视的因素。从茶具方面来说,茶道中的尚朴尚雅、反对奢华的观念,在自唐以来的茶具流变史上 ,无疑是明显的和一贯的。而历代茶人们对品茶环境的重视,主张在大自然的怀抱中享受品茶之乐 ,更是茶道中崇尚自然观念的集中反映。

要达到“道”的自然境界 ,必须于“虚”、“静”中方能求得。老子言:“致虚极 ,守静笃 ,万物并作 ,吾以观其复。天物芸芸 ,各复归其根,归根曰静 ,静曰复命。”庄子亦言:“夫虚静恬淡 ,寂漠无为者,万物之本也。”这种致虚守静、虚静恬淡的思想,既是道家自然观鲜明的体现,又是道教最基本的修养方式和终极追求。古语有云:“非淡泊无以明志 ,非宁静无以致远。”道家的清静无为、宁静淡泊观念,对中国传统文化和民族心理结构的影响也是极为深远的,表现为古代的文人士大夫们大都讲究在静中明心见性,在静中证道悟道,同时又在静中感悟人生、寻求自己独立的思想与人格。

茶生于名山大川,承甘露之滋润,蕴天地之精气,大自然赋予其清新恬淡之秉性与恬静超脱的情怀,这与道家淡泊、清灵的心态深相契合,因此,道家的“致虚守静”观念,自然而然地渗透到茶道中来,成为中国茶道最基本的精神之一。这种观念在茶道中表现为“茶须静品”,也就是说,人们在饮茶之时,通过营造一种宁静气氛和空灵虚静的心境,让茶的甘芳静静地浸润心田肺腑,使每一个茶人的心灵在虚静中显得空明,精神在虚静中得到升华与净化,思维在虚静中与大自然融为一体,达到物我相忘、天人合一的最高境界。唐代诗人温庭筠有诗云:“乳窦溅溅通石脉,绿尘愁草春江色。洞花入林水味香,山月当人松影直。仙翁白扇霜乌翎,拂坛夜读《黄庭经》。疏香皓齿有余味,更觉鹤心通杳冥”《西陵道士茶歌》诗中向人们展示了一个虚静空明的茶道境界,这当然是以致虚守静为旨归的道家思想影响的必然结果。

唐代茶圣陆羽所著的《茶经》,也明显受道家思想和道教文化的深刻影响。有论者曾经指出,道家思想是《茶经》的哲学基础,这是很有见地的观点。陆羽曾经说过:“茶之为用,味至寒,为饮最宜精行俭德之人。”《茶经·一之源》这句话一向被后人所津津乐道,其涵义与道教的崇简抑奢信条何其相似! 陆羽设计的风炉 ,则贯穿了易经八卦和阴阳五行学说。风炉用铜铁制成 ,如古鼎形。它有三足,一足铸“坎上巽下离于中”,意思是煮茶时把水坎放在上面,风巽从下面吹入,火离在中间燃烧,所说的是煮茶的原理。一足铸“体均五行去百疾”,意思是饮茶使五脏调和,百病不生,所强调的是饮茶的功效。在炉口上方,设三个用于支撑茶复的支垛 ,每个支垛也分别铸上“巽”、“离”、“坎”符号,以及象征风兽的“彪”、象征火禽的“翟”和象征水虫的鱼,其涵义与足上所铸文字一致。风炉的尺寸 ,壁体“厚三分 ,缘阔九分,令六分虚中”,这三、六、九也是道家喜爱的“易数”。道家对陆羽茶道思想的影响,单从煮茶的风炉设计上即可见一斑。
道教思想与茶道的联系
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调'禅茶一味'以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了'天人和一'的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

1、道教的生长观对中国茶文化的影响

道家思想从一开始就有长生不死的概念，人们如何才能得道而长生不老，羽化成仙呢。道士们的答案之一就是服用某种含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在这一点上与道教发生了原始的结合。西汉壶居士在《食忌》中说;“苦荼，久食成仙”。五代毛文锡提出服茶可以成仙。他在《茶谱》中：“蜀之雅州有蒙山山有五顶，顶有茶园，其中顶曰上有清峰”。说其地之茶，“若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾;二两，当眼前无疾;三两，固以换骨;四两，即为地仙矣。”服茶可以成为“地仙”，就是地上活着的仙人。可见，茶的轻身换骨之功效早已被道教所理解，饮茶与道教得道成仙，羽化成仙的观念联系到一起。在道家看来，茶本身既是与丹丸、经书一样的不寻常之物，是可以引领凡人登录仙籍的作用物之一，饮茶可以超凡脱俗。一些道士为了达到长寿成仙的目的，视茶为甘露。

2、道教清静无为的养生观与中国茶文化

道教的第一养生要旨是清静无为，这与春秋战国时道家的创始人老、庄的思想是相通的。老庄认为养生的关键是把生死看破，薄名利，洗宠辱，保持心地纯朴专一。老庄的“清心寡欲”、“与世无争”是一种符合自然法则的养生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其乐，才会使内心恬静。因此， “静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成者，非茶莫属。茶者，自然之物也。茶树性喜潮湿，因为云雾笼罩，又生长在空气中湿度较大的山地区域，较少人涉足，经常与清静相依。茶需要静下心来慢慢品尝，只有在宁静的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要义，才能获得品饮的愉悦。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的境界。卢仝的咏茶诗篇《走笔谢孟谏议寄新茶》，人称《七碗茶诗》常被人引为典故。诗人紧闭柴门，独自品茶有着无限情趣，每饮一碗茶，都有一层细细的体会，一连品茶七碗。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不也，唯觉两腋习习清风生。”在冷静和淡泊中，最后甚至回归自然、现实，“安得知百万亿苍生命，堕在颠崖受辛苦。便为谏议问苍生，到头还得苏息否?”忧及种茶人的辛苦。唐代的李秀兰，又名李冶，是唐代的女道士和女诗人，和“茶圣”陆羽友善。她写了一首《湖上卧病喜陆鸿渐至》，曰：“昔去繁霜月，今来苦雾时，相逢仍卧病，欲语泪先垂。强欠陶家酒，还吟谢客诗，偶然成一醉，此外更何之。”诗里无不蕴含着道教的自然、清静、无为之感。

“静”是道家的重要范畴，把静看成是与生俱来的本质。静虚则明，明则通，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂念，而得内在之精微。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。”《庄子》也说：“水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎天地之鉴也，万物之静也。”老庄都认为致虚，守静达到极点，即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底。复归其根底则曰静，静即生命之复原。水静能映照万物，精神进入虚静的状态，就能洞察一切，圣人之心如果达到这种境界，就可以像明镜一样，反映世间万物的真实面目。因此道家特别重视“入静” 将它视为一种功夫，也是一种修养。道家在养生修炼过程已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的“静”与他们学说中的“虚静”是相通的，自然也会将道家的思想追求融入到茶事的活动中去。所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为明显。中国茶道精神的“静”的特性与道家学说的关系极为密切。茶作为一种文化现象，历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯，自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静，节俭，谦和的道德观念相一致，从历代文人的煎茶咏茶的高雅意境中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，自觉地遵循返璞归真的茶艺茶规。这一切无不洋溢着道家的气韵，无不闪烁着道教文化的色彩。这正是文人雅士的受道教文化的深远影响和潜移默化的熏陶所致。

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