茶汤中的修行

茶汤中的修行

茶最懂得修行之道，烹煮之火急不得，啜饮回甘更急不得，唯有自在悠然，茶方能把最真的一面展现给你。独饮有独饮之自在，同品有同品之畅怀。无论溪谷青崖与茅屋野店，还是市井之中和高楼大厦，有茶的地方就是道场。不过适当的环境确实能为茶事锦上添花，使人回味不绝。就闲适与清净的氛围来讲，总可捏成五境，供爱茶之人品玩。

蕉窗夜雨

蕉窗夜雨自古是件雅事。时令入秋，天气渐寒，偏偏小雨又淅淅沥沥下个不停，夜色中雨打芭蕉之声声声敲击着不眠人的心，使人难免有“流光容易把人抛，红了樱桃，绿了芭蕉”之叹。此时喝茶，往往是一人独啜，品茗听雨，任思绪纷飞。感伤时光如水，时急时缓，急似夜雨如织，缓似茶汤入喉。

如此，品茶的心境与秋夜的清幽才能最大展现。故会有“风淅淅，夜雨连云黑。雨滴滴，窗下芭蕉灯下客”或是“独坐窗前听风雨，雨打芭蕉声声泣”，乃至“冷暖眉间消岁月，清曲罢，几人听”之叹。明人张源在《茶录》中说：“饮茶以客少为贵，众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”想来此夜之中的独啜，怕是到了幽的极致了吧。

如此冷夜，如若少了茶的陪伴，不知会少了几多文人之叹！茶，是最温和的伴侣，引人遐思却也给人抚慰。

寒夜客来

“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”南宋诗人杜耒为我们描绘了一个太过温馨喜悦的画面：苍山日暮、天寒地冻的冬夜，故人不期而至，主人于是铲雪融水、引火煮茶。老屋之外积雪压枝，天上繁星朗月，梅花疏影横斜；老屋之内竹炉内松炭星火，炉上釜内茶汤翻滚，暗香浮动，茶已更换几次，亦不觉无味，二人竟畅一夕之谈。

人的一生如若能多几回如此温暖的相遇，方不负于此红尘路上走一遭。我等凡人被抛入这劫波之中，要经历生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛这八苦，却为何总能于困厄中挣扎出一条路，让自己满怀希望地活下去呢？我想就是因为这世上有太多的温暖与美好的相遇值得我们留恋。

此外，《茶解》也如此说：“山堂夜坐，汲泉煮茗，至水火相战，如听松涛，倾泻入杯，云光潋滟，此时幽趣，难言矣！”诸如梅花初雪、雪峰梅梦、围炉煮茗、访友初归等景也有同工之妙。

石松听泉

石松听泉泛指寄情于山水之间的情趣，尤以清爽夏日为佳。自古也不乏于山水之间，在松竹下，临近溪水，拾柴烹茶的文人雅士。试想，新茶才出，或是三五好友，或是只身一人，亲自拾柴烹茶，取山泉活水，其水清寒甘冽，与新茶之鲜相得益彰，更兼山间之美景为茶味增色。其喜乐与闲适不言而喻。

固有，“寒涧挹泉供试墨，堕巢篝火吹煎茶”，“茶香高山云雾质，水甜幽泉霜当魂”之趣味。茶从自然中来，过分华美之境是与茶的品格格格不入的。极端的例子当然要数丰臣秀吉的黄金茶室了，那是不懂茶之人，茶道之精髓自然会对他敬而远之。

小院闲坐

小院闲坐，可独啜，也可三五好友，但不宜过多，否则小院的闲适则破坏了。此时，最好是初秋季节，天朗气清，秋叶初黄，却也不至于太冷，疏篱内菊花盛开，引一二好友，撑一张木桌，品茗闲谈。或是春季清明过了，和风日暖，窗外垂杨千万缕，正是莺莺燕燕之时，品茗之余，细赏春日。恰如唐皎然与陆羽饮茶的“落日平台上，春风啜茗时”。

山寺焚香

自古，“茶禅一味”。山寺往往环境清幽，有好茶，更不乏懂茶之人。

“天下名山僧占多”，山寺往往多居名山幽处，风景独好。而天下名山往往盛产好茶，僧人诵经之余在山坡种茶，既可自饮清修又可奉客，“山僧后搪茶数丛，春来映竹抽新茸”讲的就是这个意思。而往往寺僧又多讲究，制茶功夫自然不凡，“玉蕊一枪称绝品，僧家造法极功夫”正是此意。

如刘禹锡《西山兰若试茶歌》所云：“幽期山寺远，纤扳石泉清。寂寂燃灯农，相思一些声。”踩着布满青苔的青石板小路，路边或松或竹，风吹来沙沙之声。你独身到寺庙寻茶问道，同寺内高僧谈会儿，也会多沾些佛门的清净之气。如能得高僧亲自烹茶，即使寺庙破旧却也无妨，只因茶香幽幽，满室生香，而所言内容，令人醍醐灌顶，会心一笑，也是人生乐事了。一杯茶在手，人缘、茶缘、善缘、法缘、佛缘尽在其中。

上述五境，于今日观之越来越变得可遇而不可求了，所以与其苛求外在的环境，不如先营造好内心的环境。

品茶是品茶人心的回归，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，准备一个最佳的心境，方能真正体味到品茶的真谛，获得精神上的享受。试想，一壶茶中的一片茶叶是不重要的，取出一片茶叶，一壶茶还是一壶茶；可是这一片茶叶又是最重要的，因为每一滴茶汤都有这一片茶的甘香。

一壶好茶，是每一片茶叶共同创造的净土。说珍惜世界，先学习在社会这壶茶里，做一片茶叶！当我们这样想时，喝茶时就特别能品出其中的清香。茶等的是一个懂它的人，人等的是一杯倾心的茶，你若愿等，茶不负你。

日本茶道中禅的精神内涵

日本茶道自开初就与禅结下了不解之缘。下面是我精心为你整理的日本茶道中禅的精神内涵，一起来看看。

日本茶道中禅的精神内涵 在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。

由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。

在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。

在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。

久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。

在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。

至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：(一)和敬清寂;(二)一期一会;(三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。

由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

日本茶道的茶与禅精神 日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。

由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。

在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。

在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。

在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。

至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：(一)和敬清寂;(二)一期一会;(三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。

由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

影响茶汤品质因素有哪些？

学习泡茶，不能只停留在学习茶人动作的表面。的确，大家开始学习茶艺可能是受到茶人优美身态的影响，茶人在茶桌前轻软无骨的飘逸身姿，总会为茶事营造出一种别样的仙气。茶艺是茶事的外在形式，而其中影响茶汤品质的三要素，才是茶人每日内在修行的重中之重，他们要试着用自己的身心去感受茶与水的配比、茶叶喜欢的水温以为最适当的出水时间。
要泡出可口滋润的茶汤，首先我们要学会把握茶叶的用量。如果是出厂时便已匀好的小包茶，自然为初泡者省去了一道难题。但随着对茶的要求不断增高，我们肯定会想着摆脱那个性全无的统一配量，我们更倾向于根据自己的口味来调配茶叶用量。标准小包内基本上都是装着八克左右的茶，如果是喜喝浓茶的朋友，可以适当多加些茶量；如果是喜喝淡茶的朋友，可以适当减少些茶量。刚开始，可能方寸拿捏得不甚理想，但只要长时间揣摩门道，相信不久时日定能在手、心、茶之间建立起一种奇妙的默契。
嗜茶的人常常爱说这句话：“水为茶之母。”的确，在泡茶的过程中，水是至关重要的元素，而除了好水之外，茶人对水温的拿捏也是不可小觑。每一味茶冲泡的最佳温度都有所不同，比如绿茶因为是不发酵茶，叶子比较青嫩，若用沸水冲泡就容易造成茶叶不耐泡的结果，可能冲泡一两次后，茶叶就要丢弃了，所以冲泡绿茶我们一般使用七十五至八十五度左右的水。用软水泡茶是一项准则，水不能反复多次煮沸，一次沸腾的水被茶人称之为“活水”，如此冲出的茶汤鲜活明亮，仿佛有生命之光在汤底闪烁。
茶汤的出水时间，也是影响茶汤好坏的关键。如果浸泡时间较长，茶汤的味道就会略带苦涩；如果浸泡时间较短，茶汤的味道就会显得有些轻淡。当然，出汤时间也并不绝对，大家的口味不同，还是应该根据个人的口味进行适当的调整。虽说茶汤品质受此三要素影响，但实际上，真正影响茶汤滋味的还是人啊。

本人非常喜欢喝茶，想请一位业内人士跟我讲讲中国的茶道，以及品茶的方法（如何才能品出茶的好坏）？

茶道:烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。中国茶道的具体表现形式有三种。 ①煎茶 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 ②斗茶 古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。 ③工夫茶 清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。 已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为： 廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少“洋饮”，节约外汇。 美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。 和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。 敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。品茶讲究审茶、观茶、品茶三道程序。审茶是指泡茶前要先审看茶叶，内行人一眼就能分出绿茶、红茶、花茶、青茶（乌龙茶）、黄茶、白茶、黑茶等不同的种类来。更讲究的还可以分出“明前”、“ 雨前”、“龙井”、“雀舌”等。什么茶用多高温度的水，沏、冲、泡、煮方法各不相同。观茶是看茶叶的形与色。茶叶一经冲泡后，形状就会发生很大的变化，几乎会恢复茶叶原来的自然状态，特别是一些名茶，嫩度高，芽叶成朵，在茶水中亭亭玉立，婀娜多姿；有的则是芽头肥壮，芽叶在茶水中上下沉浮，犹如旗枪林立。茶汤此时也会随着茶叶的运动而徐徐展色，逐渐由浅入深，由于茶的种类不同而形成绿色、黄色、红色……此时此刻观茶形赏茶色甚为赏心悦目。第三步才是品茶，品茶既要品汤味还要嗅茶香。嗅茶香先是干嗅，即嗅未经冲泡的干茶叶。茶香可分为甜香、焦香、清香等，茶叶一经冲泡之后，其香味便会随之从水中散溢出来，此时便可以闻香了。品茶的茶具包括茶壶、茶海、茶盘、茶托、茶荷、茶针、茶匙、茶拨、茶夹、茶漏、过滤网、养壶笔、品茗杯、闻香杯等20余种，其中的闻香杯乃专供闻香用的。闻香之后，用拇指和食指握住品茗杯的杯沿，中指托着杯底，分三次将茶水细细品啜，这便是“品茗”了。沏茶工序第一种工序 一、烫壶： 在泡茶之前需用开水烫壶，一则可去除壶内异味；再则热壶有助挥发茶香。 二、置茶： 一般泡茶所用茶壶壶口皆较小，需先将茶叶装入茶荷内，此时可将茶荷递给客人，鉴赏茶叶外观，再用茶匙将茶荷内的茶叶拨入壶中，茶量以壶之三分之一为度。三、温杯： 烫壶之热水倒入茶盅内，再行温杯。 四、高冲： 冲泡茶叶需高提水壶，水自高点下注，使茶叶在壶内翻滚，散开，以更充分泡出茶味，俗称"高冲"。 五、低泡： 泡好之茶汤即可倒入茶盅，此时茶壶壶嘴与茶盅之距离，以低为佳，以免茶汤内之香气无效散发，俗称"低泡"。一般第一泡茶汤与第二泡茶汤在茶盅内混合，效果更佳；第三泡茶汤与第四泡茶汤混合，以此类推。 六、分茶： 茶盅内之茶汤再行分入杯内，杯内之茶汤以七分满为度。 七、敬茶： 将茶杯连同杯托一并放置客人面前，是为敬茶。 八、闻香： 品茶之前，需先观其色，闻其香，方可品其味。 九、品茶： "品"字三个口，一杯茶需分三口品尝，且在品茶之前，目光需注视泡茶师一至两秒，稍带微笑，以示感谢。 第二种工序 怎样品茶：品茶可用备、洗、取、沏、端、饮、斟、清八个字来概括。具体是： 备：是品茶的第一道工序，包括对茶叶、开水、茶具和品茶环境四方面的准备工作。 洗（温）：指对茶具的洗涤、热烫过程，主要起到消毒和温杯的作用。 取（选）：按客人的品种、嗜好和饮茶习俗，备齐多种茶叶品种，让客人点茶和供客人选用。 沏（泡）：沏茶时手势动作要轻柔持重，倒开水时要把茶壶上下拉三次，高冲低调，即“凤凰三点头”。目的是为了使茶叶在杯中能均匀地吸水，有处于茶叶在杯中显色、透香和吐味。此时还要仔细辨别沏茶的水声 ，仔细观察茶叶从浮到沉的形态变化。 端（敬）：端茶给客人，切忌用手抓提杯边缘或握住杯身，正确做法是工恭恭敬敬地用左手托住杯底，最 好下垫托盘，右手拇指、食指和中指扶住杯身。 品：客人接过茶后不能举杯一饮而尽，吃口要小，可从杯口吸吮一小口，茶水通过舌头，扩展到舌苔，直接 刺激味蕾，此时可以微微、细细、啜啜品之。 斟（加）：给客人斟茶时，不要等客人喝到快露杯底再加开水，而要勤斟少加。我国有“浅茶满酒”的习惯 必须注意礼节，一般以杯容量的三分之二茶液为宜。 清：要等客人离后，才能清洗茶具，收藏起来以备下次之用。综述 尝茶：从干茶的色泽、老嫩、形状，观察茶叶的品质。 闻香：鉴赏茶叶冲泡后散发出清香（包括留在研究会盖上的“盖面香”） 观汤：欣赏茶叶在冲泡时上下翻腾、舒展之过程，茶叶溶解情况及茶叶冲泡沉静后的姿态。 品味：品赏茶汤的色泽和滋味。 唐宋时品茶工于煎，重在品茶汤的汤花。对茶汤的色、香、味，则以色为主。进入瀹茶的明清时代，品茶则工于“沦”，重在品茶的味和香了。茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。 茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。 喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道 喝茶：将茶当饮料解渴。 品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。 茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。 最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

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