禅茶一味｜抱朴守拙自然而然

禅茶一味｜抱朴守拙自然而然

尘网如樊，久之则困。忘记生活本应的质朴，忘记自然本应的诸态。沉迷无措，多少风花雪月故事化作尘泥，种种繁华烟火喧嚣付之年华，自然如故，只是心头蒙垢积尘，复返自然，一时不知所措。总求生活的精致，常恐人情之不洽，将心比心，却隔着薄纱。执着繁华的绚烂，却怕诸事之无常，回首一看，却一片枉然。

松下阅世，窗前读书。因不被浮华迷惑，方能静看风景。因静待茶之舒卷，方能细品禅味。自然本真，如四时变换，如花落花开，是故自然而然。以质朴之心，品味平淡的生活，不为外物所动，不被世情牵绊。欲速皆不达，缓些步子，沉下心性，守拙而归真，以拙洗心，以朴养志，行之久，则悦然自得。

庄子曰：子非鱼，安知鱼之乐。繁华里，只羡他人之乐，忘却了自己本可拥有的快乐。自然本自然，抱朴守拙，乃得己之乐。

禅茶一味的诗意人生

“禅茶一味”这个词对于很多人来说并不算陌生，自古以来，禅与茶便是息息相关，密不可分。人们在茶语中悟禅道，在禅语中参人生。饮一杯清茶，能让人心旷神怡，参一天禅，亦能让人起伏不定的内心安静下来。所以，茶禅一味，是很多人一生向往的境界。

大诗人苏东坡云：“茶笋尽禅味，松杉真法音。”说的就是茶中有禅，禅茶一味。茶对禅宗而言，即是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。

茶如果只像开水一样，仅是解渴;如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。像修禅那样去品茶，才知道好茶的精妙。茶道的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质。茶能清心去火，禅能静心明性。茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。

要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。体会就是悟，在“悟”这一点上茶与禅有它们的共同之处。所谓“体验也得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”。这种体会可以通过茶事复杂的程序和仪式去感受。碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时id提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶。体悟。佛性，喝进一缕缕大自然精英，换来一道道佛国美景。
禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适。

人间心意千万种，一款心意一款茶。静品岁月风雨，淡读时光苍茫，笑看天际流云，墨守四季轮回。生如春花之灿烂，死如秋叶之静美。禅茶一味，悟道如水。朝华夕拾，沧海桑田。弹指间，生命这本书已翻阅了大半，虽未腰缠万贯，甚至清贫，但聊以自慰的是在自己拥有权势的那些年，没有迷失自己，没有折戟官场，没有做金钱的奴隶，也实在是一件幸事。不是吗，做一个轻松的清贫者不比做一个负重的富有者，更超然自逸，更怡然自若吗?做一个“无知”的“智者”不比做一个“无智”的“知者”更轻松自然吗?

“茶为水骨，水为茶神”，自古以来，茶，更是诸多文人墨客的挚爱，茶如人生，有苦有涩，喝茶，喝的是心 情，品的是意境。杜耒“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”，喝的是一种豪爽;陆游“青灯耿窗户，设茗听雪落”，喝的是一种雅致;文征明“寒灯新茗月同煎， 浅瓯吹雪试新茶”，喝的是一种欢愉;更有“何时一饱与子同，更煎土茗浮甘菊”，喝的是一种超然。

人的灵魂总是被太多的琐事束缚着，只要静心坐下，排除杂念，体味如茶道一般的禅道，就能顿悟。在品茶时放下世间的一切纷扰，专心体会清静超脱。人世间。浮华的诱惑也好，功名的利禄也罢，多一份淡泊，就会得一分宁静，自然就有了超凡脱俗的意境，就有了定力。

禅宗的理想境界是将思想融化在日常生活中。浓涩人生，清淡日子，流年岁月中，一份宁静，一份幽然，一份感悟，尽在一盏清茶中。

“茶禅一味”是法语，坐在屋前阳光下，泡一杯茶，不说话，喝茶让你静了心，清了志，明了理，让你的心灵和行动更加和谐与统一。悟禅喝茶的日子，云淡风轻，心无挂碍。

禅与茶，是一份宁静的人生归属;茶与禅，是一次精神的人生沉淀。

禅茶一味，诗意人生，心有花开，岁月静好。

禅茶一味的由来

禅茶一味
「 吴越之地，古来佛法兴盛。鉴真东渡，霞幕北飞，弘法律宗于东瀛，传道禅宗于高丽。湖州以吴兴之土，太湖之滨，风水畅达，人杰辈出。风景文化，尤以妙西为盛，茶道创于斯，韩禅源于此，茶禅一味，自兹渊源。
昔梁武以东方妙喜佛国，建妙喜寺。妙西因寺而名，产丝茶，聚高士。唐人陆羽，自楚地适湖州，寄寓妙西苕溪，结庐隐居，得以识诗僧皎然，二人交以诗，会以茶，成缁素忘年之交。
烹茶之仪，陶腾历练，妙西茶，清泉水，汇做浮云青萍，漂泊无根，恰若万物各迁流，聚散多无常，众生以无常因，生烦恼果，人生甘苦，莫盅于一杯之内。
饮茶之悟，精神庄严，眼耳鼻，舌身意，体味六根六识，啜苦咽甘，浑似一杯一世界，一叶一菩提，世事以辛苦味，得欢喜心，证悟之道，皆蕴于一饮之中。
由是皎然以饮成诗，得“茶道”二字，陆羽以悟求道，著《茶经》三卷。茶道、茶经，流传天下，及于朝鲜、日本，凡烹茶行礼之处，皆以陆羽为“茶圣”。
南宋末年，石屋清珙禅师行至妙西，驻锡求法，品茶修禅。座下高丽弟子普愚太古，学成归国，尊为国师，得开太古禅宗，衣钵相传。
茶禅一味，传承至今。妙西乡民，熟知茶性。茶经烘焙，始出清香，方啜含苦，待咽则甘。由此得“我是一片茶叶”之悟，先辛苦，后甘甜。所谓茶即禅，禅即是茶，茶中有我，禅中无我，觉大千之浩瀚，知人欲之卑小，生悲悯，感慈怀，以“无我”境界，行无私奉献。为彰此德化，树碑以志之。」
百年丹红-茶话专题-纪录片|茶禅一味·霞幕北飞 /RprEdHm

诗词中的禅茶一味

诗词，是璀璨夺目的中华文化皇冠上最耀眼的一颗明珠，它形式各异，博采众长，体现着先人生活的方方面面；既可以有奢华富丽的词藻，又可以浸润在普通的一茶一饭中，千百年来，诗词以独特的韵律和口口相传的形式，传承和弘扬了中华文明的优秀文化，诗词更是从各个维度全方位的展示了古人的物质生活和精神生活，接下来，我将就从禅文化和茶文化角度，浅薄的谈一谈我对诗词的理解。
（1） 禅文化和茶文化的历史渊源

关于茶的起源，一直存在争议，先后有先秦说、西汉说和三国说，根据茶圣陆羽所著的《茶经》考证，“茶之为饮，发乎神农氏”，更是将茶文化的起源追溯到了远古时期，可见中国人饮茶的历史之悠久。

虽然中国的佛教文化的起源无法和茶文化一样追溯至远古，但自从两汉时期传入中国以来，到东汉末年，已经从民间渗透到了皇权宗室，东晋南北朝时期，通过官方大力的发展，江南江北的佛寺都多如牛毛，大家所熟悉的梁武帝萧衍四次出家的故事，以及唐代诗人杜牧的名句“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，虽然扼腕叹息，但也足以窥见当时佛教的兴盛。

同样，茶以文化的面貌出现，也是在两晋南北朝时期。汉朝古诗中难以寻觅到茶的踪迹，而晋代张载曾写《登成都楼诗》 “芳茶冠六情，溢味播九区”，可见当时，茶见于诗词，而不是“"清晨一杯茶,饿死卖药家"之类的谚语或者“苦荼久食，益思意”的药物功效，说明饮茶文化已经逐渐推广至上层社会的文人雅士。西晋文学家左思在《娇女诗》中有“心为茶荈剧，吹嘘对鼎”，生动的描写了两位小女儿调皮可爱，玩耍回来后口渴难耐，焦急的对嘴吹炉火，盼望早点煮好可以泡茶解渴，侧面体现了饮茶已经成为一种生活方式，受到各年龄层的热爱。

而茶文化和禅文化的结合，根据记载，也始于两晋，《晋书·艺术传》记载：煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服 药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。这是较早的僧人饮茶的记载，中唐封演《封氏闻见记》卷六饮茶载："南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀侠，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。……于是茶道大行，王公朝士无不饮者。……穷曰竞夜，殆成风俗，始自中地，流于塞外。"封演认为禅宗促进了北方饮茶的形成，唐代开元以后，中国的"茶道"大行，饮茶之风弥漫朝野，"穷日竞夜"，"遂成风俗"，且"流于塞外"。

到了唐代,中国茶文化已基本形成，茶无论是物质层面、体系层面还是精神层面，都得到了巨大的发展，陆羽的《茶经》到现在仍旧被奉为经典，茶道、茶礼、茶文化与中国的儒、禅、道哲学思想紧密结合，形成了一整套独具特色的文化体系，更有甚者，古代多数名茶同佛门存在千丝万缕的联系，如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。君山银针，“云雾茶”黄山毛峰等等，古时候均由僧人种植，即便是茶圣陆羽本人，孩童时代也成长在竞陵龙盖寺，由住持抚养，可见禅/茶文化历史渊源之深厚。
（2） 禅与茶的关联与诗词表现

佛教禅师认为：茶有三德，即“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，交友时以茶为媒广结善缘”，这就是佛教禅师提倡茶道的原因之一。禅道和茶道归根到底，在于“正”“清”“和”“雅”四个字。

a． “正”

禅茶中的“正”指的是八正道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，扩展到茶道，就是泡茶时，以正念、正定的心境，集中精神，心无杂念，才能体会到茶中的色、香、味。

唐诗人元稹，曾写过一首与茶有关的宝塔诗，从茶的本性，对茶的喜爱以及茶的功能三个层面，体现了茶的正念，也通过“慕诗客，爱僧家”，点出了茶和禅的关联。

　  茶，

香叶，嫩芽，

慕诗客，爱僧家。

碾雕白玉，罗织红纱。

铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。

夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。

洗尽古今人不倦，将至醉后岂堪夸。
b． “清”

“清”，可以理解为清醒、清淡、清廉，禅道文化中可以理解为清净和清心寡欲。三国时期，就有孙皓“密赐茶荼以代酒”的典故，茶相比于酒的浓烈，本自就带有清新和清醒的功效，蔡襄《圣泉》中的“清甘本无滓，渴饮得真味。”说的是茶性清洁；《北斋雨后》中的“小庭幽圃绝清佳”“留客临轩试越茶”说的是饮茶环境的清幽。
除了清净的环境外，从茶具到内心都要清明节净。两晋北朝时，也有政治家提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，黄老之道与清淡之风盛行。思想观念带动着生活方式的转遍，逐渐以好茶为风气。陆游的《晚秋杂兴十二首》，更是道出了清茶与清性的关联：

置酒何由办咄嗟，清言深愧谈生涯。

聊将横浦红丝碨，自作蒙山紫笋茶。
c． “和”

所谓“和”是儒、道、释三家思想共同的哲学理念，禅宗更是强调明心见性，内心和对立的观念调和、化解，达到天人合一的境界。和谐的观念在诗词中也是比比皆是，有陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的内心的平和；有曹丕“本是同根生，相煎何太急”的人与人关系之间的友爱和谐；有辛弃疾《西江月·夜行黄沙道中》“明月别枝惊鹊，清风半夜鸣蝉。稻花香里说丰年，听取蛙声一片。”的人和自然的和谐，而白居易的诗词《食后》更是把和谐平静之禅的心情，和饮茶做了紧密的关联：

食罢一觉睡，起来两碗茶。

举头看日影，已复西南斜。

乐人惜日促，忧人厌年赊。

无忧无乐者，长短任生涯。
d． “雅”

唐代茶诗中的《五言月夜啜茶联句》中，也体现了禅茶文化中的雅，首先文人雅客相约饮茶，是雅之一，以茶为题，联句吟诗，是雅之二，诗句中体现的“流华”“素瓷”“芳气““闲轩”等等让人心旷神怡的描述，是雅之三。诗词，正是体现禅茶雅文化的最好的方式。

泛花邀坐客，代饮引情言。--陆士修

醒酒宜华席，留僧想独园。--张荐

不须攀月桂，何假树庭萱。--李崿

御史秋风劲，尚书北斗尊。--崔万

流华净肌骨，疏瀹涤心原。--颜真卿

不似春醪醉，何辞绿菽繁。--皎然

素瓷传静夜，芳气清闲轩。--陆士修

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（3） 诗词中的禅茶一味

禅与茶的“正”“清”“和”“雅”是禅茶一味的本质和精髓，茶是参禅悟佛之机、显道表法之具，禅是以茶净心之理、正清和雅之道。二者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。可以茶喻禅，以茶行禅，以茶悟禅，以茶参禅；也可以禅释茶，以禅施茶，以禅品茶，以禅悟茶。

古人在诗词的表现形式中，不仅仅只是吟咏其中的某个片面，对于禅茶一味的整体理解和阐述的诗词，也比比皆是。

比如说白居易 -《山泉煎茶有怀》

坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。

无由持一碗，寄与爱茶人。

表面上看去只是白居易闲来无事，以煎水煮茶为乐，并且爱屋及乌，把这个饮茶爱好传递给友人，在我看来，无论是“坐酌”还是“看煎”不仅体现了作者云淡风轻的心情，更传递了他心如明镜，看破红尘的隐喻，禅茶一味不仅仅是精神上的共通，在诗词中也有极为深刻的体现。

另一首典型的诗歌是宋代朱敦儒 -《朝中措·先生筇杖是生涯》

先生筇杖是生涯，挑月更担花。

把住都无憎爱，放行总是烟霞。

飘然携去，旗亭问酒，萧寺寻茶。

恰似黄鹂无定，不知飞到谁家。
作者对生活的解读上升到了“把住都无憎爱，放行总是烟霞。”“旗亭问酒，萧寺寻茶”，逢人见事不起爱憎心，身心和大自然合一，更是体现了闲云野鹤无欲无求，“饥来吃饭困来眠”的超凡境界。

钱起 -《与赵莒茶宴》

竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。

尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。
钱起的这首诗，“尘心洗尽兴难尽”，也体现了洗净红尘杂念，但茶性更浓，直到夕阳西下才尽兴而散，无论是从竹林、蝉等峻洁高志意象的刻画，还是对于心态的描写，都巧妙的体现了人们试图在山水的清幽中拂去心灵的尘土，追求心灵的净化和升华。
从上可见，禅茶一味的文化不仅仅体现在禅道和茶道上，更是在文人雅客切实的体会中，通过诗词的方式表达了出来，诗词即来源于生活，又高于生活，无论是茶道、禅道亦或是诗词，都是博大精深的文化，以上仅仅是粗略的简述，如有理解不正确的地方，请老师包涵。

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