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里仁·《论语》原文注释与鉴赏

大道家园 2023-07-17 18:29:38

里仁·《论语》原文注释与鉴赏里仁 《论语》

子曰:“里仁为美。择不处仁,焉得知?”

子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”

子曰:“唯仁者能好人,能恶人。”

子曰:“苟志于仁矣,无恶也。”

子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”

子曰:“我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”

子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”

子曰:“朝闻道,夕死可矣。”

子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”

子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”

子曰:“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”

子曰:“放于利而行,多怨。”

子曰:“能以礼让为国乎,何有?不能以礼让为国,如礼何?”

子曰:“不患无位,患所以立。不患莫己知,求为可知也。”

子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出,门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”

子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”

子曰:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”

子曰:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”

子曰:“父母在,不远游,游必有方。”

子曰:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”

子曰:“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧。”

子曰:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”

子曰:“以约失之者鲜矣。”

子曰:“君子欲讷于言而敏于行。”

子曰:“德不孤,必有邻。”

子游曰:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。”


〔注释〕里:居住。处仁:择居求有仁厚风俗之乡。知:同“智”。约:穷困。好(hào):喜爱。恶(wù):厌恶。苟:如果。不以其道得之:此句解释历来多有歧义,朱熹释为“不当得而得之”,也可读为“不以其道去之”。恶(wū):何处。恶乎:在哪里。终食之间:一顿饭时间。造次:匆促之时。尚:超过、胜于。盖:大概。党:类别。仁:同“人”。適:亲近,一说释为敌对。莫:疏远,一说释为羡慕。比(bì):适从、靠拢。放(fǎng):依照。何有:有何难。参:孔子弟子曾子,名参。贯:贯穿。唯:是。喻:知晓、明白。几:这里表示婉转。逮:及。约:约束。讷(nè):说话迟钝,此指谨慎。数(shuò):烦琐。

(夏乃儒)

〔鉴赏〕《论语·里仁》篇着重论仁,思考层层深入,进入到孔子思想体系中的核心。因而弄通本篇内容对于理解孔子思想有着重要的意义。

可是开篇就碰到难题。孔子说:“里仁为美。”里有居义。难道孔子真的认为“择居”有那么重要,成为成仁之首么?康有为认为“择邻里为熏德之要义。此篇言仁,故孔子首贵择邻焉”(《论语注》)。有人引孟子论函矢巫匠之术而认为孔子强调的是“择业”。这些说法未必有很强的说服力。其实这里还是顺第三篇而谈礼与仁相结合的关系。荀子曾说:“仁有里,义有门。仁,非其里而处,非仁也。”(《荀子·大略》)荀子以“里”、“门”来喻“礼”,强调“礼”的重要。孔子也是以“里”喻“礼”,而强调“仁”的重要。首章既已提出“仁”的重要性,那么需要进一步阐述。往后各章展开了以下一些问题:

第一,仁与智的统一。孔子常以仁智并举。从本篇开始,《论语》多次记述孔子这方面言论。孔子说:“仁者安仁,知者利仁。”有仁德的人必然会自觉地实现道德原则,有知识的人也会懂得如何去实现道德原则。在这里知识与道德是统一的。孔子认为只有把仁与智统一起来,才达到了理想的人格。以后儒家后学也常用“仁且智”来称道孔子的人格。

第二,义与利的统一。孔子开始把义、利作为一对伦理范畴,规定原则与功利的关系,用来调节人与人之间的关系。“义”重在群体利益,“利”重在个体利益。孔子并不完全排斥个体利益,相反承认私利为人之所欲。他说:“富与贵,是人之所欲也”,“贫与贱,是人之所恶也”。可是私利不能背离仁道。他认为富与贵“不以其道得之,不处也”。如果无所抑制地“放于利而行”,偏离于“义”,必然招致“多怨”,引发多种社会矛盾。究竟是把“义”放在第一位,还是把“利”放在首位,孔子认为这是区别“君子”与“小人”的试金石。所谓“君子喻于义,小人喻于利”就是这个意思。

第三,为仁在己。“君子”与“小人”,“好仁者”与“不仁者”有根本的区别。前者是“义以为上”,后者是“利以为上”。孔子认为造成两者不同的一个基本原因是一个人是否真心实意努力为仁。如以行仁作为自己人生的根本目标,就能从内心“好仁”,“恶不仁”。好仁者既然以追求仁德为最高理想,那么就应该以自己的言行去影响“不仁者”,更不能“使不仁者加乎其身”,受“不仁者”所左右。孔子说:“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。”从求仁的角度来说,最重要的是一个人主观上肯不肯“用力”,而不是力足与不足的问题,因为,无论什么人从根本上来说都有为仁的能力。这里已蕴涵着在道德面前人人平等的思想。以后孟子加以发展,提出“人皆可以为尧舜”的命题。

第四,言与行的统一。在道德实践过程中,一个很重要的问题是言行之一致。针对人们往往言过其行的弊病,孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”提倡说话要谨慎,行动要敏捷。他还以古代贤人的道德榜样告诫弟子:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”对于口头上表示“志于道”,而行动上却“耻恶衣恶食者”,孔子非常厌恶地斥之为“未足与议也”。

第五,一以贯之之道。孔子说:“吾道一以贯之。”的确如此,整部《论语》似有一根红线贯串始终,那就是“仁”的思想。可是由于曾子立即答以已经明白,孔子未加以明说。而其他门人疑惑不解时,曾子告之:“夫子之道,忠恕而已矣。”曾子以忠、恕二道来表述孔子一以贯之的思想,引起后世各种不同的诠释。据《卫灵公》篇所记:子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎。”其意一致。“忠、恕”二者可看作“仁”的内涵。朱熹注释“忠恕”为:“尽己之谓忠,推己之谓恕。”尽己心以待人,并将心比心,推己及人,不以己所不欲者施于人。这与孔子所阐述“仁”的思想是相通的。

第六,以孝达仁。首篇已明孔门视“孝悌”为“仁之本”。以后又有多篇申述以孝达仁之意,这并不奇怪。除本篇第二十章与前《学而》第十一章有所重复外(可能弟子各有所记,而详略不同),其余几章论孝,皆有新意。例如本篇中提出的“几谏”,即可解除一般人的疑虑。父母之言行也可能有不当之处,也会有过失。子女决非一味听从,而是婉言规劝,如果父母不从,待父母心平气和,再相机劝谏。读了这一章,对孔子的“无改于父之道”,会有较全面的理解。

《论语*里仁第四》原文、注释、翻译与解读本篇重点谈论“仁”,“礼”是“仁”的外在表现形式,“仁”是“礼”的核心,本篇章也是整部《论语》的重点篇目,集中地记载了孔子的“仁学”思想。“仁”不但是孔子学说的核心,也是儒家追求的最完美的道德境界。

【原文】4.1子曰:“里仁为美。择不处仁,焉得知?”
【译文】孔子说:“居住在有仁爱的地方最好。选择居住环境而不讲究仁德,怎么算是聪明?”
【解读】安德义解读认为此章是孔子的环境论,我以为有道理。但我还以为生命成长应该从生命的内在开始,似乎这句话与“古之学者为己,今之学者为人”(《宪问》篇)有关。实际上讲的就是人的生命的美好,要以内在的仁德修养为基础,离开对内在仁德的追求都是不明智的。
【原文】4.2子曰:“不仁者,不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”
【译文】孔子说:“不仁德的人,不能长久地处于贫困之中,也不能长久地处于安乐之中。仁德的人安于仁道,真正聪明的人一定会实践仁德。”
【解读】对一个人而言,仁德的有无决定了他的生命状态。无论是贫困还是安乐,能够始终如一的泰然处之的人并不多,始终如一是生命成长之道。“久处”说的就是始终如一,讲的是心不被物役的道理。“久处”的概念在佛教中,就是人的定力。能够做到“久处”是因为心中有仁德,而心中有仁德的人又会安于仁德,其行为就会利于仁德。至此,我们就会明白喜新厌旧、朝三暮四、朝秦暮楚的人往往都是内心缺乏真正仁德的人。“仁”不是小善,而是大善,是一个人生命的定海神针。
【原文】4.3子曰:“唯仁者,能好人,能恶人。”
【译文】孔子说:“只有仁德的人,才能真正喜欢一个人,才能憎恶一个人。”
【解读】此章孔子谈论的是仁德的人内心情感的体现。真正具有仁德的人,一定是一个爱憎分明的人。中国的传统文化更多谈论的是人心,是人的品德修养。而仁德有无在有些人眼里是很难分得清,判断得明的。仁与不仁的界限实质上就是公与私的界限,仁者天下为公,心中装着天下苍生,以老百姓的幸福为己任;不仁的人心中只有自己,没有他人。因此,仁者与不仁者对好恶的价值判断就有了区别。仁者所好恶也是天下人所好恶,不仁者所好恶却不一定是天下人所好恶。这一段《鲍鹏山新读论语》说得好,仁者的好恶以正义为前提,不仁者心中没有正义。所以不仁者未必有真爱,但却常常有刻骨的恨。被不仁者爱的人,未必真可爱;被不仁者恨的人,更未必真可恨——恰恰相反,到有可能是一个正直的人。
【原文】4.4子曰:“苟志于仁矣,无恶也。”
【译文】孔子说:“如果立志于行仁德,就不会有恶行了。”
【解读】“仁”是孔子终其一生所追求的理想,说的是人一心向善,恶就会减少,如果一个人一生中奉守仁行,自然就会无恶。钱穆老先生把此章与上一章联系起来理解说,仁者的恶也是基于内心的善出发的,所以无恶,也是有道理的。
【原文】4.5子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次比于是,颠沛必于是。”
【译文】孔子说:“财富和地位,都是人想要的,不用正当的手段获得,君子是不愿意安此富贵的。贫穷和地位低贱,是每个人都厌恶的,不是因为正当的手段招来的,失去不掉的。君子离开了仁德,还怎么去成就君子之名呢?君子是连一顿饭的功夫也不能违背仁德的,仓促紧迫的时候是这样,颠沛流离的时候也是这样。”
【解读】此章谈的是孔子对财富地位的看法。告诉我们财富和权力地位都是人们想要的,但要“君子爱财,取之有道”,不可以不择手段。这也是仁者与不仁者在对待财富与权力地位上的区别。君子在于志于仁,所以不仅要养身,更要养心、养德;而小人贪得无厌,是因为小人仅知道肉体快乐,只是一味的养欲、纵欲,不知节制。
孔子还说:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”(《述而》篇7.12)这是仁者求财、求功名的理智选择;“不义而富且贵,于我如浮云。”(《述而》篇7.15)这是仁者对待不义之财的态度;“子张曰:‘士见危致命,见得思义,祭思敬,丧思哀,其可已矣。’”(《子张》篇19.1)这是得时考虑的标准;“子曰:‘回也,其心三月不违仁;其余则日月至焉而已矣。’”(《雍也》篇6.7)这是仁者应该有的定力。
【原文】4.6子曰:“我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。 盖有之矣,我未之见也。”
【译文】孔子说:“我没有见到过真正爱好仁德而厌恶不仁德的人。爱好仁德的人,会把仁德奉为至高无上;厌恶不仁德的人,他实行仁德的方式就是不让不仁德的事情施加在自己的身上。有哪怕一天的时间也把自己的力量用于实行仁德的人吗?我还没有看见(要实行仁德而)力量还不够的人。可能会有这样的人,但是我没有见到过。”
【解读】其实,这章记载的话语,反映了作为老师的孔子心中的困惑。他所困惑的不是自己实行仁德的问题,而是对于他的学生实行仁德的困惑,修养自己的仁德这方面的理论,孔子的弟子不是不知道,但在实践中能得到老师认可的也就只有颜回一人,不过是“三月不违仁”,而冉求居然会以“力不足”来推脱。孔子能不难过吗?
我以为“仁”是一个极为高度的境界,又是对人的美好情感抽象出来的境界,是达于理性的感性。通常的人对人情的感受常在感觉的层面,无法提高到理性的层面,而理性与感性则分属于形而上与形而下两个层面,所谓“中人以上”与“中人以下”的问题,对于“中人以下”而言是无法理解和体会“仁”的本质的,那么,实践起来也就会很难。而孔子在“中人以上”,且有切身的体悟,自然会是“我欲仁,斯仁至焉”了。与他人而言,却是天壤之别。实质上,这章说得也就是“理论与实践”的结合问题,古人的知行合一的问题。
【原文】4.7子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯之人矣。”
【译文】孔子说:“人所犯的过错,与他是哪一类人有关。观察一个人所犯的过错,也就知道他是什么人了。”
【解读】关于识人察人的问题,孔子没少提及。但从所犯的过错来识人还是孔子的独到之处。人以类聚,什么样的人就会犯什么样的过错。同样,从什么样的过错也可以看出是什么样的人。而人的差别还是体现在对仁的认识与体悟上。
【原文】4.8子曰:“朝闻道,夕死可矣!”
【译文】孔子说:“(如果能够)早上知道事物的至理,即使晚上死去也可以!”
【解读】孔子说这句话的时候,我猜想一定是在他晚年的时候。此言一出,孔子一定会非常的感慨人的一生。面对生命中已经不多的时间,孔子已经感受到时间的紧迫,尽管他一生“学不厌,教不倦”,但生命终归有着时日,我在他的话语中感觉到他对人生的深深眷恋。这使我联想到孔子说过的另一句话:“逝者如斯夫”,也让我记起他的叮嘱“当仁,不让于师”。孔子一生都是这样,深怀使命之感。
【原文】4.9子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也!”
【译文】孔子说:“读书人有志于探索真理,但却以衣食不好为耻,这样的人就不值得与他讨论了。”
【解读】理想与现实,追求真理与生存的关系,总是存在矛盾。既然志于道就应该处理好道与衣食的轻重关系,“志于道”自然应该“道”重于一切,不议“道”才是真正的耻辱。在人的心中,关注的重点是不一样的,一个人如果真的以“道”为重,就不会注意到“衣食”的好与坏,而一个以“衣食”不好为耻的人,显而易见他关注的不是道,而是物质。志于道的人更会注重精神价值,耻衣食的人更会注重物质的价值,这是两种价值观的冲突。自然这样的两类人也无法谈到一块了。
【原文】4.10子曰:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”
【译文】孔子说:“君子对待天下的事情,没有绝对的正确,也没有绝对的错误,能够适当就可以了。”
【解读】我们把眼界放宽,就会发现生活当中很多的事情都是没有绝对的对错,孔子所言的“无适也、无莫也”也应该是指生活中的小事,并非大是大非问题。其实,在整个人生中,我们是没有必要任何时候都要分个是非清白的。因为世界本来就是整体,是对立统一的,失去任何一方另一方都会不存在。比如物质与精神,有谁可以肯定地说究竟哪一个重要呢?我们常有人标榜自己是纯粹的彻底的唯物主义者,唯物主义者就好吗?不见得。更多的时候,一个人常常既是唯物的也是唯心的。唯心也不见得就是迷信,迷信的唯心主义者都是不懂得唯心的道理的人。在这里,我们看到的不是孔子无原则,而是宽阔的胸怀与气度。
【原文】4.11子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
【译文】孔子说:“君子关心的是道德修养,小人关心的是自己的田宅。君子关心的是法律制度,小人想的是实惠好处。”
【解读】君子与小人是两个不同层面的人。简单的看,君子注重内在生活,小人看重外表;君子看重精神的高贵,小人看重物质的繁华;君子所好无形,小人见不到无形的美好,只能关注看得见摸得着的东西。
【原文】4.12子曰:“放于利而行,多怨。”
【译文】孔子说:“按照利益的标准来行事,就会招致很多抱怨。”
【解读】实质上孔子讲的还是处理生活中的事情要以道义为标准,而不是以利益为标准,按照利益标准处理生活中的事情的结果就会使招致抱怨。
【原文】4.13子曰:“能以礼让为国乎?何有?不能以礼让为国,如礼何?”
【译文】孔子说:“能用礼让来治理国家吗,那还会有什么困哪吗?不能以礼让治国,礼让又有什么用呢?
【解读】儒家一贯主张以德治国。礼则是德治的要求,是仁的外在形式,仁通过礼表现出来。礼的作用在于规范社会于人与人之间关系的秩序,是人们共同认同的规范。它不同于法制,有不同于道德。礼再多大家不自觉遵守,也没有什么用。
【原文】4.14子曰:“不患无位,患所以立。不患莫己知,求为可知也。”
【译文】孔子说:“不要怕没有职务和地位,要担忧凭什么获得职务与地位。不要担心没有人知道自己,要追求让人知道自己的本领和才德。”
【解读】“位”有社会赋予的地位,有人们心目中的地位之别。真正的“位”是“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道,得志与民由之,不得志独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。此之谓大丈夫”(《孟子.滕文公下》)。这就是大丈夫之“位”。“使人知己”、“知人”、“自知”是智者的三种境界。
此章的现实意义就在于,大学生的就业问题。大学毕业就是失业,似乎是普遍现象,也是人们的共识。其原因很复杂,抛开其他原因,很重要的问题就是大学生读大学的时候,不懂得学习是要增长本领的道理。大学四年,心为物役,总是追随潮流,喜欢明星轶事、道听途说、花边新闻,唯独看不到生存需要本事。这正是问题的症结所在,当然与此相关还有社会问题、家庭教育问题、学校体制问题等等。
【原文】4.15子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出,门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣!”
【译文】孔子说:“曾参啊!我的思想是贯穿始终的。”曾子说:“嗯。”曾子出来后,同学们问他“啥意思?”曾子说:“老师的思想,就是忠和恕而已!”
【解读】我以为此章孔子想要对弟子们说的是不变的东西或原则,孔子所言之道,有做人之道、教学之道、学习之道,这个“道”是孔子一生坚守的,是孔子保持不变的一。有人解释说,是曾子将孔子的“道”具体化为“忠”与“恕”了,是曾子对老师思想的解读。而我却认为是曾子片面的理解了孔子的一以贯之的“道”。如果从“仁”这个孔子的思想核心来看,曾子的解读也许是对的。但我想,孔子想要说的“道”含义应该更为广泛和深刻。孔子的做人原则是始终如一的,这是孔子的做人之道;孔子的学习之道是从实践中来到实践中去,这一原则也是始终如一的;孔子的教学原则也是始终如一的,那就是在要求学生做人基础之上的“游于艺”。
【原文】4.16子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”
【译文】孔子说:“君子讲道义,小人讲利益”。
【解读】义利的争辩从生活到学术自古及今没有停止过。此章孔子所言,对待义与利的态度可以分辨出君子和小人。这个世界是一个整体,从整个人生来说,大致有精神与物质两个范畴,与人个体而言物质与精神都不能倾向哪一个,对社会而言也是如此。所以,物质文明与精神文明要两手抓,两手都要硬。义与利也是如此,两者兼顾,协调发展,才是全人。如此看来,正应了孔子的那句话“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”当然,对君子与小人的分别,还是看两者对待义与利的侧重程度。但不要忘了过分的看重义与利,都会走入极端,其结果就会是“攻乎异端,斯害也已”(《为政》篇2.16)。
【原文】4.17子曰:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”
【译文】孔子说:“看到别人身上优秀的方面就要想着向他这方面看齐,看到别人身上不足的地方,就要反省自己有没有这方面的毛病。”
【解读】很多解读《论语》的人,都把这句话翻译成“看到贤能的人就要向他看齐,看到不贤的人就要反省自己”。我以为这样解读孔子有不足的地方。孔子作为一代圣人,既是识得大体的人,又是一个识得具体而微的人。这章所反应的思想不乏传统的对整个人好坏的认识,但更重要的是再好的人都存在缺点和不足,再坏的人身上也会有闪光点,从这一点出发,就更切近于孔子的思想了。我们今日教育方法上的不足,就是圣人式的教育,总是把十分完美的完人作为榜样和典型拿来教育学生,而学生因为这个榜样的高大全会感到自己与目标的距离太远,学习起来也就会感到困难,所以,作为学生干脆对此等榜样置之不理。但是发展自己、提高自己,从他人身上一点一滴学习却是很容易做到的,在教育的过程中能始终如此,一个人终究会成为一个接近圣人的人。因此,我对此章的认识相较于他人的认识就更具有现实的意义和价值。我坚信!
【原文】4.18子曰:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”
【译文】孔子说:“侍奉父母时,如果他们有不对的地方要委婉的劝说,看到他们不听从自己的规劝,还要对他们保持尊敬,不违逆他们的心愿和想法,为他们做事也不要有怨言。”
【解读】本章孔子谈善待父母的原则。与父母亲人相处最重要的是情感和亲情,而非信仰、价值观和原则。但遇到这些问题的时候,不妨婉言相劝,但不认同的时候,也要保持对他们的敬重和情感。遗憾的是,对待父母能够做到这样的人实在是太少,能够一辈子这样善待父母的人就更是少之又少。张祥龙认为“几”,很委婉,很时机化,很隐约,不突出地、情境化地来劝父母,应该是微笑的,很有道理。
【原文】4.19子曰:“父母在,不远游。游必有方。”
【译文】孔子说:“父母在世的时候,不要远游。如果远游,一定要告诉父母自己的去处。”
【解读】在孔子那个时代,交通不便。父母年老需要人照料,长期远离家庭,父母就会失去照料,所以,孔子才告诫人们父母在不远游。游必有方,也是说一旦父母需要也好找到自己。
【原文】4.20子曰:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”
【译文】孔子说:“如果父亲死后三年内没有改变父亲立下的规矩,可以说就是孝顺了。”
【解读】此章表面上说的是仁孝的问题,实际上讲的是家族的持续发展问题。任何一个家庭的发展和兴旺发达,都需要在前辈人努力的基础上才有可能。社会的发展,国家和民族的发展,集体的发展都是如此。这其中包含了继承与创新的问题,无改父道就是继承,三年无改不是一辈子不改。社会生活中,常常是“一朝天子一朝臣”,“换了一个时代,换了一批鸟;换了一批鸟,换了一种歌谣。”,所以社会的发展水平总是很难前进,有的时候还要倒退。任何基业常青的事业都需要继承与发展,这是基本的道理。无改父道就是家族兴旺常青的秘诀。于孔子的“仁学”文化相关的也是一样道理。
【原文】4.21子曰:“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧。”
【译文】孔子说:“父母双亲的年龄,不可以不知道。(知道父母的年龄)一方面为他们的长寿高兴,一方面为他们日渐衰老而忧惧。”
【解读】本章说的是对待父母双亲年龄的心情,其情感喜忧参半,喜年高寿长,忧寿高日短。
【原文】4.22子曰:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”
【译文】孔子说:“古代的人说话不轻易出口,以自己做不到为耻。”
【解读】说的是言与行的关系。古人做事不轻易承诺,害怕说道做不到会失信于人。今人却不这样严格要求自己,夸夸其谈,夸下海口做不到也不以为然。子路无宿诺,“闻到而不能行,耻躬之不逮也”(《里仁》篇),“耻其言过其行”(《宪问》篇)。言与行的关系,还有说到做到,说道做不到,做到不说,光说不做,这些都需要在生活中细细体会。
【原文】4.23子曰:“以约失之者鲜矣!”
【译文】孔子说:“能严格约束自己却出现错误的人是很少见的!”
【解读】此章实质说的是自律、节制对成功的重要。
【原文】4.24子曰:“君子喻讷于言而敏于行。”
【译文】孔子说:“君子要言辞谨慎而行动敏捷。”
【解读】还是言与行的关系问题。说话要谨慎,行动要迅捷。孔子告诉我们要少说多做。
【原文】4.25子曰:“德不孤,必有邻。”
【译文】孔子说:“有道德的人不会孤独,一定会有朋友。”
【解读】有道德的人,总是会为他人着想,不会损人利己,自然会有朋友。
【原文】4.26子游曰:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。”
【译文】子游说:“侍奉君主过分繁琐唠叨,就会招致羞辱;对待朋友过分繁琐唠叨,就会被疏远。”
【解读】今日上下级的关系也是如此,总是不分时间场合地给领导提意见,就会招致羞辱;自以为朋友关系不错,总是说对方这也不足,那也不是,就会被朋友疏远。自古亦然。

《论语》全文及翻译赏析怎么写?内容如下:

1、子曰:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”《学而》

译文:孔子说:“学了知识之后时常去温习,不是很愉快吗?有志同道合的人从远方来,不是很快乐吗?人家不了解我,我却不恼怒,不是有才德的人吗?”

2、曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”《学而》

译文:曾子说:“我每日多次进行自我检查:替人谋划事情是否竭尽自己的心力了呢?同朋友交往是否诚实可信了呢?老师传授的知识是否复习了呢?”

3、子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”《为政》

译文:孔子说:“我十五岁开始有志于做学问,三十岁便小有所成,四十岁能(通达事理)不被外物所迷惑,五十岁能知道上天的意旨,六十岁能听得进不同的意见,到七十岁才做事能随心所欲,不会超过规矩。”

4、子曰:“温故而知新,可以为师矣。”《为政》

译文:孔子说:“温习学过的知识,可以获得新的理解与体会,那么就可以凭借这一点去当(别人的)老师了。”

5、子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”《为政》

译文:孔子说:“只学习却不思考,就会感到迷惑而无所适从;只空想却不学习,就会疑惑而无所适从。”

6、子曰:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”《雍也》

译文:孔子说:“多么贤德啊,颜回!一碗饭,一瓢水,住在简陋的小巷子里,别人都不能忍受这种穷困清苦,颜回却不改变他(爱好学习)的乐趣。多么贤德啊,颜回!”

7、子曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”《雍也》

译文:孔子说:“知道学习的人比不上爱好学习的人;爱好学习的人比不上以学习为快乐的人。”

8、子曰:“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”《述而》

译文:孔子说:“吃粗粮,喝冷水,弯着胳膊枕着它睡,乐趣也在这当中。用不正当的手段得来的财富和地位,对我来说就像天上的浮云一样。”

9、子曰:“三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。”《述而》

译文:孔子说:“在多个人的行列里,其中一定有人可以做我的老师。我选择他的优点向他学习,发现他的缺点(如果自己也有)就对照着改正自己的缺点。”

10、子在川上曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”《子罕》

译文:孔子在河边上说:“逝去的一切像河水一样流去, 日夜不停。”

11、子曰:“三军可夺帅也, 匹夫不可夺志也。”《子罕》

译文:孔子说:“军队的主帅可以改变,平民百姓的志向却不可改变。”

12、子夏曰:“博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣。”《子张》

译文:子夏说:“博览群书并广泛学习,而且能坚守自己的志向,恳切地提问,多思考当前的事,仁德就在其中了。”

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