通常而言人们那些外在的言语和行为，都是由内心的思想所生成，也就是“相由心生”。心和相，是一不是二。由相知心，由心生相。一个人修行多年，假如脾气性格上面没有一点改变，可能是由于还没有真正获得修行的益处。所谓“江山易改，本性难移”的本性，其实就是习气。习气就是阴渣，是累世形成的、习惯性的思维和行为。修行没有别的，只是改习气而已。习气就是执着。最大的神通，不是别的，而是放下一切执着，一切都无所谓，这就是“道通”。“神者智也，通者达也。智足以通达一切，不受境夺者，曰大神通。”“在物不染，处事不乱，斯大道妙乎！”
天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通、漏尽通这六神通，是合道之前的神智的体现。合道之后，就是“道中重生”，开始了“返朴归真”的过程，从“舍我奉献付出”的仙佛圣人，回归到平凡普通的正常人，过起了真实的人生。不同的只是心中不再执着一切的有，也不再执着一切的无；对一切都在乎，对一切又都不在乎。是真的“回家稳坐”了！踏踏实实、安安心心地过日子，只做份内之事，不做份外之想。是真的身在道中而忘了道的“道通”！之前的六神通，是在“神”的层次。现在的道通是在“道”的层次。道通是“万缘放下”时阳性功能的、实存在的表现，神通则是“万缘放下”时阴性功能的、虚存在的表现。神通是“神仙圣人”的层次，道通是“凡圣不二”的凡人的层次。由凡到圣，再由圣到凡；由实到虚，再由虚到实；由无到有，再由有到无的体证过程，再次验证了
老子的“玄之又玄，众妙之门”（“否定之否定规律”）。
“功成，名遂，身退，天之道也。”心为阴，相为阳。因为心已不再执着出神通、证涅磐、度众生、祛无明，又由于“相由心生”、“阴阳不二”、“阴阳互根”的规律，所以合道之后，就真的渐渐恢复成普通人了。这个阶段不再有五眼六神通，平凡得没有一丝奇特。不但进入不了入定态，接收不到外来的阴性信息，也感应不到自己任何的阴性信息，甚至连感应一下的欲望都没有。阴性的场能还是很强，表现为混混沌沌、阴阳不分的寒凉状态。由于“阴阳不二”，所以阴阳不分的阴性法身决定了阳性的思维和言行是不分别一切、不在乎一切。不在乎生与死、凡与圣，不在乎善恶是非、荣辱得失，也不在乎修行、使命、度众生、成正果。阳性思维清楚敏捷，与什么都感应不到、混沌的阴性功能完全相反。只是过去修炼中的点点滴滴，已经完全忘却，真的与自己没有关系了，也没有用了。再回头看看时，陌生得就像在读别人的故事。
合道之前，阴性的能量像在空中飘着，整个人也处在恍惚状态。心在物外，凡尘琐事都不在心中，仿佛不食人间烟火。合道之后，能量渐渐下沉，聚集到下丹田，稳定不动。整个人也象从云端飘落到了地上。从此以后，心在物中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。同时，正常的生理需求开始复苏，生活也与常人无异。这一次，像重新投胎做人，像凤凰涅磐浴火重生。这一次，双脚稳稳地踩在了大地上，呼吸着泥土的芬芳。这一次，重新感受到“春意盎然、夏日览胜、秋果飘香、冬曲情深”。这一次，全心全意地投入到工作学习、吃喝玩乐的真实生活中。难怪说“平常心是道”，“平平淡淡才是真”。
常看蓝天，心胸宽阔，志向高远；常看大地，德行深厚，包容万物。心有多大，世界就有多大；德有多高，修行的境界就有多高。繁华过后，只剩下冷清；玄妙至极，终要回归平淡；到了顶峰，再无可去之处，只有掉头回去。当最珍贵的都已得到，满得再也装不下时，还有什么可求的呢？于是一切都已不再重要，什么都无所谓了。
笑亦淡淡，怒亦淡淡，于是有了清净、凉爽的“大乐境界”。看什么都很平常，都无所谓了，于是“无忧”。无忧则“极乐”。此种快乐，绵绵不断。它不是大喜之乐，而是“无喜无忧、喜忧不住”之乐，是喜怒哀乐皆如如不动、平静恬淡。它似未曾哭闹时婴儿安详的面容，似小动物脸上纯净、清澈、安宁的大眼，又似历经沧桑的百岁老人嘴角那抹若有若无的浅笑。既有孩童的天真纯洁、乐观求知，又有老人的从容淡定、平和宁静。纯朴与世故，冷漠与柔情，安静与噪动，和谐地共存于一身。冷时似寒冰，柔时似春水。动时若脱兔，静时若处子。纯朴得象天真烂漫，世故得象饱经沧桑。
能清晰地感受到他人心中的苦乐，再也不愿意去伤害别人了。无论是有心还是无意，也无论是言语还是肢体。柔软的心，每每总被众生的点滴善念与善行，感动得热泪盈眶。常常觉得身边每个人都是佛，唯独自己是凡人。这时才明白，在不顾他人的感受，坚定地去做自己认为很正确的事的时候，一定会犯错误！因为一定会伤害到别人。所以，我们的心，虽需坚强，却不可坚硬。心要柔软柔慈柔和，才能柔声柔语柔色。只有从内心深处发出来的温柔和仁慈，才具有强大的感染力。通达人情，善巧方便，自然无为，正是所谓的“般若妙用”，乃是“大用现前”。
心态变得极为冷静、冷漠、冷淡，宠辱不惊、洒脱自在。不留恋过去，不幻想未来，沉静地活在当下，活在柴米油盐酱醋里，活在早起晚归的辛劳中。虽然努力争取更好的结果，却不在乎得失、成败、荣辱。心虽在物中，却不被物牵绊束缚，于是知道，所谓的“为而不为”，原来只是如此罢了。
明了三维阳性世界的一切现象和作用都是有价值的。“虽然一切不可著，却一切不必废。超然于物外，不离乎人情。”可以拥有、已经拥有的，不必刻意去拒绝和放弃。虽然知道无常，但既然拥有婚姻家庭、妻儿老小，也不妨爱之。虽然明白一切是空，但若能过上幸福的小康生活，也不妨享之。既然属于你，就好好珍惜它，莫待错过时，徒留伤悲。既然有缘，就是你生命中的珍宝，若当作沙粒弃之，其实真正受伤的是自己。敞开心扉，就拥有无限爱与被爱的力量。忘记伤痛，才能重新拥抱幸福。其实，幸福从来就不遥远，幸福就在我们手中、心中。一切只是以它本来面目，如实地展现罢了，一切都是那么美好，我们只需毫不抗拒地投身其中，融为一体。无论我们有多么不舍，生命中的某些人或物，一旦失去了，就再也找不回来。当那颗蓝宝石从生命中逝去，才知道手中握着的那一把细沙，又何曾不是我们的蓝宝石呢？才知道当拥有时，既不可握得太紧，也不可握得太松，因为太松太紧沙子都会流淌出来。只有松紧合适，轻松自然，才是最好的。无私的关爱、奉献和付出，就是甘露，能让苦海中的心灵脱离煎熬，让世界变得无比美好。幸福、喜悦和感动，像清泉缓缓流淌，能抚平受伤的灵魂，洗尽往日的悲愁。岁月的河，就象一首歌，唱尽了苦辣酸甜；岁月的歌，就象一条河，缓缓流淌，把一切记忆洗刷得干干净净……
我们可能一样为真爱追求，为伤痛沉沦，为儿女操心，为钱财钻营……，只是无论追求得有多苦，沉沦得有多深，操心得有多累，钻营得有多精……，最终都能靠自己的心能力量摆脱出来。哪怕今生无望，千百世后也终能不再沦为它们的奴隶，更好地掌控自己的命运。这也是“我命由我不由天”的真实内涵之一。
大事因缘已了，不代表每一小法小术都会，更不代表世间法能够“不学而知之”。何为“究竟”?“究竟”的前方又该何去何从?若真有个“究竟”在，又岂是真究竟？真理只能是被无限地接近，又岂能是“已经到达”？了脱生死、到达彼岸、成佛合道后，又是什么呢？
合道之后，当行大道，在尘世中体证“事事圆融”的境界。所谓“道中行”是无论大道小道，刻刻不离道，而又忘了道。“大道”之大，非大小之大，乃“大小不二”之大。大中有小，小中有大，亦大亦小，非大非小。大中既包含无限深广，也包含无限微小。不是说做大善事、大功德才叫大。富翁一掷千金，不过于九牛身上拔一毛，故虽大亦小。照顾家中病人，不过是个小事，但若能坚持十几年如一日而不放弃，则虽小亦大。心量有多大，慈悲就有多大。能够对广大有情无情众生都生出慈爱悲悯之心，就是大慈大悲。所以心量与慈悲是一不是二。
“功行终需世上全”，“实践是检验真理的唯一标准”。道理领悟的再透彻，终须付诸实践，落到“行”上（即事上）。应在生活中去践行“不修之真修”，在每一件小事上验证“理事不二”， 达到无论顺境逆境皆能自在出入。千万个说，不如一个行。一遇考验就退缩，言行不一，只能被耻笑为“夸夸其谈”。千万个修，亦不如一个行。到底修得如何？是骡子是马，还得拉出来溜溜！“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。”
在世间需用世间法，合道之后，一切回归“本来面目”。在现实生活中该怎样就怎样，不刻意顺从，也不故意违拗。能够承受一切时就承受；能够避免一切时就避免。能够付出多少就付出多少，付出也不作付出想。不需要付出时就不付出。也不刻意行善，连“行善、付出”的念头也没有。这个“没有”，是不再区分付出与索取，一切都无所谓。所有言行都源自普通人的思维，毫无奇特之处，平凡得象路边的小草、脚底的泥土，随时都会被人遗忘。像纯真的孩子，想当然地要他该要的、能要的，毫不吝啬地给他想给的、能给的。通达人情世故，一切往来皆顺其风俗而不改变，因为改与不改、从与不从，都没有差别。能力不足时，甘愿做鸡群里的小鸡。有朝一日羽翼丰满可以翱翔蓝天时，必直上云霄。
顺其自然者，不是听之任之、与世无争。如此为之者，又陷入“自然”之极端。顺其自然的“自然”，是自然与人为不二，争与不争不二。该积极主动时，就不能听之任之，而要主动造势。所以，修行的功用应该是积极处世，而不是消极处世。
修炼中要有法身元神被毁掉后重来的思想准备，尘世中同样可能遇到一切毁掉后重来的经历。无论哪种情况，都必须默默承受，坚持不懈。当明了该走的过程必须要走，该绕的弯路必须要绕，该摔的跤必须得摔时，就不愿再说法度人，不愿再谈玄论妙，言语也变得简易直白。但在不可不辩，不可不争时，又会平心静气应对。自此证入“无诤三昧”。所谓“无诤”，不是连是非都舍弃，而是诤与不诤之不二。所以说：“大直如屈，大巧如拙，大辩如讷。”于是乎有了“不言之教、无为之益”，于是说“大音稀声、大爱无痕”。由于隐匿民间，与常人无二，故曰“圣人无名”。
合道后，恢复到未修炼之前的普通人，好像自己从来都没有修炼过一样，所以叫“无修”。曾经拥有的功能神通都已消失，所以叫“无得”。任何境界也不再显现，所以叫“无证”。明白的道理越多，越不在乎开不开悟、有没有智慧，反而觉得有无智慧、开不开悟都不重要。于是能够踏踏实实、轻松安逸、无牵无挂、无忧无虑地活着，什么也不想，什么也想不出来，所以叫“无智”。无修无得无证无智的境界，也可叫“大象无形”，都是真心因为无所执着、无有索取而得到的真实果报。难怪古圣先贤说，“神人无功”，“神通不可得，智慧亦不可得，没有境界的境界是最好的。”这个阶段似退实进，是所谓“大智若愚”的真实境界，也就是《
道德经》中所说的“明道如昧，进道如退，夷道如累。”到了如此地步，世人自然褒贬不一，有辱之为魔者，有赞之为佛者，而其皆能不为所动。不明白的人真的很难理解，于是老子解释说：“上德如浴，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝。”
虽说与常人无二，但和从前相比还是有些不同之处。例如对世俗中的种种见闻觉知，不易迷惑，不易动摇。对无所谓的事，总是很快忘记。对自己不了解的事物，有探索求知的欲望。但一经了解后，若判断为不值得进一步深入下去，就会很快失去兴趣。兴趣的浓淡是应实际需求而来。一切嗜好都没有了，怎么样都行。身体各方面都在好转，体力较从前更趋旺盛。需要专心致志之事，能做到精力集中，反应敏捷。有时眼睛看着一个地方同时耳听嘴答，也能应付自如。这种境界叫做“六根同时互用”。轻易不再发脾气了，无论平日深爱或深恶的人或事，感受上都已不再那么强烈了，甚至无所谓了。这境界也叫“冤亲不二”。
世人太注重自己的欲望和需求，从而陷入贪嗔痴中不能自拔。合道者懂得因果规律、五行生克规律，知道适当地调节己欲和他欲的关系，使之处在一种平衡和谐的状态。这就是欲与不欲不二，生与克不二。依此类推知，无为与为不二，无常与常不二，阴与阳不二，因与果不二，质与量不二，有与无不二，天与人不二，刚与柔不二，动与静不二，奇与正不二，福与祸不二，善恶不二……。故佛家曰：“不二法门”。
实证实修分为两个方面，一是外修，即在三维的红尘俗世中修炼，修的是阳性功能，速度在光速以下。二是内修，即在四维以上的功态中修炼，修的是阴性功能，速度在光速以上。所以内修比外修的效果来得快。
无论是内修还是外修，也无论是主动修还是被动修，都是修炼的过程，成长的过程。虽然都是修，但是单单内修或是外修，肯定不如内外结合的效果好。
内外互根，内外不二，内中有外，外中有内，内外是对立统一的。内变，外也变；外变，内也变。内即心，外即相。心与相是一不是二。内在的心可以改变外在的相，外在的相也可以改变内在的心。无论修心或是修相，无论修阴或是修阳，都能导致其对立面发生改变。所以否定一方而偏执于另一方是片面的。至于实践中如何把握，就有个度的问题，不是说两种修法所用的时间非得均等，这要根据现实情况灵活安排。有闲暇就可以多多内修，无闲暇则可以一直外修，以致几年甚至几十年。有缘接触内修法，内外结合，有可能今生成就。无缘接触内修法，一直被动地外修，也是在修。哪怕无量劫后才能成就正果，又有何不可？重要的是过程，而不是结果。无论行善或是作恶，无论顺境或是逆境，都是成长的过程，都是必经之路。“不经历风雨，怎么见彩虹？”
若早知修行到最后还是变回常人，又何必剃度出家，绕这么个大弯子呢？直接在世间修不是更直截了当?就算是出家修行，只要心有牵挂执着，就已经是入世了。若在世间虽与常人无异，七情六欲一样不少，却能没有牵挂执着，其实等同出世。所以，世法出世法其实是一不是二。佛法归根到底还是世间法。它源自世间法，又归于世间法，即佛法与世间法不二。修大定大慧者，不慕山林，不喜清净。在闹市中成就“动静不二”的境界。动中而能清净者，是真定，是“动静一如”。真正的“回家稳坐”，就是踏踏实实、心无挂碍地在尘世中自在轻松地生活、工作、学习、修炼。看似未修，实则真修。
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