阿难！汝问摄心，我今先说，入三摩地，修学妙门。求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰霜，自不能生一切枝叶。心三口四，生必无因。阿难！如是四事，若不遗失，心尚不缘色、香、味、触，一切魔事，云何发生？若有宿习，不能灭除，汝教是人，一心诵我，佛顶光明，摩诃萨怛多，般怛啰，无上神咒。斯是如来，无见顶相，无为心佛，从顶发辉，坐宝莲华，所说神咒。且汝宿世，与摩登伽，历劫因缘，恩爱习气，非是一生，及与一劫，我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉。彼尚淫女，无心修行，神力冥资，速证无学。云何汝等，在会声闻，求最上乘，决定成佛，譬如以尘，扬于顺风，有何艰险？若有末世，欲坐道场，先持比丘，清净禁戒，要当选择戒清净者，第一沙门，以为其师，若其不遇真清净僧，汝戒律仪，必不成就。戒成已后，著新净衣，然香闲居，诵此心佛所说神咒，一百八遍，然后结界，建立道场。求于十方，现住国土，无上如来，放大悲光，来灌其顶。阿难！如是末世，清净比丘，若比丘尼，白衣檀越，心灭贪淫，持佛净戒，于道场中，发菩萨愿。出入澡浴，六时行道，如是不寐，经三七日。我自现身，至其人前，摩顶安慰，令其开悟。
阿难白佛言：世尊！我蒙如来无上悲诲，心已开悟，自知修证，无学道成。末法修行，建立道场，云何结界，合佛世尊，清净轨则？
佛告阿难：若末世人，愿立道场，先取雪山，大力白牛，食其山中肥腻香草，此牛唯饮雪山清水，其粪微细，可取其粪，和合栴檀，以泥其地。若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地。别于平原，穿去地皮，五尺已下，取其黄土。和上栴檀、沈水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、及鸡舌香，以此十种，细罗为粉，合土成泥，以涂场地，
方圆丈六，为八角坛。坛心置一金、银、铜、木，所造莲华，华中安砵，砵中先盛八月露水，水中随安所有华叶。取八圆镜，各安其方，围绕华砵。镜外建立十六莲华，十六香炉。间华铺设，庄严香炉。纯烧沈水，无令见火。
取白牛乳，置十六器，乳为煎饼，并诸砂糖、油饼、乳糜、苏合、蜜姜、纯酥、纯蜜；于莲华外，各各十六，围绕华外，以奉诸佛，及大菩萨。每以食时，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，坛前别安一小火炉，以兜楼婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛炽，投是酥蜜，于炎炉内，烧令烟尽，享佛菩萨。
令其四外，遍悬幡华，于坛室中，四壁敷设十方如来，及诸菩萨，所有形像。应于当阳，张卢舍那、释迦、弥勒、阿、弥陀，诸大变化，观音形像，兼金刚藏，安其左右。帝释、梵王、乌刍瑟摩、并蓝地迦、诸军荼利，与毗俱胝、四天王等，频那夜迦，张于门侧，左右安置。
又取八镜覆悬虚空，与坛场中，所安之镜，方面相对，使其形影，重重相涉。于初七中，至诚顶礼，十方如来，诸大菩萨，阿罗汉号，恒于六时，诵咒围坛，至心行道，一时常行，一百八遍。第二七中，一向专心，发菩萨愿，心无间断，我毗奈耶，先有愿教。第三七中，于十二时，一向持佛，般怛啰咒，
至第七日，十方如来，一时出现，镜交光处，承佛摩顶。即于道场，修三摩地。能令如是，末世修学，身心明净，犹如琉璃。阿难！若此比丘，本受戒师，及同会中，十比丘等，其中有一不清净者，如是道场多不成就。
从三七后，端坐安居，经一百日，有利根者，不起于座，得须陀洹。纵其身心，圣果未成，决定自知，成佛不谬。汝问道场，建立如是。
阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天，邪术所禁，心虽明了，力不自由，赖遇文殊，令我解脱，虽蒙如来，佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。惟愿大慈，重为宣说，悲救此会，诸修行辈，末及当来，在轮回者，承佛密音，身意解脱。于时会中，一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。尔时世尊，从肉髻中，涌百宝光，光中涌出，千叶宝莲，有化如来，坐宝华中。顶放十道，百宝光明，一一光明，皆遍示现，十恒河沙，金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑。一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒。
南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写 萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊 南无萨多南三藐三菩陀俱知南 娑舍啰婆迦僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉跢喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽跢喃 三藐伽波啰底波多那喃 南无提婆离瑟赧 南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧 舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩泥 南无因陀啰耶 南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野拏耶 槃遮摩诃三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦罗耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰 波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南无般头摩俱啰耶 南无跋阇啰俱啰耶 南无摩尼俱啰耶 南无伽阇俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶输啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝南无阿弥、多婆耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢、吠柱唎耶 般啰婆、啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师、毖多 萨怜捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野、母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那、鸡都、啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙、婆伽婆多 萨怛他、伽都瑟尼钐 萨怛多、般怛蓝 南无 阿婆啰视耽 般啰帝 扬歧啰 萨啰婆 部多、揭啰诃 尼羯啰诃 羯迦啰诃尼 跋啰、毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎 怛啰耶 儜揭唎 萨啰婆 槃陀那 目叉尼 萨啰婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐啰尼赭都啰 失帝南 羯啰诃 娑诃、萨啰、若阇 毗多崩娑那、羯唎 阿瑟吒冰、舍帝南 那叉、刹怛啰、若阇 波啰、萨陀那、羯唎 阿瑟吒南 摩诃羯啰诃、若阇 毗多崩、萨那羯唎 萨婆、舍都嚧 你婆啰、若阇 呼蓝、突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼 乌陀迦啰、若阇 阿般啰视多、具啰 摩诃般啰、战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多、阇婆啰 摩诃跋啰、槃陀啰 婆悉你 阿唎耶、多啰毗唎俱知 誓婆、毗阇耶 跋阇啰、摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰、制喝那、阿遮 摩啰制婆 般啰质多 跋阇啰、擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 补视多苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶、多啰 摩诃婆啰、阿般啰 跋阇啰、商羯啰、制婆跋阇啰、俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰、喝萨多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒苏母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼钐 毗折蓝婆、摩尼遮 跋阇啰、迦那、迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰、顿稚遮 税多遮 迦摩啰 刹奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那、么么写
乌 唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎都嚧雍 瞻婆那 虎都嚧雍 悉眈婆那 虎都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰虎都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹裟 揭啰诃、若阇 毗腾崩、萨那羯啰 虎都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰诃 娑诃萨啰南 毗腾崩、萨那啰 虎都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他 伽都瑟尼钐 波啰点 阇吉唎 摩诃、娑诃萨啰 勃树、娑诃萨啰 室唎沙 俱知、娑诃萨泥 帝隶、阿弊提视、婆唎多 吒吒甖迦 摩诃、跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 乌 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那、么么写
啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祇尼、婆夜 乌陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍萨多啰、婆夜婆啰、斫羯啰、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦啰 密唎柱、婆夜 陀啰尼、部弥剑 波伽波陀、婆夜 乌啰迦、婆多、婆夜 剌阇坛茶、婆夜 那伽婆夜毗条怛、婆夜 苏波啰拏、婆夜 药叉、揭啰诃 啰叉私、揭啰诃 毕唎多、揭啰诃 毗舍遮、揭啰诃 部多、揭啰诃 鸠槃茶、揭啰诃 补丹那、揭啰诃 迦吒补丹那、揭啰诃 悉乾度、揭啰诃 阿播悉摩啰、揭啰诃 乌檀摩陀、揭啰诃 车夜揭啰诃 醯唎婆帝、揭啰诃 社多、诃唎南 揭婆 诃唎南 嚧地啰、诃唎南 忙娑 诃唎南 谜陀、诃唎南 摩阇、诃唎南 阇多、诃唎女 视比多、诃唎南 毗多、诃唎南 婆多 诃唎南 阿输遮、诃唎女 质多、诃唎女 帝钐、萨鞞钐 萨婆、揭啰诃南毗陀、夜阇 瞋陀、夜弥 鸡啰、夜弥 波唎、跋啰、者迦 讫唎担 毗陀、夜阇瞋陀、夜弥 鸡啰夜弥 茶演尼 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃般输、般怛夜 嚧陀啰 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 那啰夜拏 讫唎担毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 怛埵伽嚧、茶西 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃迦啰 摩怛唎伽拏 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 阇耶羯啰 摩度、羯啰 萨婆、啰他、娑达那 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 赭咄啰 婆耆你 讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 毗唎羊、讫唎知 难陀、鸡沙啰 伽拏、般帝 索醯夜 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 那揭、那舍啰、婆拏 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 阿罗汉 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 毗多啰伽 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 跋阇啰波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 讫唎担 毗陀夜阇 瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 啰叉罔 婆伽梵 印兔那、么么写
婆伽梵 萨怛多、般怛啰 南无粹都帝 阿悉多、那啰剌迦 波啰婆 悉普吒 毗迦、萨怛多、砵帝唎 什佛啰、什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰、频陀啰 瞋陀瞋陀虎虎 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰、提诃多泮 婆啰、波啰陀泮 阿素啰 毗陀啰 波迦泮 萨婆、提鞞、弊泮萨婆、那伽、弊泮 萨婆、药叉、弊泮 萨婆、乾闼婆、弊泮 萨婆、补丹那、弊泮 迦吒补丹那、弊泮 萨婆、突狼枳帝、弊泮 萨婆、突涩比犁 讫瑟帝、弊泮萨婆、什婆唎、弊泮 萨婆、阿播悉摩犁、弊泮 萨婆、舍啰、婆拏、弊泮 萨婆、地帝鸡、弊泮 萨婆、怛摩陀继、弊泮 萨婆、毗陀耶 啰誓、遮犁、弊泮阇夜羯啰 摩度羯啰 萨婆、啰他娑陀鸡、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都啰 缚耆你、弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓、弊泮 摩诃波啰、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋阇啰、商羯啰夜 波啰丈耆、啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃、末怛唎迦拏 南无、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮 勃啰诃、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩诃羯唎、曳泮 羯啰檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 唠怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯逻啰怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、质多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉质 萨埵、婆写么么、印兔、那么么写
突瑟吒、质多 阿末怛唎、质多 乌阇、诃啰 伽婆、诃啰 嚧地啰、诃啰 婆娑、诃啰 摩阇、诃啰阇多、诃啰 视毖多、诃啰 跋略夜、诃啰 乾陀、诃啰 布史波、诃啰 颇啰、诃啰 婆写、诃啰 般波、质多 突瑟吒、质多 唠陀啰、质多药叉、揭啰诃 啰刹娑、揭啰诃 闭隶多、揭啰诃 毗舍遮、揭啰诃 部多、揭啰诃 鸠槃茶、揭啰诃 悉乾陀、揭啰诃 乌怛摩陀、揭啰诃 车夜、揭啰诃 阿播萨摩啰、揭啰诃 宅袪革 茶耆尼、揭啰诃 唎佛帝、揭啰诃 阇弥迦、揭啰诃 舍俱尼、揭啰诃 姥陀啰 难地迦、揭啰诃 阿蓝婆、揭啰诃 乾度波尼、揭啰诃 什佛啰 堙迦醯迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提、什伐啰 毖钐摩、什伐啰薄底迦 鼻底迦 室隶、瑟密迦 娑你、般帝迦 萨婆、什伐啰 室嚧吉帝 末陀、鞞达、嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭啰诃 揭蓝、羯拏、输蓝 惮多、输蓝 迄唎夜、输蓝 末么、输蓝 跋唎室婆、输蓝 毖栗瑟吒、输蓝 乌陀啰、输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般啰、丈伽、输蓝 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧 诃凌伽 输沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末啰、鞞啰 建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌吒 毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎、药叉 怛啰刍 末啰视 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多、砵怛啰 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖、丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶 槃昙迦嚧弥 帝殊 槃昙迦嚧弥 般啰毗陀 槃昙迦嚧弥 跢侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞啰 跋阇啰 陀唎 槃陀槃陀你 跋阇啰 谤尼泮 虎都嚧瓮泮 莎婆诃
阿难！是佛顶光聚，悉怛多般怛啰，秘密伽陀，微妙章句。出生十方，一切诸佛，
十方如来，因此咒心，得成无上正遍知觉。
十方如来，执此咒心，降伏诸魔，制诸外道。
十方如来，乘此咒心，坐宝莲华，应微尘国。
十方如来，含此咒心，于微尘国，转大法轮。
十方如来，持此咒心，能于十方，摩顶授记。自果未成，亦于十方，蒙佛授记。
十方如来，依此咒心，能于十方，拔济群苦。所谓地狱、饿鬼、畜生、盲聋、瘖、哑，怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛、大小诸横，同时解脱。贼难、兵难、王难、狱难、风、火水难、饥渴、贫穷，应念销散。
十方如来，随此咒心，能于十方，事善知识。四威仪中，供养如意。恒沙如来，会中推为，大法王子。
十方如来，行此咒心，能于十方，摄受亲因，令诸小乘，闻秘密藏，不生惊怖。
十方如来，诵此咒心，成无上觉；坐菩提树，入大涅槃。
十方如来，传此咒心，于灭度后，付佛法事，究竟住持。严净戒律，悉得清净。若我说是佛顶光聚，般怛啰咒，从旦至暮，音声相联，字句中间，亦不重叠，经恒沙劫，终不能尽。亦说此咒，名如来顶。汝等有学，未尽轮回，发心至诚，取阿罗汉，不持此咒，而坐道场，令其身心，远诸魔事，无有是处。
阿难！若诸世界，随所国土，所有众生，随国所生，桦皮贝叶，纸素白，书写此咒，贮于香囊，是人心昏，未能诵忆，或带身上，或书宅中，当知是人。尽其生年，一切诸毒，所不能害。
阿难！我今为汝，更说此咒，救护世间，得大无畏，成就众生，出世间智。若我灭后，末世众生，有能自诵，若教他诵，当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒小毒，所不能害。如是乃至天龙鬼神，精祇魔魅，所有恶咒，皆不能著，心得正受。一切咒诅，厌蛊毒药，金毒银毒，草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。一切恶星，并诸鬼神，碜心毒人，于如是人，不能起恶，频那夜迦诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。
阿难当知：是咒常有八万四千那由他，恒河沙俱胝，金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众，而为眷属，昼夜随侍。设有众生，于散乱心，非三摩地，心忆口持，是金刚王，常随从彼诸善男子，何况决定菩提心者，此诸金刚菩萨藏王，精心阴速，发彼神识。是人应时，心能记忆，八万四千恒河沙劫。周遍了知，得无疑惑。
从第一劫，乃至后身，生生不生，药叉罗刹，及富单那，迦吒富单那，鸠槃茶，毗舍遮等，并诸饿鬼，有形无形，有想无想，如是恶处。是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养。劫劫不生，贫穷下贱，不可乐处。此诸众生，纵其自身，不作福业，十方如来，所有功德，悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处。无量功德，如恶叉聚。同处熏修，永无分散。
是故能令破戒之人，戒根清净，未得戒者，令其得戒；未精进者，令得精进；无智慧者，令得智慧；不清净者，速得清净；不持斋戒，自成斋戒。
阿难！是善男子，持此咒时，设犯禁戒，于未受时，持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛，菩萨金刚，天仙鬼神，不将为过。设著不净。破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道，诵持此咒，还同入坛，行道功德，无有异也。若造五逆，无间重罪，及诸比丘、比丘尼，四弃八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风，吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。阿难！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔，若能读诵，书写此咒，身上带持，若安住处，庄宅园馆，如是积业，犹汤销雪。不久皆得，悟无生忍。
复次阿难！若有女人，未生男女，欲求孕者；若能至心忆念斯咒，或能身上带此悉怛多般怛啰者，便生福德智慧男女。求长命者，即得长命；欲求果报，速圆满者，速得圆满；身命色力，亦复如是。命终之后，随愿往生十方国土，必定不生边地下贱，何况杂形？
阿难！若诸国土，州县聚落，饥荒疫疠。或复刀兵，贼难斗诤，兼余一切，厄难之地。写此神咒，安城四门，并诸支提，或脱阇上。令其国土，所有众生，奉迎斯咒，礼拜恭敬，一心供养，令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地，一切灾厄，悉皆销灭。
阿难！在在处处，国土众生，随有此咒，天龙欢喜，风雨顺时。五谷丰殷，兆庶安乐。亦复能镇，一切恶星，随方变怪。灾障不起，人无横夭，杻械枷锁，不著其身，昼夜安眠，常无恶梦。阿难！是娑婆界，有八万四千，灾变恶星，二十八大恶星，而为上首；复有八大恶星，以为其主。作种种形，出现世时，能生众生种种灾异。有此咒地，悉皆销灭。十二由旬，成结界地，诸恶灾祥，永不能入。
是故如来，宣示此咒，于未来世，保护初学，诸修行者，入三摩提，身心泰然，得大安隐。更无一切，诸魔鬼神，及无始来，冤横宿殃，旧业陈债，来相恼害。汝及众中，诸有学人，及未来世，诸修行者，依我坛场，如法持戒，所受戒主，逢清净僧，持此咒心，不生疑悔。是善男子，于此父母，所生之身，不得心通十方如来，便为妄语。
说是语已。会中无量百千金刚，一时佛前。合掌顶礼，而白佛言：如佛所说，我当诚心，保护如是修菩提者。
尔时梵王，并天帝释，四天大王，亦于佛前，同时顶礼，而白佛言：审有如是，修学善人，我当尽心，至诚保护，令其一生，所作如愿。
复有无量，药叉大将，诸罗刹王，富单那王，鸠槃荼王，毗舍遮王，频那夜迦，诸大鬼王，及诸鬼帅，亦于佛前，合掌顶礼，我亦誓愿，护持是人，令菩提心，速得圆满。
复有无量，日月天子，雨师、云师、雷师、并电伯等，年岁巡官，诸星眷属，亦于会中，顶礼佛足，而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏。复有无量，山神、海神，一切土地，水、陆、空行，万物精祇，并风神王，无色界天，于如来前，同时稽首，而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事。
尔时，八万四千那由他。恒河沙俱胝、金刚藏王菩萨。在大会中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！如我等辈，所修功业，久成菩提，不取涅槃，常随此咒。救护末世，修三摩地，正修行者。世尊！如是修心，求正定人，若在道场，及余经行，乃至散心，游戏聚落。我等徒众，常当随从，侍卫此人。纵令魔王，大自在天，求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人，十由旬外；除彼发心，乐修禅者。世尊！如是恶魔，若魔眷属，欲来侵扰，是善人者，我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘；恒令此人，所作如愿。
阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心，未求出离，蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益。世尊！如是修证，佛三摩提，未到涅槃。云何名为乾慧之地？四十四心，至何渐次，得修行目？诣何方所，名入地中？云何名为等觉菩萨？作是语已。五体投地，大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。尔时世尊，赞阿难言：善哉！善哉！汝等乃能，普为大众，及诸末世，一切众生，修三摩地，求大乘者，从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说。阿难大众，合掌刳心，默然受教。佛言：阿难，当知，妙性圆明，离诸名相，本来无有，世界众生。因妄有生，因生有灭，生灭名妄。灭妄名真，是称如来，无上菩提，及大涅槃，二转依号。
阿难！汝今欲修，真三摩地，直诣如来大涅槃者。先当识此众生、世界，二颠倒因。颠倒不生，斯则如来真三摩地。
阿难！云何名为众生颠倒？阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本。本此无住，建立世界，及诸众生。迷本圆明，是生虚妄。妄性无体，非有所依。将欲复真，欲真已非；真真如性，非真求复，宛成非相。非生、非住、非心、非法，展转发生，生力发明。熏以成业。同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有，众生颠倒。
阿难！云何名为世界颠倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，变化众生，成十二类。是故世界，因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法。六乱妄想，成业性故，十二区分，由此轮转，
是故世间。声、香、味、触，穷十二变。为一旋复。乘此轮转，颠倒相故，是有世界，卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。
阿难！由因世界，虚妄轮回，动颠倒故，和合气成，八万四千，飞沈乱想。如是故有，卵羯逻蓝，流转国土，鱼、鸟、龟、蛇，其类充塞。
由因世界，杂染轮回，欲颠倒故，和合滋成，八万四千，横竖乱想。如是故有，胎遏蒲昙，流转国土，人、畜、龙、仙，其类充塞。
由因世界，执著轮回，趣颠倒故，和合暖成，八万四千，翻覆乱想。如是故有，湿相蔽尸，流转国土，含蠢蠕动，其类充塞。
由因世界，变易轮回，假颠倒故，和合触成，八万四千，新故乱想。如是故有，化相羯南，流转国土。转蜕飞行，其类充塞。
由因世界，留碍轮回，障颠倒故，和合著成，八万四千，精耀乱想。如是故有，色相羯南，流转国土。休咎精明，其类充塞。
由因世界，销散轮回，惑颠倒故，和合暗成，八万四千，阴隐乱想。如是故有，无色羯南，流转国土，空散销沈，其类充塞。
由因世界，罔象轮回，影颠倒故，和合忆成，八万四千，潜结乱想。如是故有，想相羯南，流转国土，神鬼精灵，其类充塞。
由因世界，愚钝轮回，痴颠倒故，和合顽成，八万四千，枯槁乱想。如是故有，无想羯南，流转国土，精神化为土、木、金、石，其类充塞。
由因世界，相待轮回，伪颠倒故，和合染成，八万四千，因依乱想。如是故有，非有色相，成色羯南，流转国土。诸水母等，以虾为目，其类充塞。
由因世界，相引轮回，性颠倒故，和合咒成，八万四千，呼召乱想，由是故有，非无色相，无色羯南，流转国土，咒诅厌生。其类充塞。
由因世界，合妄轮回，罔颠倒故，和合异成，八万四千，回互乱想。如是故有，非有想相，成想羯南，流转国土。彼蒲卢等，异质相成，其类充塞。
由因世界，怨害轮回，杀颠倒故，和合怪成，八万四千，食父母想。如是故有，非无想相，无想羯南，流转国土。如土枭等，附块为儿，及破镜鸟，以毒树果，抱为其子。子成父母皆遭其食，其类充塞。
是名众生十二种类。
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