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佛教寺院茶道介绍

品茶 2023-05-03 06:16:38

佛教寺院茶道介绍

寺院茶道的兴起,最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋,又需要清醒的头脑、集中精力,所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度,而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后,在寺院中还未有饮茶之风。

饮茶最初为药用, 是民间的产物,而后经陆羽对其进行多年的观察和研究,总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法,并赋予茶艺一种深刻的文化内涵,才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人,后来交往中的好友也有许多僧人,如曾收养过陆羽的积公禅师,还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然(他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助),陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来,由于寺院特殊的生活习惯,陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所著《封氏见闻记》说:“茶,早采者为茶,晚采者为茗。《本草》云:‘止渴,令人少眠。’南人好饮茶,北人初不多饮。开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教。学禅,务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶,人自怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市,多开店铺,煎茶卖之,不问道俗,投钱取饮。其茶自江淮而来,舟车相继,所在山积,色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕,好事者家藏一幅。

有常伯熊者,又因陆鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见,自寺院茶道兴起之后,饮茶之风从南方传到北方,沿街都是茶馆。无论民间百姓,还是王公贵族都好饮茶。

饮茶对于僧人,即可提神,又可领悟佛性。茶的俭朴,让人矜守俭德,不去贪图享乐;茶道的专注,让人的精神与大自然融为一体;茶水的清香,让人尤如喝进了大自然的精华,换来脑清意爽,生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。

寺院茶道也称寺院茶礼,有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物,专门配备“茶头”,施茶僧职位,用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝(佛、法、僧),并以茶招待香客。寺院在职事变更上,都要举行饮茶仪式,且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定:有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。

名刹出名茶,自古有之。名刹多位于名山,名山多在深山云雾之中,即有野生之茶树,也宜于一般茶树的种植,如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮,还可用来招待香客,为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远,就曾以自种之茶招待陶渊明,吟诗饮茶,叙事谈经,终日不倦。

道教与茶道的核心理念:茶道 佛教 道教

道教茶道是惟一只许在室内封闭式环境中进行的一组,任何情况下都不允许在室外公众场合进行。下面是我精心为你整理的道教与茶道的核心理念,一起来看看。
道教与茶道的核心理念
一、尊人

中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及 对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”、杯盖为“天”,杯子为“人”。意思是天大、地大、人更 大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为 “三才合一”

二、贵生

贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重“茶之功”,即注重茶的保健养 生的功能,以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道:一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。

无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。

可见,道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同,贪图功利名禄 的人饮茶会失眠,这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的 琼浆仙露,饮了茶更有精神,不嗜睡就更能体道悟道,增添功力和道行。

三、坐忘

“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极,守静笃”的境界而 提出的致静法门。受老子思想的影响,中国茶道把“静”视为“四 谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染, 一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门,这称之为 “坐忘”,即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自 然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心味 象”的审美观照,均可通过“坐忘”来实现。

四、无己

道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的 处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我, 并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合 自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求,近几年来 台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会,日本、韩国茶人 也积极参与,这正是对”无我“境界的一种有益尝试。

五、道法自然,返朴归真

中国茶道强调“道法自然”,包含了物质、行为、精神三个层次。

物质方面,中国茶道认为:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐 的“珍木灵芽”,在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶,行为方面,中国茶道讲究在茶事活动中,一切要以自然味 美,一朴实味美,东则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开, 言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,好不造作。

精神方面,道法自然,返朴归真,表现为自己的性心得到完全解 放,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶 香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到“悟我“的境界。
道教与茶道的渊源
从历史的角度看,珍珠奶茶的原料,道家与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的,但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观,一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在,茶道是“自然”大道的一部分。老庄的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”,茶文化正是在这一点上,与道教发生了原始的结合。玉川子要“乘此清风欲飞去”,借茶力而羽化成仙,陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载,都与此相关。《茶经?七之事》引述《神异记》的故事,更表明陆羽本人对道士与茶茗的态度。“自然”的理念导致道家淡泊超逸的心志,它与茶的自然属性极其吻合,这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。

从历史和发生学角度固然要追溯到道家,但从发展角度看,茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想,他们认为饮茶可自省、可审己,而只有清醒地看待自己,才能正确地对待他人,所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。由此可见儒家茶文化表明了一种人生态度,基本点在从自身做起,落脚点在“利仁”,最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精深的思想体系的体现,其深层根源仍在“修身齐家治国平天下”。

禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面,贡献巨大。没有禅宗,很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。“天下名山僧侣多”,“自古高山出好茶”,历史上许多名茶出自禅林寺院,而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立,具有高超的审美趣味,它对中国茶文化的持续的推波助澜,直接造成了中国茶文化的兴盛,尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是日本,茶庄效果图,有不可磨灭的卓著功勋。可以说,品茗的重要性对于禅佛,远远超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机,七杯茶奶茶,“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义,荷叶和决明子泡茶,都成为茶文化发展史上的思想精蕴。

真正说来,中国茶文化的千姿百态与其盛大气象,是由三教合一的文化所造成的,从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡,相摄相融,精彩纷呈,于是有了文人茶道,文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅,更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中,文人们弘扬了茶道艺术,他们更多地以茶道启发灵感,静悟生命,提升境界,充分体现了对茶道精神的深切把握。

从茶文化的发展经历,看茶道与佛教之间的关系

在世界各地都有很多特异的文化,这些文化产生的差异性,使得每个国家地区的人的生活习惯、饮食风格都各不相同,各有特色,但是在这种大相径庭的情况下,有一种饮料却能在世界各地受到广泛的青睐,不论是口味独特的西方人,亦或者是口味清淡的东方人,都对它喜爱有加,它就是——茶。

茶的外在是一种 养生 的饮料,与人们的生活息息相关,因为它所具备很好的保健功能,既能预防一些疾病的发生,又能增强身体的抵抗能力,所以上至七八十岁的老人,下至十七八岁的年轻人都喜欢喝茶。

但是大家对茶的理解也大多停留在外在上,殊不知茶作为一种流传千年的饮料,在内在上竟形成了它独特的文化,在如今的东方各国尤其是中国和日本,越来越多人被茶文化吸引,以茶修行,在一种宁静清幽的环境中,提升自己的内在修养和境界,而这种境界又与佛教推崇的精神有极高的相似之处,所以今天就让我们一同去 探索 这传承了千百年的茶文化与佛教文化之间的关系。

饮茶之道的兴起,最初发现于我国的僧侣群体中,泡茶时的那种平静,内敛和谦逊的精神正是佛家所推崇的,能够使人更好的学习和理解禅宗思想,也正是在禅宗思想的影响下,使得中国茶道具备了更加深刻的内涵。所以想要学习关于茶的文化,同样也需要了解它与佛家文化的一些联系。

佛教传入中国的时间大约在两汉时期,并在后来的南北朝至隋唐时期快速发展并达到了一个鼎盛的阶段,与此同时茶道文化也悄然而生。

第一个开创中国茶道的人是谁?其实就是大家熟知的陆羽,他是中国的茶圣,而他编写的书籍以及对茶的研究为中国茶文化的发展奠定了基础,做出了巨大的贡献。陆羽本人的身世与佛教又大有联系,从小就生活在寺庙的他,广受佛教文化的熏陶,后来又与著名诗僧皎然和尚成为了至交,因而后来他在对茶文化的记载中或多或少都受到了佛教的影响,在他的书中都有对僧人饮茶的相关记载。

所以说既然是陆羽开创了茶道,那么自茶道的形成开始就与佛教有些不可分割的联系。

茶与佛的渊源自陆羽开始,那么后来的佛教与茶道是怎么产生实际的联系的呢?

对中国史学及宗教文化相对有些了解的人应该都知道,在古代的中国很多的清净高山都是僧人的修行之地,因为大山之中被认为是最清幽,最远离尘世的绝佳之地,因而僧人都选择在这种地方修行。

而深山之中树木高大,云雾缭绕,阳光照射充足,加上土地肥沃等等都是茶叶生长的必要条件,所以僧人常在寺院附近开垦茶园。久而久之,茶树得到了佛教人士的栽培,而内心平静的僧人们又有充足的时间来探究和宣传茶文化,所以慢慢的饮茶也就成了寺庙生活的一部分。

在僧人的日常生活中都离不开茶的身影,在寺庙, 茶的作用主要有三,一是供佛,二是待客,三是自饮,茶叶不仅用来供奉佛祖,同时也是最好的待客之礼。 在寺院中也都设有专门的茶堂,僧人们每天礼佛过后,都会在此论述佛教的禅宗之道。

如有慕名而来的施主们,僧人们也会在此以茶待客,让他们在茶道的境界之中感受佛教禅宗的魅力,如此可见在寺院之中,饮茶是怎么一个重要的角色。

后来茶叶的流传也与佛教有些很大的渊源,正是佛教的影响才使得中国的茶道得以向外流传开来。

第一个从国外来到中国学习我国茶文化的人名叫最澄,他是日本的一个僧人,经过一段时间的学习以后,爱上了中国茶道,并在回国以后将茶的种植技术以及文化在当地进行了广泛的传播。

而后,又有一位叫做荣西的日本禅师来到中国学习中国的禅宗茶理,并写下了与中国茶功效有关的书,又将我国宋朝的制茶与泡茶技术带回了国内,这种种经历都在向我们讲述着我国的茶道有佛教之间共同发展,相互促进的密切关系。

大家也知道僧人每天必需要做的一件事情就是坐禅,每日都需要长时间的静坐冥想,寺庙中对坐禅又有极高的要求,不仅要节制饮食,还要时刻保持身体端正,不委不倚,长此以往免不了会疲乏劳累,因而就需要外在的因素来提高他们的精神和注意力,以示他们对佛的尊敬。

而茶就是上上之选,因为茶叶具有提神醒脑,防止睡眠的功能,而且饮茶过后又能保持一种静心凝神的状态,能够让僧人们更好的参悟佛家之道,所以每日饮茶就成了必不可少的习惯。

茶在僧人们的日常生活中起到了极大的作用,而佛教对茶道的贡献也是不可小觑的。茶叶的产生是茶道发展的基础,而僧人们的居住环境使茶叶有了良好生存的空间,正是僧人们的悉心培育和照看才使得茶叶得以蓬勃生长,所以不是僧人的照料就不会有如今这些优质的茶叶,更不用说茶道的广泛流传。

除此之外佛教对茶道文化内涵也有极高的作为,因为佛教僧人普遍喜爱写诗作画,茶与他们的生活密切相关,因此在平时的文化活动中少不了融入茶文化,这些文化的流传为后世的茶文化研究留下了重要的依据。

更重要的是茶道的精神也是由佛教精神引申而来的,上文中提到 茶道的精神是清净内敛和谦逊, 正是僧人平时所推崇的,因此佛教思想对茶道的发展起到了至关重要的作用。在数千年的发展中,佛教的禅宗文化与饮茶的茶道文化也有了越来越多的相同之处,关于这一现象最著名的说法就是“茶禅一味”。

最早提出茶禅一味的人就是皎然和尚,由于对茶的喜爱与研究使得他与著名的茶圣成了至交好友,也正是通过与陆羽的交往,使得他对茶文化的理解更佳透彻,慢慢延伸出了更加高深的茶禅之道,他认为茶与禅之所以能够相辅相成,密不可分最重要的原因还是因为这两者在观念上的一致性。

佛教四谛中的苦,佛教认为人有生老病死,爱怨别离等等苦恼,所以僧人参悟禅宗之道就是为了看破凡尘,最终觉悟,以此求得对苦的解脱。而茶也是这样的,茶有一个很主要的特征就是味道苦,关于茶的苦在《本草纲目》中也有记载,它讲到了茶叶的苦味与它清热解毒的功效,而经常品茶的人也知道茶叶虽苦,细细品味却能感受道一丝丝甜味,因而茶苦中带甜的特征正好与佛教提倡的“苦”谛相吻合,饮茶能够帮助僧人更好的回味人生,参透苦谛。

通过茶文化的发展经历,可以看出茶道与佛教之间的关系,茶道讲究静心凝神,慢慢品味其中真味,而佛教同样也需要静,静坐静虑是参悟佛理的必由之道,所以这也是茶禅的一个共同之处。此外佛教与茶道的共同之处还有很多,需要大家慢慢去参透,去理解。总而言之佛家之道高深莫测,茶道亦是如此,要想更好的学习茶道就需要更深入的研究它与佛教之间的关系,在二者的联系中潜移默化的学习。

参考资料:

《茶可道》潘向黎 著

《茶艺与茶道》鄢向荣 主编

《中国茶道与茶文化》罗学亮主编

《茶经》陆羽

本文地址:http://www.dadaojiayuan.com/chawenhua/7647.html.

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