佛教寺院茶道介绍

佛教寺院茶道介绍

寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。

饮茶最初为药用， 是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所著《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。

有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。

饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。

寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。

名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。

道教与茶道的核心理念:茶道 佛教 道教

道教茶道是惟一只许在室内封闭式环境中进行的一组，任何情况下都不允许在室外公众场合进行。下面是我精心为你整理的道教与茶道的核心理念，一起来看看。
道教与茶道的核心理念
一、尊人

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及 对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更 大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为 “三才合一”

二、贵生

贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养 生的功能，以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。

无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄 的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的 琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

三、坐忘

“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而 提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四 谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染， 一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为 “坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自 然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味 象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。

四、无己

道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的 处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我， 并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合 自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来 台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人 也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。

五、道法自然，返朴归真

中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。

物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐 的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味 美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开， 言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解 放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶 香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
道教与茶道的渊源
从历史的角度看，珍珠奶茶的原料，道家与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老庄的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”，茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。玉川子要“乘此清风欲飞去”，借茶力而羽化成仙，陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此相关。《茶经?七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的态度。“自然”的理念导致道家淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。

从历史和发生学角度固然要追溯到道家，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。由此可见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍在“修身齐家治国平天下”。

禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大。没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是日本，茶庄效果图，有不可磨灭的卓著功勋。可以说，品茗的重要性对于禅佛，远远超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，七杯茶奶茶，“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义，荷叶和决明子泡茶，都成为茶文化发展史上的思想精蕴。

真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是由三教合一的文化所造成的，从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡，相摄相融，精彩纷呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅，更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中，文人们弘扬了茶道艺术，他们更多地以茶道启发灵感，静悟生命，提升境界，充分体现了对茶道精神的深切把握。

从茶文化的发展经历，看茶道与佛教之间的关系

在世界各地都有很多特异的文化，这些文化产生的差异性，使得每个国家地区的人的生活习惯、饮食风格都各不相同，各有特色，但是在这种大相径庭的情况下，有一种饮料却能在世界各地受到广泛的青睐，不论是口味独特的西方人，亦或者是口味清淡的东方人，都对它喜爱有加，它就是——茶。

茶的外在是一种 养生 的饮料，与人们的生活息息相关，因为它所具备很好的保健功能，既能预防一些疾病的发生，又能增强身体的抵抗能力，所以上至七八十岁的老人，下至十七八岁的年轻人都喜欢喝茶。

但是大家对茶的理解也大多停留在外在上，殊不知茶作为一种流传千年的饮料，在内在上竟形成了它独特的文化，在如今的东方各国尤其是中国和日本，越来越多人被茶文化吸引，以茶修行，在一种宁静清幽的环境中，提升自己的内在修养和境界，而这种境界又与佛教推崇的精神有极高的相似之处，所以今天就让我们一同去 探索 这传承了千百年的茶文化与佛教文化之间的关系。

饮茶之道的兴起，最初发现于我国的僧侣群体中，泡茶时的那种平静，内敛和谦逊的精神正是佛家所推崇的，能够使人更好的学习和理解禅宗思想，也正是在禅宗思想的影响下，使得中国茶道具备了更加深刻的内涵。所以想要学习关于茶的文化，同样也需要了解它与佛家文化的一些联系。

佛教传入中国的时间大约在两汉时期，并在后来的南北朝至隋唐时期快速发展并达到了一个鼎盛的阶段，与此同时茶道文化也悄然而生。

第一个开创中国茶道的人是谁？其实就是大家熟知的陆羽，他是中国的茶圣，而他编写的书籍以及对茶的研究为中国茶文化的发展奠定了基础，做出了巨大的贡献。陆羽本人的身世与佛教又大有联系，从小就生活在寺庙的他，广受佛教文化的熏陶，后来又与著名诗僧皎然和尚成为了至交，因而后来他在对茶文化的记载中或多或少都受到了佛教的影响，在他的书中都有对僧人饮茶的相关记载。

所以说既然是陆羽开创了茶道，那么自茶道的形成开始就与佛教有些不可分割的联系。

茶与佛的渊源自陆羽开始，那么后来的佛教与茶道是怎么产生实际的联系的呢？

对中国史学及宗教文化相对有些了解的人应该都知道，在古代的中国很多的清净高山都是僧人的修行之地，因为大山之中被认为是最清幽，最远离尘世的绝佳之地，因而僧人都选择在这种地方修行。

而深山之中树木高大，云雾缭绕，阳光照射充足，加上土地肥沃等等都是茶叶生长的必要条件，所以僧人常在寺院附近开垦茶园。久而久之，茶树得到了佛教人士的栽培，而内心平静的僧人们又有充足的时间来探究和宣传茶文化，所以慢慢的饮茶也就成了寺庙生活的一部分。

在僧人的日常生活中都离不开茶的身影，在寺庙， 茶的作用主要有三，一是供佛，二是待客，三是自饮，茶叶不仅用来供奉佛祖，同时也是最好的待客之礼。 在寺院中也都设有专门的茶堂，僧人们每天礼佛过后，都会在此论述佛教的禅宗之道。

如有慕名而来的施主们，僧人们也会在此以茶待客，让他们在茶道的境界之中感受佛教禅宗的魅力，如此可见在寺院之中，饮茶是怎么一个重要的角色。

后来茶叶的流传也与佛教有些很大的渊源，正是佛教的影响才使得中国的茶道得以向外流传开来。

第一个从国外来到中国学习我国茶文化的人名叫最澄，他是日本的一个僧人，经过一段时间的学习以后，爱上了中国茶道，并在回国以后将茶的种植技术以及文化在当地进行了广泛的传播。

而后，又有一位叫做荣西的日本禅师来到中国学习中国的禅宗茶理，并写下了与中国茶功效有关的书，又将我国宋朝的制茶与泡茶技术带回了国内，这种种经历都在向我们讲述着我国的茶道有佛教之间共同发展，相互促进的密切关系。

大家也知道僧人每天必需要做的一件事情就是坐禅，每日都需要长时间的静坐冥想，寺庙中对坐禅又有极高的要求，不仅要节制饮食，还要时刻保持身体端正，不委不倚，长此以往免不了会疲乏劳累，因而就需要外在的因素来提高他们的精神和注意力，以示他们对佛的尊敬。

而茶就是上上之选，因为茶叶具有提神醒脑，防止睡眠的功能，而且饮茶过后又能保持一种静心凝神的状态，能够让僧人们更好的参悟佛家之道，所以每日饮茶就成了必不可少的习惯。

茶在僧人们的日常生活中起到了极大的作用，而佛教对茶道的贡献也是不可小觑的。茶叶的产生是茶道发展的基础，而僧人们的居住环境使茶叶有了良好生存的空间，正是僧人们的悉心培育和照看才使得茶叶得以蓬勃生长，所以不是僧人的照料就不会有如今这些优质的茶叶，更不用说茶道的广泛流传。

除此之外佛教对茶道文化内涵也有极高的作为，因为佛教僧人普遍喜爱写诗作画，茶与他们的生活密切相关，因此在平时的文化活动中少不了融入茶文化，这些文化的流传为后世的茶文化研究留下了重要的依据。

更重要的是茶道的精神也是由佛教精神引申而来的，上文中提到 茶道的精神是清净内敛和谦逊， 正是僧人平时所推崇的，因此佛教思想对茶道的发展起到了至关重要的作用。在数千年的发展中，佛教的禅宗文化与饮茶的茶道文化也有了越来越多的相同之处，关于这一现象最著名的说法就是“茶禅一味”。

最早提出茶禅一味的人就是皎然和尚，由于对茶的喜爱与研究使得他与著名的茶圣成了至交好友，也正是通过与陆羽的交往，使得他对茶文化的理解更佳透彻，慢慢延伸出了更加高深的茶禅之道，他认为茶与禅之所以能够相辅相成，密不可分最重要的原因还是因为这两者在观念上的一致性。

佛教四谛中的苦，佛教认为人有生老病死，爱怨别离等等苦恼，所以僧人参悟禅宗之道就是为了看破凡尘，最终觉悟，以此求得对苦的解脱。而茶也是这样的，茶有一个很主要的特征就是味道苦，关于茶的苦在《本草纲目》中也有记载，它讲到了茶叶的苦味与它清热解毒的功效，而经常品茶的人也知道茶叶虽苦，细细品味却能感受道一丝丝甜味，因而茶苦中带甜的特征正好与佛教提倡的“苦”谛相吻合，饮茶能够帮助僧人更好的回味人生，参透苦谛。

通过茶文化的发展经历，可以看出茶道与佛教之间的关系，茶道讲究静心凝神，慢慢品味其中真味，而佛教同样也需要静，静坐静虑是参悟佛理的必由之道，所以这也是茶禅的一个共同之处。此外佛教与茶道的共同之处还有很多，需要大家慢慢去参透，去理解。总而言之佛家之道高深莫测，茶道亦是如此，要想更好的学习茶道就需要更深入的研究它与佛教之间的关系，在二者的联系中潜移默化的学习。

参考资料：

《茶可道》潘向黎 著

《茶艺与茶道》鄢向荣 主编

《中国茶道与茶文化》罗学亮主编

《茶经》陆羽

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