真正的茶道存在于中国而非日本这是真的吗,

真正的茶道存在于中国而非日本这是真的吗,

长久而尴尬的问题：何为中国茶道

百年以来，在中国茶文化界，最大的误解与误读之一，就是关于茶道，尤其是日本茶道。本文试图以尽可能简洁的论述来澄清这一百年迷雾。

和敬清寂，这是日本的茶道精神。我们一接触茶道，就会了解到这一点。

既然“和敬清寂”是日本茶道精神，那么我们中国的茶道精神又是什么呢？结果，我们尴尬的发现，中国似乎没有明确的茶道精神。

茶圣陆羽在最古老的茶学专著《茶经》里谈到，茶为饮，最宜精行俭德之人。关于茶和道的关系的表述，似乎就这一句。于是，我们把精行俭德初步的确定为我们中国的茶道精神。但是，这也始终存在各种争议。陆羽其实也并未明确指出，精行俭德就是茶道的精神。于是，各界人士纷纷提出了不同的见解，和敬廉美、和静怡真等等。但是，也都无法统一。什么是中国的茶道精神，成为近百年以来困扰中国茶学界多年的难题。试想，一个连茶道精神是什么都很模糊的国度，谈何茶道？在茶的故乡，在茶文化的发源过，这真是一件无比尴尬的事情。未展开论述，已经自怯三分。但是，这实际上是有重大原因的。这件事的背后实际上隐藏着关于茶道的密码。

为什么没有明确的中国茶道精神

上述这个问题也困扰我多年。不过在几年以前，答案我已经豁然找到了。其实，秘密在于实际上我们提出了一个错误的问题，日本茶道是什么？韩国茶道是什么？中国茶道又是什么？我们掉入了一个错误问题的陷阱。以这个问题为原点往下追问，我们永远找不到答案的。现在我们换一个角度，我们把原点问题推向更远，转而直接提出问题茶道精神的本质是什么？道，又是什么？好了，现在问题和答案一下子变得简单而清楚。

道：植根于中国文化的逻辑秘密

道，在中国文化体系中有特殊的含义。道路，Road，这是最浅白的含义。往上延伸，道就是绝对真理，也就是上帝以及上帝法则，RuleofGod。

在中国先秦，不管是儒家、道家、法家，等等，都认可道代表绝对真理和上帝法则，只是他们在道的探寻道路和理解上有所不同。道生一，一生二，二生三，三生万物。反过来，人法地，地法天，天法道，道法自然。

中国文化的逻辑秘密，在于中国文化认为，是道产生了万事万物，反过来，世间万事万物也都要顺天道而行。顺天则昌，逆天则亡。这个逻辑，对于中国人而言，是不言自明的，都几乎不需要解释就懂。

探寻道的过程，理解道的过程，遵循道的过程，会贯穿于中国古代先贤生命与行为的全部。老子、孔子、墨子，都是这样，连优秀的技艺人士和工匠也是这样。这种状态，叫做修，也就是回归于道。

回归于道，天人合一，是整个中国古代社会的共同信仰。只是不同的流派对回归的方法理解不同。更多的中国人，是在自己的日常生活中修道。仁义礼智信，都是修的状态。孔子很高兴的说他自己，70岁的时候终于可以做到随心所欲不逾矩。这就是对通过修而逐步接近道的生活状态的表述。

道的地位如此之高，带来一个现象：中国人不轻易言道。避免给人不恭之嫌，也避免自负之嫌。比如，剑的技艺，我们不叫剑道，我们叫剑术。武，我们不叫武道，我们叫武术。书法，我们不叫书道。而在日本，日本人把这些技艺学过去之后，都叫道。剑道、书道、柔道、茶道，等等。我们终于重新谈到茶道了。

日本把这些技艺叫成“道”，是一种偷懒和简便的做法。但是考虑到日本人来到中国，把这些技术学习之后，再带回日本，教给其他接近蛮荒状态的日本人，采取了简便的做法，也是可以理解的。但是，我们必须说明，这其实并不严谨。

在中国文化的严谨逻辑中，道和术是相对而言的。道，代表来自天（上帝）的最高准则。而术，代表人创造的东西。而人创造和发明的东西，不能称为道，只能称为术。如医术，也不称医道。计算的方法，我们叫算术。

在中国文化的严谨逻辑中，技、艺、道，又代表了三个层次。首先是学习技术，技术学到精通，就到了艺术的高度，叫炫乎其技；再往上走，叫出神入化，这就近乎合道，但也不能说是道本身。

在日本，茶道是茶之术的不严谨表达

介绍到这里，基本的答案已经很清楚了。茶之术，以中国文化的严谨逻辑，是不称为道的。

陆羽在茶经中，讲到的都是茶之术，就是种茶的方法，制茶的方法，煮茶的方法等等。以陆羽的文化和学识高度，他是绝不会把这些称为茶道的。在《茶经》中找不到茶道二字，非常正常。

日本从中国学过去的茶道，严格而言，也不可称为茶道，只能称为茶术。但是日本已经叫了上千年了，也叫开了。只能就这样了。

有学者认为，中国当前的时代是一个低级的茶艺表演的时代。我不太赞成这个说法。不要认为茶艺是低级的，茶道才是高级的。茶艺实际上是一个很高的层次，是一个崇高的职业名称。只有技的基础打好了，才能上升为艺。在台湾，陆羽茶艺中心就有很高的地位。我们楚天茶道中心也在持续的讲授茶艺。大家不要觉得茶艺两个字丢人。茶艺表演也不丢人。

在中国的职业体系中，我们有制茶师体系，有评茶师体系，也有茶艺师体系，这些用词是严谨的。叫茶道师，反而不严谨。因为我们都不能自称已经得道。

为了让更多人认识和了解茶，茶艺表演存在也是必要的。在最近20年，从一片蛮荒到茶在中国人的日常生活中大兴，茶艺的推广功不可没。而且，我们看到，茶艺在中国的进步也是非常可喜的。延展开来，中国的茶馆设计、茶器设计、茶包装设计、茶服设计、包括茶本身的健康研究，都有了巨大的快速的进步。

以茶合道，中国不需要专门的茶道精神

弄清楚所谓茶道其实是茶之术的不严谨的叫法，后面的问题就好办多了。在中国古代文献中找不到太多关于茶道的表述，也就成了非常好理解的一件事。毕竟，中国古代流传下来的东西，以严谨的居多。不严谨的东西，大量被校订掉了。

下面，我们再解剖所谓茶道精神的问题。

日本的茶道精神是什么我们都知道了，韩国的茶道精神是什么，我们也知道了。中国茶道的精神是什么，我们居然不知道。好尴尬。

这个问题的答案更加简单，所谓日本的茶道精神、韩国茶道的精神，都是中国文化精神的一脉，如此而已。

说道茶道精神，我想起了我们每个城市都有的城市精神。每个大城市，从北京到武汉，似乎没有城市精神，城市就没有文化了。每个大学也都有校训，我的母校武汉大学的校训是自强弘毅求实创新。其实，大同小异。

各种校训的提出，各种城市精神的提出，以及各种茶道精神的提出，其实差别不大。因为他们都指向道，指向修。不修，不实行，一切都是空的。

中国没有提出自己的茶道精神，是因为中国人根本不需要一个专门的茶道精神。

在中国人的看法中，茶，是辅助自己修炼的。往哪个方向修，他非常明白。《道德经》、《论语》等经典、包括佛经，已经足以指导他修炼了。他不需要另外有一个茶道精神指导自己修炼。孔子如果活到现在，他也不需要学习和了解各种行为准则，他的学问与修养体系中完备的符合这些要求如果这些要求是合理的、合乎道的。

茶能够帮助修炼，这是中国古代人普遍认识的价值。儒释道都喜欢茶，他们都知道茶能助修。唐代陆羽那个时代，已经普遍是这个情况。同时，茶在人们的日常生活中如此普遍，社会人士对茶的喜爱，就像对邻家女孩的喜爱与赞美。亲热而不轻浮。苏轼的诗把好的茶比喻为美女。“欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人”

在清代的时候，有一位禅宗大师金田。他到湖北远安的鹿苑寺讲学，喝到了当地的鹿苑黄茶。这是中国最好的黄茶之一。他喝了之后极为赞叹，就写了一首有名的诗赞美它：“山精石液品超群，一种馨香满面熏；不但清心明目好，参禅能伏睡魔军。”在这首诗中，他说的很清楚。茶的品质与土壤和生态的关系，茶的品质表现，茶的养生功效，最后，他讲到了茶和修炼的关系。好茶，是助修之物，是可以帮助他修炼的。

警惕拜茶教，兼谈日本茶道的问题

讲到所谓日本的茶道精神，要谈谈茶的历史了。

中国人最早发现和利用了茶。但是最初茶是作为药用的。茶有解毒等等功效。后来茶成为了饮料。到唐代，茶已经被中国人大量饮用。但是，饮用的方法以调饮为主。就是要在茶汤里加些其他的东西，盐、奶、花生，等等。现在，在欧美，还是大量采用调饮法。中国周边的民族也是大量使用调饮法。但是陆羽，又是伟大的陆羽，在茶经中明确的倡导了清饮法。不主张在茶中添加任何别的东西。清饮茶，感受茶的本味。茶中有至味。这是陆羽的伟大见识。

清饮法，从此成为中国最主流的饮茶方法。直到今天，我们还是提倡清饮，以清饮为主。清饮完一款茶，甚至我们还要清清口，再品下一款茶，避免串味和夺味

在唐宋的时候，日本人来到中国，带回了茶籽，带回了种茶法，带回了制茶法，也带回了吃茶法。在明代的时候，日本人再次来到中国，主要从中国沿海省份的寺院，带回了禅宗思想，以及用于礼佛的茶的仪轨。抹茶道和煎茶道，就是两个不同阶段被带到日本的。又形成不同的流派。

千里之遥，大风大浪，出生入死，中国茶艰难的来到日本。其所受到的礼遇和尊崇可想而知。茶道，在日本实际上变成了接近于茶的宗教，崇拜于茶的一种宗教。“和敬清寂”成为日本茶道精神，实际上是中国佛门其中一支的礼佛要求。但是在中国，拜的是佛而不是茶。茶是用来敬佛的。

在一杯源于中国的茶面前，武士卸下刀剑，众人顶礼肃穆。但是，在茶的故乡，中国，绝不会普遍出现这种情形。如上面所说，中国人首先发现了茶，也利用了茶。中国人把茶当成邻家女孩，当成助修的伴侣，亲切、美好而随意，但是不会顶礼膜拜，不会偏执，不会古板，不会拘束，不会高深莫测。

结语：走正道，识偏道

道的思想，源于中国。修道，贯穿于中国古代先贤的几乎全部精神生活。抚琴、焚香、书法、品茗、太极、武术，以及百行百业的工作，如制药，都贯穿着修炼因素。古人把制药的过程，叫修合。修合虽无人见，存心自有天知。

受《道德经》、《论语》等经典的深刻影响，中国人在修道中尚静。“至虚极，守静笃”。“静以修身，俭以养德”。静，成为各行各业入门的第一课。不静，就不足以生慧，也就不足以悟道，技艺也难以提高。有了静的工夫，加上重德，就逐步走上了道德修为与技艺双重提高的美好之路。

我曾经提出一个观点，在当代，茶是中国国学的入门。顺着一杯中国茶，我们走进去，里面就会次第展开中国古老而伟大的文化传统。从书法到绘画，从音乐到哲学，以致修炼，文武兼备。茶，来源于伟大的自然，灵山秀水滋养了它。由于它的独特的吸附能力，它为我们带来了更多的自然能量和气息，尤其是那些好生态地方出产的无污染好茶。

茶道，如果我们一定要用到这个字眼，我们的表述是”以茶合道“

道，存在于汉字文化圈。历史上的韩国和日本，都在这个文化圈，都是这个文化圈的一部分。从这个意义而言，真正的茶道精神，也就是以茶合道。她存在于中国的文化内涵和体系中，并不在日本。日本茶道，是道的思想，流变于日本并与茶结合的一支。日本茶道精神，是中国文化精神的一支。

但是，由于地理环境与民族的性格特点，日本茶道要特别自我警惕以避免走向偏执和孤冷。道，由于历史的原因，在中国经历了可怕的衰落。但是，在这样一个神眷顾的国度神州，中国还是有少数人始终怀抱希望，并未彻底放弃信仰。静水深流，实际上我们看到缓慢的回归正在发生。修，从自身做起吧，从一点一滴做起吧。静心和诚信，是以茶合道的第一步。

不迈出这一步，伟大的中国文化道统终将完全消失，永远都不会再回来。

同样是喝茶且日本茶文化起源于中国，但为何两国的茶文化差别那么大呢？

虽然日本的茶文化起源于中国，但是由于日本与中国历史文化、生活习性的不同，两国的茶文化自然就会有很大差别，更何况中国茶文化传入日本到至今已有千年，随着时间的流失，很多东西都会有所改变。

日本和中国的文化有很大的差异，茶文化刚刚传入日本的时候，日本效仿中国的饮茶习惯，后来久而久之就结合自己国家的风土人情形成了一套属于自己国家的茶文化体系。两国国民的生活习性也有很大程度的不同，对于品茶的流程、所喜爱的茶的味道以及茶具的风格也是截然不同的，根据不同的需求，就会形成不同的茶文化。

日本茶道对冲茶品茶的地点环境很讲究，而且对于冲茶人的动作流程要求也十分准确规范，饮茶后还要对其进行赞美感谢。在中国，在不同时间、地点、环境，茶道是不同的。在家中没有贵宾的非正式场合中，可根据个人习惯泡茶品茶，个别步骤可以简化。如果是在正式的场合，流程就需要规范。在中国更重视的享受品茶这个修身养性、品味人生的过程。

每个国家都是独立并且具有特色的个体，即便是同样的事物，随着长时间的发展也会呈现出两种不同的状态。就像茶文化在中国和日本分别就有各自的流程体系，两种文化都值得理解与尊重。

茶起源于中国，但为什么人们首先想到的是日本茶道？

中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。 与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。

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