茶道中不可缺少的唐代文化(唐、宋时期，茶文化有着怎样的发展？)

茶道中不可缺少的唐代文化

道，在中国有广泛的解释，一般是指事物的本源和发展规律。万物有道，所以，饮茶亦有道。而茶道是指饮茶过程中所贯彻的精神。现在人们所提起的茶道，多注重在仪式上，而从中国古代的茶文化和茶道来看，历代茶文化和茶道大家都是富有哲理的思想家。

唐的茶道，是集道家、儒家、佛家的精神，但基本以儒家的思想为核心。

唐代茶人主张以茶修德

唐代《茶经》开篇就说：饮茶者，应是精行俭德之人。这在唐人的思想中得到肯定。

从韦应物有《喜园中茶生》就可看出：

性洁不可污，为饮涤尘烦。

此物信灵味，本自出山原。

聊因理郡佘，率尔植荒园。

喜随众草长，得与幽人言。

诗里面所讲的，茶是性情高洁的植物，不得有半点的污痕。而饮茶则是洗涤尘世间的烦恼，由此可见其是通达灵性的。茶是山中孕育的精叶，现在虽然在荒园中与众草平生，可依旧不失其高洁的本性，只能与高贤雅士共之。这是在借茶来言志。这诗品继承了两晋来的以茶示高洁清操之风。所以明代的陆树声论茶与人品说：

“煎茶非漫浪，要需其人与茶品相得，故其法得传于高流隐逸，有云霞泉石磊块胸次间者”。这是悟到中国漫长的茶道精神。中国人注重德，道家是道德，佛家讲功德，儒家谈品德，茶道的精神在于以茶对人的修德方面了。

也是贯彻和谐、中庸的思想

中国也非常注重孝友、仁义，不谈封建时代的虚假部分，这也确实是协调人际关系的方法，很多人说中庸就是滑头，其实是中国人的智慧谬论。唐刘贞亮说茶有“十德”，除自然功能外，强调要：以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可行道，以茶可雅志。

唐代是把佛宗、道家的“内省”思想引入茶道。这一点，在卢全的茶诗中有体现，他强调饮茶过程中消解胸中不满，激励自己有作为，净化其灵魂。

在后来的气功科学中，慢慢讲究内省，许多大气功师以茶助功，就是继承了唐代的文化。

悟茶，不仅在修身、提志还在于用世，这一点从陆羽所制茶釜、茶鼎中得到体现。一支茶釜，“方其耳以气正”；一只鼎，要铸上“盛唐灭胡明年造”，唐代的茶人并非闭门不闻天下事，而是于鼎壶之中装了一个天下。这正是中国茶文化积极向上的表现。到了后代，明清文人的以饮茶当作避世消闲之举，就是对唐文化理解的一种偏失。

唐、宋时期，茶文化有着怎样的发展？

茶在华夏文明中有着近五千年的悠久历史，且经久不息、风靡全球。在如今的社会生活中，茶也成为了人们生活中不可或缺的一部分。夕阳西下，一把摇椅、一杯清茶，如此静谧、如此优雅。

茶的清新与独特，可以使人们疲倦一天的身心得以适当慰藉，修其身而抚其心，当茶与人们的心灵产生碰撞与共鸣时，茶道也便应运而生。至此，茶不再是人们单纯所喜爱的一种饮品，它亦被视为一种烹饮之艺，一种修身之方，一种品茶之礼。随着历史的长久发展，人们对茶的种植、采取、翻炒、烹煮也逐渐习得良方，因而人们在饮茶的过程中也形成了一系列的文化特征。当茶的文化特征被文人所赋予精神与内涵后，华夏也便运生出悠久而又厚重的茶文化。它集天地人于一体，包罗万千，在历史的长河中散发出独特的气息与魅力。

【法门寺出土的唐代宫廷茶具】

茶的起源：谈起华夏人何时开始饮茶这个问题，人们始终都无法统一其言论，说法也更是各不相同。这也仿佛就像是一个无法解开的谜团，久久萦绕在人们心头。

传说早在4700多年前，遍尝百草的神农氏为了医治百姓的疾病，常去深山采药并亲口尝试。一天在他采药试药的过程中了72种毒，于是便倒在了一颗大树下。一阵轻风拂过，树上掉落的几片叶子落到了他的嘴边，他顺势一嚼顿时感觉满口清爽，不久后神智也逐渐清醒。因而他便带回一些树叶进行研究，后来的他发现这个树叶具有提神、解毒、醒目等疗效，便把这种树叶定作为一种“药材”，命名为“荼”(tú)。随着时代的演变，“荼”首先从药用变为了食用，成为人们所喜爱的一种凉菜。在如今的社会生活中，我们还可以看得到这种食用的习俗，正如云南基诺族的“那坡批批”，其实就是凉拌茶的一种吃法。

至于茶何时成为人们的饮品，时间上也存在着较大的争议，史料上最早记载着以茶而饮是在西汉时期。西汉王褒《僮约》记载道：

“脍鱼氰鳖，烹荼尽具”

“烹荼尽具”则证明汉朝人早已经将“荼”作为了一种饮品，因此我们仅知道饮茶之风早在汉朝时就已形成，而对于其何时兴起其实还无从考证。在《文化中国－品茶论道》中，茶文化专家乔先生则认为饮茶之风源起于战国时期。在秦始皇吞并六国的进程中，他的军队从中原打到四川，自从他攻下巴蜀地区之后，人们也便形成了煮“荼”而饮的习惯，饮茶之风也便由此兴起。

【出土的茶罗】

在“荼”字转变为“茶”字的历程中，我们不得不提及一个朝代，这个朝代就是唐代。在唐代的《开元文字音义》中，茶圣陆羽首次将“荼”写为了“茶”，故而他也便成为了“茶”字的推广者与传播者，并为“茶”这种植物或是饮品的传播起到了重要作用。

至此，“荼”也被人们真正叫做了“茶”。

唐代茶文化的形成与发展中国是茶的故乡，也注定是茶文化的发源地。在华夏千年的历史进程中，茶也诞生了诸多的文化情怀。唐代人饮茶注重的是一个“品”字，因而他们在用茶的过程中也有着一系列严格的流程，这其中也包括着对茶的选取、烹煮的火候、环境的选择与饮用的规范等。这其中也显示出了唐代人的沏茶之艺、赏茶之雅、饮茶之方、会茶之礼等，故而他们对茶也便有了一种极为特殊的情怀。在唐代的与朋会客之中，沏茶与敬茶的利仪是不可缺少的，这其中不仅要注重水杯中所剩的水量，也要保证茶的水温，边喝边添，使茶水的浓度与温度保持前后相同，也可以加之茶食、甜点、佳肴等调节氛围，从而达到不同的享受效果。在品茶的过程中，茶被赋予了精神与文化内涵之后，茶文化也便应运而生。

【茶圣陆羽雕像】

在唐代茶圣陆羽所著的《茶经》中，他将唐以前茶的种植、采摘、制取、烹煮等进行了系统的总结，并从中提炼出了精简的茶道精神，随着发展茶道精神则被概括为：怡、清、和、真四字。

怡 所谓“怡”说的则是茶的保健功效，茶原本就拥有着很大的药用价值，故而经常喝茶有利于身体健康。不仅如此，古人喝茶的过程也非常复杂，因而他们注重的更是对身心的锤炼，以茶来感悟人生，提升人们的精神境界。

清 对于茶的描述有很多，如醇厚、甘甜、微苦、清新等，而清新中的“清”则与道家的思想一脉相承。清心寡欲不为世间俗事所困，幽静清雅远离人间红尘成为了诸多文人墨客所竭力寻求的至高境界。

和 在华夏人以茶会友，以茶待客的礼仪中，体现出了儒家以“和”为贵的思想，这亦是华夏文明中所崇尚的中庸之道。在如今人们的生活中也提现着以茶联谊的情怀，简单开一个茶话会，既经济又简便还不失文雅。

真 茶是非常质朴的一种饮品，真茶真水、真情真意、返璞归真，这与中华民族的传统美德也更为贴切。饮茶的最高境界，在于茶对人的启发与指引，使人们在生活中逐渐淡泊名利、尚德行俭，最终寻得真、善、美的人生真谛！

在陆羽的《茶经》问世之后，唐代也便兴起了以茶道为核心的茶文化，饮茶的高雅兴致也便上至宫廷贵族，下至僧侣文人与普通百姓，几乎无人不饮。

【茶圣陆羽的《茶经》节选】

在唐代人们有着专门用来存放茶团的器具茶笼，这中茶笼既有着很好的通风效果，又能很好的防虫防潮；人们亦有着用来碾茶的器具茶碾(唐人喝茶喝的是茶粉，所以要先将茶饼、茶团敲成小块，后用茶碾压为粉末)。他们的饮茶过程也是极为讲究，人们先将碾好的茶粉放入专门用来筛茶的茶罗中，前后撞击筛选茶粉；后将筛好的茶粉放入盐台，所谓盐台则是用来添加盐与花椒的器具，唐代人的饮茶保留着之前食用的习俗，故而要加一些佐料用来调味；调好后的茶粉将会倒入茶坛中烹煮，最后将其打入茶碗中饮用。

【唐代煎茶图】

这一系列饮茶的流程就是唐代著名的煎茶，在煎茶的一系列复杂过程中茶文化也得以充分地展现与发展，这也是茶最早的艺术品尝形式。

茶兴于唐而盛于宋就唐代的饮茶习惯而言，茶文化大都表现在煎茶的这一过程中，而到了宋代则演变出了处煎茶以外的文化表现形式，如宋代的“斗茶”与“分茶”等。

斗茶 所谓斗茶，顾名思义，就像是古人论剑一样，互相切磋、互相学习。斗茶则是考验人们对茶汤的调控，以此来提高自己的沏茶水平。斗茶在每一年春茶制成后都会如期举行，参加斗茶的人都会自己备上好茶并携带茶具。

【宋代斗茶图】

对于茶艺比试的地点多数人会选着在颇具规模的茶店中，少数人也会选在邻水幽静的田野或是花木繁茂的庭院中，这些地方都是斗茶的好去处。比赛开始后茶艺人先各自调好自己的茶，然后通过互相评审的方式来鉴别谁的茶艺更为高超。斗茶可以是一群人共同比拼，也可以是两个人一决高下，通常情况下皆采用三局两胜的方式。

分茶 分茶又被称为“茶百戏”，它是宋代茶文化的一种表现形式，更是宋代所流行的一种茶道。分茶指的是茶艺人在沏茶过程中，使茶汤的汤花瞬间所显示出的多变景象，这一点无疑更加考验茶艺人的功夫与手法。茶艺人一般单手携壶，通过不同的手势、注水的高低、壶嘴长短粗细各异的壶嘴，使注茶之时显现出各不相同的茶纹景象，进而形成不同的效果。

【宋代茶百戏】

宋代有很多大文豪都曾对分茶有过很多描绘，如南宋著名诗人杨万里就曾在《澹庵坐上观显上人分茶》一诗中，曾对宋代人们高超分茶技艺进行过详细描写，诗云：

“分茶何似煮茶好，煎茶不如分茶巧。蒸云老禅弄泉手，隆兴元春新玉爪。二者相遇兔瓯面，怪怪奇奇真善幻。纷如劈絮行太空，影落寒江能万变。银瓶首下仍尻高，注汤作势字嫖姚。

诗中提及茶与水交融之后，茶汤会在杯中展现出形象各异的画面，真真假假，奇妙无穷。以此来展现出就算唐代煎茶技艺再高超，也没有宋代分茶的技艺奇妙，这也从侧面表现出了宋代茶文化的兴盛。

宋茶的繁荣景象：茶之所以盛于宋，这与宋徽宗有着密不可分的关系。他不仅懂得如何点茶泡茶，还能非常清楚地了解制茶过程与茶香之间的联系。在宋徽宗的引领下，茶在人们的生活中的地位也越来越高，而茶在社会中表现出的景象也愈来愈繁荣。

【宋代的茶馆】

在宋代的都城开封中，茶馆、茶肆等场所更是空前兴旺。在《清明上河图》中，我们可以见到汴(biàn)河两岸茶庄生意兴隆的繁荣景象。宋代的茶庄不仅白天经营，在晚上还会设有夜茶，除了供给茶水之外，还会有着琳琅满目的茶点。到了半夜，为了方便往来行商的市民解渴，还会有提瓶卖茶的人。在开封城内，更是设有“每五更点灯”的早茶馆。宋代茶庄24小时的营业模式，为茶文化的兴盛与繁荣奠定了坚实的基础。

宋代关于茶书的撰写也远远超过了唐代，其描述更是十分详尽，人们对茶的认识与见解曾超过了30个方面。宋代的饮茶之风与品茶之道盛行天下，开封城曾是全世界茶文化的中心，其浓厚的茶文化更是影响到了韩国、日本等地。如今我们也不难发现日本的茶道与中国有着极为相似的地方，这也正是源于宋代茶文化的影响。宋代不仅将斗茶、分茶等茶艺做到了极致，更是将茶文化推向了历史的高潮。

茶在宋代之前的发展，经历了由药用演变为食用，再从食用演变为饮用的漫长历程。在这一历程中，人们用茶的最高境界也便是唐代的“品茶”了，而宋代人却把“品茶”与“玩茶”做到了有机统一，并开创出茶文化前所未有的浪漫情怀。因而，宋代可谓是中国茶与茶文化发展的巅峰。

【宋代兴盛的茶文化景象】

评价：茶源为茶树上尤为普通的一部分，但如今却成为人们生活中不可缺少的重要饮品，这其中自然离不开茶的特点以及悠久浑厚的茶文化。

茶性之中有甘、有苦，同时茶还能折射着人性中的质朴、平淡、宁静、脱俗、典雅等特点，这种情怀与华夏人的品格追求与精神内容所交相呼应，进而运生出华夏独特而又厚重的茶文化。经过时代的不断发展，茶不再是一种单纯的饮品，它被人们不断注入着新的生机与活力。因而，茶不仅承载着古人近五千年来繁荣的物质文明与精神文明，同时它也映照着中华民族悠久的传统文化与礼仪之风。

唐朝初期的茶文化如何？

唐朝的饮茶文化，你知道多少呢？在我国的饮茶史上，向来有“茶兴于唐，盛于宋”之说。自从世界上第一部茶书，即陆羽撰写的《茶经》问世以后，饮茶也逐渐由渴饮、药饮而进入品饮，讲其色，品其味，视其雅，成为生活中的一种艺术享受。唐代中、晚期，己改变陆羽始创的“煎茶法”，采用“点茶”方式，到了宋代，在前朝点茶的基础上，形成斗茶，更加丰富了生活情趣。北宋蔡绦的《铁围山丛谈》中说：“茶之尚，盖自唐人始，至本朝为盛，而本朝又至祐陵即徽宗时益极新出，而无以加矣。”宋徽宗对饮茶就很研究，他不仅写过《大观茶论》，也爱好斗茶技艺。蔡京在《延福宫曲宴记》内写徽宗的一次演技情况：“宜和二年1120年十二月葵巳，召宰执亲王等曲宴于延福宫”，“上命近侍取茶具亲手注汤击沸，少顷，自乳浮盏面，如疎星淡月。顾诸臣曰：“比自布茶。饮毕，皆顿首谢。”金海陵王完颜亮，也曾“点茶，延接儒生”，被视为完颜亮的德行技艺，点茶技艺传到日本以后，逐渐形成了至今仍流行的以“和、敬、清、寂”为宗旨的“茶道”，保留了唐宋时期士大夫们的一些饮茶情趣。据法门寺地宫出土的《金银宝器衣物帐》碑记载，地宫安放的唐懿宗、僖宗皇帝供奉茶具有：“笼子一枚，重十六两半。龟一枚，重二十两。盐台一副，重十三两。结条笼子一枚，重八两三分。茶碾子、茶罗匙子副七事，共八十两……琉璃钵子一枚，琉璃茶碗托子一副”。另外还有长柄银勺、银则、菱弧形银方盒、盘圆座银盐台，无疑都属茶器。还有，秘色瓷器中的小碟、琉璃器中的盘子，也可视为唐代宫廷饮茶器具。第一个步骤：准备工作——烘干茶饼 鎏金飞鸿球路纹银笼子唐代饮茶用的“茶叶”，要经过加工，压制成茶饼，平时，用纸或蒻叶之类包存，放在茶笼里，挂在高处，通风防潮。饮用时，随手取出，如果茶饼己受潮，还需要将茶笼放在炭火上稍作烘烤，使茶饼干燥，便于碾碎，普通的茶笼用竹篾编制。法门寺所出的鎏金银笼子，制作精美，通高l7.8厘米，口径l6厘米，腹深l0.2厘米。笼底焊有四足，笼子体积不大，笼内衬放蒻叶，用以防潮，据估计，笼内能盛放四五两小串茶饼。第二个步骤：烧水 唐壶门高圈足座银风炉唐代煎茶，首先要用炉煮水。唐代陆羽在其《茶经》中这样说道:“风炉，以铜铁铸之，如古鼎形”。又说:“其炉,或锻铁为之，或运泥为之。”表明风炉通常由铜、铁，甚至揉泥制作而成。而这件唐壶门高圈足座银风炉，乃是宫廷御用茶具，无论是材料与制作，还是工艺与装饰，都非常讲究，是民间风炉所无法比拟的，它为研究唐代宫廷茶文化提供了最好的物证。壶门高圈足银风炉，通高为56.0厘米，盖高31.3厘米，口径17.7厘米，炉身高25.2厘米，全重3920克。通体素净，钣金成型，由盖和身组成。炉盖的顶部有三层银片做成仰莲瓣，并承托锥顶状莲蕾。盖面为半球形，上部镂空，还有两层莲瓣。盖沿有渐收的三层棱台。炉身系敛口，深腹，筒状，平底，圈足，其口沿亦有三层渐收的棱台。腹部上小下大，有稳定感。腹壁分内外两层；内层与炉底铆接；外层亦作圈足。腹的下部有六个壶门，以利通风发火。炉底与炉壁铆接，下焊十字铜片，以承托木炭，供燃烧生火。炉身两侧，各装一个提耳，以便移动。出土时，盖面贴有封签，墨书:“大银熏炉，臣杨复恭”字样。表明这件高圈足座银风炉，是由杨复恭奉献的。 唐系链银火筋唐系链银火筋,筋，又称箸，俗称筷子。火筋，煎茶时生火挟炭的器具，所以，火筋也就成了必不可少的茶具。而古人对茶具的认识，又不同于今人，古人认为凡与烹茶饮茶有关的器具，都称为茶具。这样，煎茶烧水时生火加炭用的火筋自然也就归纳到茶具中去了。古代特别是唐宋期间的一些茶著中，凡提到茶具时，都提到了火筋。系链银火筋，通长27.6厘米，上端径0.6厘米，下端径0.3厘米，链长10.3厘米，全重765.0克。整体呈圆柱形，上粗下细，链为银丝编成。火筋上端顶部为宝珠形，其下有凹槽，环鼻嵌入其中，将两筋用链系结成一体。这件火筋，造型设计精巧，风韵雅典，充分体现了唐代制造金银器具的高超工艺水平。火筋，在陆羽《茶经·四之器》中称之为火筴，并说:“火筴，一名筋，若常用者，圆直一尺三寸，顶平截，无葱台勾鏁之属，以铁或熟铜制之。”其意是说，火筴鏁又名筋，和常用的相同，圆而直，长一尺三寸，顶端扁平，不用“葱台勾”之类装饰物，用铁或熟铜制作而成。这里说的火筋，乃是民间用的茶具，而作为宫廷或达官贵人的家用的火筋，常用金银制作而成。这件火筋作为唐皇朝向佛供俸，祈求海晏河清、国运昌盛的茶具之一，其珍贵是可想而知的了。第三个步骤：碾茶 唐鎏金壶门座茶碾取出的茶饼，需要碾成细末。地宫所出的茶糟子和碾子，便是用来碾碎茶饼的。在《衣物帐》上记“茶槽子、碾子”，而在实物上，前者却錾文“咸通十年文思院造银金花茶碾子一枚共重廿九两”，后者则錾文“碢轴重一十三两”。唐代的茶槽子与现在的药碾槽形状相同，槽身如船身，横断面成V形，底部弧形，两端上翘，便于碾子往来移动。槽子通高7厘米，最宽处5.6厘米，长22.7厘米。碾子之称碢轴，因碢与砣同音。石砣即石制碾轮。碾子有轴，手执推动，轴长2l.6厘米，碾轮边尖，轮径8.9厘米。第四个步骤：筛茶 鎏金仙人驾鹤纹壶门座银茶罗茶饼在茶槽中碾碎成末，尚需过罗筛选，罗筛是点茶程序上很重要的一道工序。陆羽倡导的煎茶，是将茶末放在鍑内烹煮，不严格要求茶末的粗细。唐代的点茶，茶末放于碗内，先要调膏极匀，以茶瓶煮汤，再注汤碗中，经过拌搅碗中之茶便能产生粘懈适度的胶体状态，如果茶末很粗，或粗细不匀，拌搅时就得不到较佳效果，因此，茶罗子成为点茶的关键茶具，古代茶罗的实物过去没有见到过，法门寺地宫出土的一件，确是十分难得。茶罗分罗框和罗屉，同置于方盒内，上层的罗框上尚残存一些用丝线织成的纱罗，网眼极细密，说明唐时已注意到茶末颗粒的一定细皮，下层罗屉，接受筛下的茶末，可以拍出盒外。罗框长11厘米，宽7，4厘米，高3，l厘米。罗屉长l2，7厘米，宽7，5厘米，高2厘米。第五个步骤：调茶 伎乐纹调达子调达子作为茶具，主要供调茶、饮茶时使用，这是因为古代饮茶犹如吃茶一般。据三国魏·张揖《尔雅》记载:饮茶时，先要将加工好的饼茶，“捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子芼之。”此外，也有用椒、桂、盐等作佐料的。调达子就是先将茶末放入其内，加上适当佐料。然后，用沸水在调达子内将茶等调成糊状；再加沸水调成茶汤供人饮用。这种饮茶方式在唐时曾受到陆羽等茶人的反对，但直到宋、元时，还有人乐于此道。只是到明代后，由于茶类加工方法革新，条形散茶在全国范围内兴起，除边陲部分兄弟民族外，在茶中不再有人放任何佐料，重清饮雅赏，追求茶叶香真味实的“本色”，以领略饮茶的真趣。所以，调达子乃是古代的一种特有的饮茶器具，当今已经消失。有鉴于此，唐鎏金伎乐纹调达子的出土，其地位与作用就显得更为重要了。唐人饮茶常调以盐，这件三足架银盐台，就是贮放盐花的。 三足盐台这件三足盐台，为陕西扶风法门寺地宫出土的宫廷系列茶具之一。它是古人煎茶调味时存放盐、胡椒等佐料的用器。三足盐台由盖、台盘和三足架组成，通体高25.0厘米。盖上有中空的莲蕾提手一个，有铰链，可开合为上下两半，并与盖相焊。中空的提手，通常是放胡椒粉用的。与之相连的盖心，饰有团花一周，还饰以摩羯四尾，盖沿为卷荷形，其下是一个与之相配的台盘，用于存放食盐。三足架与台盘焊接，整体形似平展的莲蓬莲叶。支架以银管盘曲而成，中部斜出四枝，枝头为两花蕾、两摩羯。支架上錾有铭文，曰:“咸通九年文思院准造涂金银盐台一枚。”表明该三足盐台制造年份是唐“咸通九年”(公元868年)，是文思院为皇上专门制造的；它作为盛盐的盐台是确定无疑的。陆羽《茶经·五之煮》中说:“初沸，则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，无乃而钟其一味乎?”其意是说，煎茶待水初沸时，须放适量盐调味。当然，也提出不应使太咸，否则岂不成了喜欢喝盐水一种味道了吗?茶汤中用盐等佐料调味，在唐以前用得较多。所以，陆羽在《茶经·四之器》中曾提到茶具“鹾簋，以瓷为之，圆径四寸，若合形。或瓶、或，贮盐花也。”这与上述提及的三足盐台，其用途同出一辙，亦为煎茶器具之一。不过陆羽还提及与“鹾簋”配套的有“揭”。它用竹制成，是取盐的用具。这在出土的唐三足盐台中未曾见到。唐时已有人提出反对在茶汤中用盐调味，唐薛能就认为“盐损添常诫”(参见《蜀州郑使君寄鸟嘴茶因以赠答八韵》)，说盐有损茶味，不宜加得多。所以，唐以后，很少再见到在茶汤中加盐调味的了。第六个步骤：点茶 秘色瓷茶碗 唐鎏金飞鸿纹银匙点茶的高招在于茶末调膏均匀后，向盏内注汤开水的同时，用茶笼或匙子在盏中环回击拂的动作要掌握得好。搅拂的技术高，能产生蓬勃焕发的白色泡沫，称做汤花。宋代斗茶，就看茶面汤花的色泽及汤花均匀程度如何，互比汤花能否保持较长时间不消褪，唐时点茶虽没有这般要求，而已开始击沸，斗茶则是在这基础上更加提高，《茶录》上说：“茶匙要重，拂击有力。黄金为上，人间以银铁为主。"法门寺地宫出土的茶匙，银质鎏金，长19.2厘米。希望对你有帮助

论唐代茶文化的发展及历史地位

唐代的茶文化是一个兴盛大发展的时期。不仅仅有系统的理论著作——茶圣陆羽的《茶经》，而且形成了一整套关于茶的文化礼仪。现在的日本茶道，基本上还在遵循着唐朝传下来的茶文化。所以，可以说唐朝的茶文化是中国茶文化的奠基者。

唐代茶文化的发展特点

唐代茶文化成为近年来我国茶文化界的一大学术热点，那么唐代茶文化的发展特点是什么呢?下面是我精心为你整理的唐代茶文化的发展特点，一起来看看。

唐代茶文化的发展特点 ⑴对茶叶功效的认识有所提高中国古人曾认为茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。唐朝卢仝的《七碗茶歌》也对茶做了非常形象的描述：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这句话既道出了喝茶的方式，也说明了每喝下一杯茶水的功效。

唐代茶叶消费的发展与茶叶本身所具有的许多有益于人体健康的作用是分不开的。正如谚语所云：“饮茶有百益，消食又解腻。”茶叶中所含成分很多，有近400种，主要有咖啡碱、茶碱、可可碱、多种维生素等，尤其是各种维生素含量高。古人对饮茶益处的认识因受科学技术条件的限制而不够准确、丰富，但通过长期饮茶，他们对茶叶的许多作用是有十分直观而正确的认识的。早在唐代以前，人们便认识到吃茶有兴奋神经的作用。《广雅》云：“荆巴间采茶作饼，„„其饮醒酒，令人不眠。”

①《博物志》卷四云：“饮真茶，令人少眠。”

②入唐以后，唐人苏恭在《唐本草》中对茶的药用作了较为详细的说明：“茗，苦茶。茗味甘苦，微寒无毒，主瘘疮，利小便，去痰热渴，令人少睡。„„苦茶主下气消宿食。”

③唐人孟诜在《食疗本草》中亦有类似见解：“茗叶利大肠，去热解痰，煮取汁，用煮粥良。又茶主下气，除好睡，消宿食，当日成者良。”

④指出茶叶不仅可以提神，还可以用来治疗曲鳝瘴一类的疾病。由于茶叶有很好的医疗效用，所以唐代即有“茶药”(见代宗大历十四年王国题写的“茶药”)一词。唐代陈藏就曾强调过：茶为万病之药。茶不但有对多科疾病的治疗效能，而目有良好的延年益寿、抗老强身的作用。茶叶因为具有的提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳的功效，在佛寺中受到僧人的极大欢迎。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食和戒荤食素等戒律。佛教还重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏趺而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”。长时间坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，所以茶叶无疑成为僧人们喜爱的饮料。

⑵佛道儒三教对茶文化发展的影响唐代是中国封建社会的鼎盛时期，国力强盛，经济发达，中西文化交往也十分繁荣，从而形成了前所未有的海纳百川的多元化开放格局。作为中国传统文化的儒教、道教得到了长足的发展，而外来文化的佛教，经过统治阶级的扶持栽培，此时也发展到了极至。

儒家以茶修德，提倡中庸、和谐，目的是要修身、齐家、治国。道家以茶修心，追求宁静、淡泊，目的是升仙成道。佛家以茶修性，追求清静寂灭，目的是“明心见性”，达到佛的觉悟。他们饮茶的目的虽不相同，但追求的精神却是统一的，茶文化成为彼此认同、融合的契合点，成为沟通儒、道、佛各家的媒介。

唐代佛教禅宗盛行，禅宗重视“坐禅修行”。茶既有提神养心之用，又能促进思考，有利禅修，于是寺院饮茶之风大盛。唐封演《封氏闻见记》卷六《饮茶》记载:“(茶)南人好饮之，北人初不多饮，开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。邹、齐、沧、隶、渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。„„于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”一代茶学鼻祖陆羽，三岁时被竟陵龙盖寺住持智积禅师在西湖边拾得，抱回寺里收养。智积禅师学识渊博，嗜茶也精于茶事，陆羽自幼受其熏陶。后来他收集各地资料，考察茶事，评茶品水，并进行深入研究，撰写了世界上第一部茶学专著《茶经》三卷，详细论述了茶的性质、品质、产地、采制、烹饮方法及烹饮用具等。陆羽被后世尊为“茶圣”。在唐代茶文化的发展史上，他是一个重要的人物。

白居易是儒家思想的代表，但也熟知佛教教理，好与佛教僧人交往，晚年自称“香山居士”。僧皎然为唐代名僧，但其《饮茶歌》却更清楚的反映了茶与道家的关系及羽化成仙的道教思想。一代茶圣陆羽，从小生长在寺院，深受佛教熏陶，但他又不愿出家，长大后多与文人儒士往来，具有浓郁的儒家思想。从其设计制作的茶具来看，他对道教文化也深有研究。

⑶茶叶文化出现品牌化现象与茶文化相关的品牌有：名茶、名水和茶具以及茶叶产地。这不仅是茶叶生产具有规模性也促进了经济的发展，是茶叶进入了千家万户的日常生活。中国名茶绝大部分是自唐代开始生产的。虽然中国南方几乎都种茶，但是仍然以其中心城市命名，出现了各类名牌产品。

《唐代史补》卷下载：风俗贵茶，茶之名品益众。剑南有蒙顶石花，或小方，或散芽，号为第一，湖州有顾渚之紫草，东川有神泉，小团、昌明、兽目，峡州有碧涧、明月、芳蕊、茱萸簝，福州有方山之露芽，夔州有香山，江陵有南木，湖南有衡山……寿山有霍山之黄牙，蕲州有蕲门团黄，而浮梁之商贷不在焉。各地打出自己的名牌产品旗号，说明围绕茶叶的生产与销售，出现了激烈的市场竞争，这对于改善传统的自然经济生产方式有很大意义。由于湖州和常州都出产贡茶，每逢进贡之日，两州太守都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举行茶宴。两州太守和一些社会名流共同品尝、审定贡茶。这在一定程度上也是对茶文化的品牌宣传。

有一年，白居易因病不能参加茶宴写诗一首——《夜闻贾常州崔湖州茶山境会想羡欢宴诗》，诗中说：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前合作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。自叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”诗人生动的描写了茶宴的美妙盛况和自叹不能到会的惋惜心情。有了这些当时的名人，文化人对名茶的无形中的宣传更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陆羽在《茶经》提出了饮茶之人的精神品性为“精行简德”。在“四之器”中对茶碗的评价中认为“越州上”，究其原因，“越瓷类玉”——“言念君子，温其如玉”，这有着中国古代君子与玉比德的美学思想的渊源，也与陆羽“精行简德”的精神要求是一致的;“越瓷类冰”——越窑茶碗冰清玉洁的质感其实是饮茶之君子内在人格的外在表现;“越瓷青而茶色绿”，“青则益茶”——釉色也益茶色，而且茶色使青瓷茶器愈发深沉含蓄，茶与器相得益彰;“口唇不卷，底卷而浅”——越瓷茶瓯的造型于饮茶适用。可见当时饮茶大师对茶具的要求之高以及对茶具的独特理解。对茶具的功能性、材料质地、美学艺术、精神品性都有要求。

唐代茶文化的茶事 李斌城《唐人与茶》是近年来大陆学者研究唐代茶事特别是唐代饮茶总体情况的杰作。他说：“唐代嗜茶，茶已渗透到社会生活的一切领域，不局限一般饮用，而升华为一种富有民族特色和时代精神的博大精深的文化，其结晶就是茶道。”他还一改梁子《中国唐宋茶道》等资料的传统说法，而认为最早提及“茶道”二字的不是《封氏闻见记》而是皎然的诗。程启坤、姚国坤《论唐代茶区与名茶》认为：“唐代很多地方饮茶普及，因此茶叶生产也就得到了蓬勃的发展，茶区逐渐扩大，名茶众多。”并以表格来反映茶区与名茶，很有意义。

曹进副教授《唐代两种茶文化现象》指出，“从唐代史料中我们已看到，唐代王室及贵族茶事活动的特点，与文人僧侣是截然不同的。王室的贡茶，精美高级的茶具，奢华的饮茶场面，这种以消闲享受为主体的茶事活动，毕其仪，美其器。.” “唐代的文人僧侣茶贯彻了和谐、中庸、淡泊的思想，强调饮茶自修内省。”

在《我国中、晚唐诗人对于茶文化的贡献》一文中，顾风副研究员认为，他们促进了饮茶习惯的普及，推动了《茶经》的问世，带动了茶具之生产，扩大了茶文化的内涵。

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