和、敬、清、寂的日本茶道

和、敬、清、寂的日本茶道

在茶道中，有一个核心的准则，也就是茶道的精神目标，熟悉日本文化的人也许早已经听说过，就是“和，敬，清，寂。这是由日本的“茶圣”千利休将村田珠光替的“谨，敬，清，寂，”的谨改成了和，使其更符合日本人的社会观念，也有人说，“和，敬，清，寂，是茶道的“心”。

从字面意思来看，“和”代表和谐的状态，“敬”说明了尊重的态度。“清”指的是已身内外皆须洁净，而“寂”则道出了幽雅的静谧与沉静。

日本茶道是最具日本特色的文化形式，是人们了解日本、研究日本的一个渠道，无论是茶，还是饮茶文化都是由中国传到日本的，而日本人民在饮茶的同时，将佛教的禅宗思想与茶文化融和了起来，由此形成了日本茶道，日本茶道的精髓就在于其“四谛”，即和、敬、清、寂，它可以被称为是茶道思想的精辟概括和总结。

和

和在圣德太子制定的《十七条宪法》的第一条中说了“一曰：以和为贵，无杵为宗。人皆有党，亦少达者。是以或不顺君父，乍违于邻里。然上和下睦，谐于论事，则事理自通，何事不成？“大概意思事说，臣民做人做事要以和为贵，上下邻里间要和睦相处，和谐讨论，则凡是都能沟通，没有不能成的事。

延伸到茶事中，即在茶事里的每个人都需要恰如其分的做好自己的角色，并以彼此共同拥有和谐共鸣的精神来一起完成茶事。所有在茶事里面的举止，程序，布置，考虑，都会基于“和”的精神来发生。而要将“和”的精神发挥出来，则不可缺少体贴的关心。当有体贴的关心时，凡是皆会为对方考虑，小至身边的人，大则扩展至全体的感受与氛围。

然而，一时的殷勤与过度地以对方为主，容易让整体得和谐失去平衡。举例来说，当有重要客人来晚的时候，虽然要悉心照料，不使其感到尴尬与受到冷落，更不可以因晚到的地位等，而去调整原来已经落座客人的秩序。

主人要多方位考虑，客人要尊重现场情况，方可将“和”达成。而当怀有体贴之心时，“和”的氛围也开始应运而生。因此，在进入茶室之后，也要在纷扰与竞争的心情放下，这样才可以在茶室这个大和弦中与其他人共同创造出美丽的共鸣。

在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，“以和为贵”“以和为本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。

禅宗吸收了“和”的概念，主张用淡泊无为，“不生憎爱、亦无取舍、不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛，从而达到“佛我一如”的“和”境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系“以心传心”的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围，是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。

敬

敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。

最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。

在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有武士佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。

日本茶道鼻祖村田珠光曾说：“此道最忌自高自大、固执己见，妒忌能手、蔑视新手，最最违道，须清教于上者、提携下者。”这里的“自高自大”和“固执己见”，用禅的话说就是“自我主心”与“我执”，这是禅宗力主排弃的完全意识化的自我和执着的自我。

禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才；见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。

清

清即清洁，有时也指整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。

茶道经典《南方录》说：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净上，创造出一个理想的社会。”茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一又是佛理的体现，她用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。

寂

作为茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。在茶道中，这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。

“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢?死是绝对的，而生是相对的。死亦被称作“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。

“本来无一物”，“无一物中无尽藏，有山有水有楼台”，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一样样新的艺术品、艺术表现形式就会应运而生。

如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主人与客人的和合，没有隔膜；“敬”是相互之间尊敬的感情；“清”是必须保持心灵的清净无垢；“寂”要求茶人忘却一切，去创造新的艺术天地。

四谛的根本在于“寂”，它可以被表现为佛教中心的涅槃、寂静、空寂、寂灭，在积极意义上是“无”，即“主体的无”。由此可见，和敬清寂四谛是以“寂”为根源，以“寂”为最高层次而体现的法则，也可以说四谛归结于“寂”这一谛。

日本茶道过程和含义。

日本茶道
茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。
除了讲究特殊的手法以外，茶道还强调人与人之间的联系。茶道的茶不是个人的茶，而是集体的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚会。所有参加茶会的与会者通过茶通的途径，都可以摆脱现实社会的制约，使人与人之间的关系从内心深处变得融洽起来。
日本的茶道包括一种精神主义，即强调清、静、和、寂。在茶道的历史上，有不少重名的人，为求心之道花费了一生的时间。茶道正是建立在与世隔绝的基础上的。所以它很自然地追求一种独特的精神境地作为自己的奋斗目标，即所谓的求道性。
与此同时，茶道也具备趣味性，具有游乐的性质。当然不排除一些人是出于娱乐的目的参加茶道仪式的。实际上，茶道的求道性与趣味性并不矛盾，它们同时并存于茶道之中。
茶花是茶道的主要组成部分。一般说来必须具备三个条件茶会才能举行。首先，茶会是人们的聚会。人们一边品茗，一边开诚布公地把自己的心声透露出来，以求心境的统一。对谈的感觉往往决定茶会的成败与否。再则，茶会十分讲究搭配。主人与客人通过茶道用具与茶具的合理搭配，将自己置身于协调的茶室空间之中。最后，茶道的具体礼法。主人接客时娴熟、麻利的动作往往使茶会的兴趣达到高潮。每一份茶都包含着主人的心意。
举办茶会的房间称茶室，也称本席、茶席或者只称席。茶室内设壁龛、地炉。地炉的位置决定室内席子的铺放方式。一般说来客人坐在操作人（主人）左手一边称为顺手席。客人坐在操作人右手一边称为逆手席。客人经茶室特有的小出口进入茶室，传说这种小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗户设计的。
主人根据茶道的礼法，在规定的位置上，按规矩取茶具、按一定的顺序制茶。为了使茶会获得成功，茶道的礼法表演至关重要。正是茶道礼法将喝茶这一平俗的日常生活习惯艺术化，成为茶道。礼法分三种即炭礼法、浓茶礼法、淡茶礼法。礼法的不同主要基于地炉（室内）与茶炉（室外）以及有无搁板决定程序的不同。表面上看起来既复杂又枯燥无味的操作程序，无论是位置、动作、顺序、工具均按照科学的安排尽可能地合理，以避免各方面的浪费。
为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序称炭礼法。无论是初座、还是后座都分别设有初炭礼法与后炭礼法。炭礼法的程序分为准备烧炭工具、打扫地炉（或茶炉）、调整火候、除炭灰、添炭、点香。
浓茶是茶道当中最郑重其事的一项仪式。主要必须穿黑色的带白色纹饰的和服。礼法进行期间，主人与客人几乎不进行对话。学习茶道一般先从学习变通茶和薄茶开始。薄茶是茶道最基本的礼法。除薄茶、浓茶之外，由于流派的不同，有关器具的准备、圆竹刷（搅和茶叶末使其起泡沫）的使用、小绸布的叠法、茶杓的处理、捣茶叶末的方法都不尽相同。
茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。
接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。
茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。
炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。
茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。
怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。
院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。
日本茶道分几个流派，它们分别以各自的家元（家主）为中心，使自家的传统得以传承。家元（家主）拥有许多弟子，经过从师从艺阶段，获得家元（家主）发给的证书，凡获取准师范、师范证书的人都接受过茶道的启蒙教育。今天日本的茶道流派很多，从最古老的拥有400年历史的利休派到近几年才诞生的新流派，都具有各自的特点。从茶会的组织法、茶道礼法的规矩看各有千秋。下面简要介绍几个流派。
千家流派的始祖是千利休。千利休的孙子宗旦（亦称千家中兴之祖）隐居时期，千家流派分成了三个系统。表千家。始祖为宗旦的三儿子江岭宗左。家元（家主）总称"不审庵"。表千家继承了千利休传下来的茶室、茶庭，保持了正统的闲寂茶的风格。里千家，是由宗旦的小儿子仙叟宗室开创的流派。里千家继承了宗旦的隐居所"今日庵"。由于今日庵在不审庵的内侧，所以不审庵被称为个千家，今日庵则成了里千家。武者小路千家。始祖为宗旦的二儿子一翁宗守，号称"官休庵"。该流派是以宗守的住地武者小路命名的，薮内流派。始祖名薮内俭仲。当年薮内曾同千利休一道从师于武野绍鸥。薮内流派的座右铭是"正直清静"、"礼和质朴"，善长书院茶和小茶室茶。远州流派。始祖名小堀远州。以书院茶为主。
按照茶道的规矩，必须吃过饭后才能喝浓茶，这样茶有可能更加美味。正式的茶会在喝浓茶之前，必须吃一顿简单的饭菜，这种饭菜称怀石餐。传说怀石餐出自古时候的一个故事。相传禅院的修行僧为了忘掉饥饿，便在怀中揣上一块有温气的石头。怀石餐为素食，所以它不是以浓味佳肴为主的豪华菜肴 。
日本茶道
茶道是什么？茶道就是为客人准备茶水的一种高度形式化的方法，从饮茶的形式中体味人生，如此而已。日本茶道来源于中国，但是却走了一条与师父不同的道路，从茶道到陶瓷，似乎无一例外的都能另辟蹊径，这或许是日本这个徒弟的可怕之处。
日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。
唐朝的茶会大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭烧火的铜盆、水壶、水缸、废水碗、一个盆式支架放着一只竹勺、一副用来夹木炭的夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶则是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。这是最简单的吃茶法。平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植，据说这就是日本栽培茶树的开始。到了镰仓时代，禅僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播。他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。
与中国的发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末的茶叶就称?quot;抹茶‘（末茶）。到室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，武士阶层为主角的‘斗茶‘成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。到十三世纪，新兴的武士阶级凭借雄厚的财力经常举办以品尝各地茶叶来赌博的斗茶会，极尽奢华以用来炫耀财富并扩大交际。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的‘书院茶‘过渡准备了条件。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了‘同仁斋‘，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种全室铺满榻榻米的建筑设计为后世所借鉴，形成了各式各样?quot;茶室‘。此前的斗茶会在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪；而同仁斋将开放式的、不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为‘书院茶‘。‘书院茶‘要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化的结合的任务，并且基本确立了现行的日本茶道的点茶程序。总之，到室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。
日本茶道的祖师首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的‘汗淋茶会‘（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室--草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出‘佛法存于茶汤‘的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的‘菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。‘村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，‘草庵茶‘迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。
继村田珠光之后的一位杰出的大茶人就是武野绍鸥（公元一五零二～一五五五年）。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。在日本历史上真正把茶道和喝茶提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名为千宗易，后来在丰臣秀吉的聚乐第举办茶会之后获得秀吉的赐名才改为千利休。他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为话愦笾谒�邮埽�哟私崾�巳毡局惺啦璧澜绨偌艺��木置妗M�保�Ю�莼菇�璧来屿�枰惶宓淖诮涛幕�乖���囱俺5谋纠疵婺俊K�痪杏谑兰涔�系拿�杈撸���钣闷匪媸帜槔醋魑�璧烙镁撸�康魈逦逗‘本心‘；并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的‘四规七则‘就是由他确定下来并沿用至今的。所谓‘四规‘即：和、敬、清、寂。‘和‘就是和睦，表现为主客之间的和睦；‘敬‘就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪；‘清‘就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；‘寂‘就是凝神、摒弃欲望，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所?quot;七则‘就是：茶要浓、淡适宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的温度要与季节相适应；插花要新鲜；时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达；不下雨也要准备雨具；要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德伦理的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格；同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种重要手段。这也就不难理解，为什么茶道在日本会有着如此广泛的社会影响和社会基础，且至今仍盛行不衰了。日本茶道的流派
现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为‘千家中兴之祖‘。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就?quot;三千家‘的由来。下面简单的介绍几个流派：
表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是‘不审庵‘。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。
里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所‘今日庵‘。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。
武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号?quot;官休庵‘，该流派是‘三千家‘中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。
薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为‘正直清净‘、‘礼和质朴‘。擅长于书院茶和小茶室茶。
远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。
日本茶道的茶事
日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。
日本茶人在举行茶会时均抱有‘一期一会‘的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到?quot;追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。‘这种‘一期一会‘的观念，实质上就是佛教‘无常‘观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着‘一生一次‘的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。茶事的种类繁多，古代有‘三时茶‘之说，即按三顿饭的时间分为朝会（早茶）、书会（午茶）、夜会（晚茶）；现在则有‘茶事七事‘之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事（相当于佛寺的开光大典）、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会（简单茶会）和正式茶会两种，正式茶会还分为‘初座‘和‘后座‘两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这?quot;初座‘。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添三次炭（正式茶会的炭要用樱树木炭），所以这次就称为‘初炭‘。之后主人送上茶食，日语为‘怀石料理‘（据说和尚们坐禅饥饿时将烤热的石头揣在怀里以减少饥饿感，故称）。用完茶食之后，客人到茶庭休息，此为‘中立‘。之后再次入茶室，这才是‘后座‘。后座是茶会的主要部分，在严肃的气氛中，主人为客人点浓茶，然后添炭（后炭）之后再点薄茶。稍后，主人与客人互相道别，茶会到此结束。茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫‘会记‘。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。
日本茶道的茶具
说起日本的茶道离不开茶道用具，茶具是茶道最具表现力的载体之一，强调同季节时令相适应，同时还要与茶室的布置协调统一，有助于营造和谐的气氛。茶具的种类繁多，陶瓷器、漆器、铁器、铜器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陈设架、茶炉，小到茶勺、酒杯都可称为茶具，但我们常说的茶具则专指饮茶用具，包括茶碗、茶壶、茶入、花入（插花的壶或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具观赏与使用的器具，分为客厅用具（公用）和本席用具（专用）。日本茶道的茶具大致分为两类：一类是泡浓茶用的陶瓷小壶，叫?quot;茶入‘，根据形状不同分为‘肩冲‘、‘茄子‘、‘海壶‘、‘文琳‘等；另一类叫做‘薄茶器‘，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。在所有的茶具中价值最高、品种最多、最为考究的当属茶碗。茶碗一般为陶瓷制品，也有石制品。从某种意义上来说，茶碗可算作整个茶具类的代名词。战国时代由千利休设计指导，著名陶工长次郎制作?quot;乐‘茶碗可算是当时的日本产茶碗的顶级作品，可惜的是在历代日本战国游戏中，乐茶碗的价值总是不高。
下面简单的介绍一些比较有名的茶器：
有乐茶碗：属于大井户茶碗类，因织田信长之弟有乐斋持有而得名。被誉为有女性的曲线美的茶碗，使用了含有铁成分的枇杷色釉药。
白天目茶碗：产自中国天目山，故名。
赤乐早船：千利休在京都举行茶会时用早晨的快船将其从大坂取来，故名为早船。属于利休七式（七件名茶碗）之一，现存于日本畠山纪念馆。
赤乐无一物：这也是赤乐茶碗，《信长野望》和《太阁》系列均有其出现。
国司茄子：被称为‘天下第一茄子‘，因最初为伊势国司北畠家持有而得名。
本能寺文琳：本来叫做朝仓文琳，因最初为朝仓义景所有而得名。后落入织田信长之手，后信长将其进献给本能寺，故名。
初花肩冲：名称来自于足利义政的《金叶集》中藤原盛房的和歌「夏山の青叶まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。

日本的茶文化

日本茶道是在中国茶文化的基础上形成和发展起来的融哲学、宗教、文学、伦理、道德、绘画、建筑等在内的一门综合文化艺术。“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。其目的是要人们和谐相处、相互尊重、清洁纯净、远离浮躁、发展茶道文化。探究日本茶道文化精神,可以更深层次地了解这一综合文化艺术的精华所在,促进中日茶道文化的深入交流。
日本茶道集大成者千利休的第十五代传人、里千家流派家元千宗室先生在其所著《“茶经”于日本茶道史上的意义》一书中指出:“中国的茶文化是日本茶道的源头,被后世尊为‘茶圣’的唐代陆羽的《茶经》,是中日两国人所共奉之最早和最高的经典著作。不仅日本的茶种、种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法以及茶器、道具等皆源于中国,而且中国的文人、僧侣于饮茶时所形成的‘他界观念的意境’,那种对幽洁、高远情趣的体味和追求.也提供了日本茶道精神的原型。中国古代的佛教、道教和儒家思想,均对日本茶道的理念和世界观有深刻影响。”可以说,日本茶道是在中国茶文化的基础上形成和发展起来的融哲学、宗教、文学、伦理、道德、绘画、建筑等在内的一门综合文化艺术。日本茶道不追求物质享受,而是要通过茶会,让人们学习茶道礼法、增加见识、远离浮躁、陶冶情操,培养高雅的审美观和正确的人生观。正如桑田忠亲先生说的那样:“茶道已从单纯的趣味、娱乐发展成为表现日本人日常文化生活的规范和理想。”如今,日本茶道已走向世界,并被许多国家所认同和赞赏。分析和探究日本茶道文化精神,可以更深层次地了解日本茶道文化的精华所在和促进中日两国茶道文化的深入交流。
一、“茶禅一味”的思想
日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的,可以说,日本茶道源于中国寺院,日本茶本身也源于中国寺院。在茶道大师千利休之前创立“草庵茶汤”的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹,这一墨迹是与“茶禅一味”有密切关系的茶道界的宝物,后来成为茶与禅结合的最初标志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶汤之中”的道理。
村田珠光把墨迹挂在茶室的壁龛里,人们走进茶室,都要在墨迹前跪下行礼。一是表示对圆悟克勤的敬意,二是表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想相通的。“珠光的这一举动开辟了‘茶禅一味’的道路。由此,他被确立为日本茶道之开山。”珠光“在四张半榻榻米的小茶室里,面对圆悟克勤的禅语,以本来无一物的心境点茶饮茶,形成了珠光自己独特的草庵茶风。”珠光把佛教“空”的精神融合于茶道中,要求茶人破除“我执”、切忌“自高自大”、“固执己见”。同时他也揉合进了当时流行的“连歌”中的“冷枯”之美,在当时一直以唐物为中心的完美豪华的茶道具中加入粗糙的日本本土之物,追求一种残缺的美。珠光曾说“明月也嫌无云时”,比起一览无余的满月,于云中时隐时现的似乎模糊的月亮更给人一种朦胧美。珠光茶室中还表现出了融合“唐和”(中日)的思想,他主张将“唐物”与“和物”合为一体,备前烧、信乐烧等日本的瓷器也都进入茶道。珠光追随一休参禅,将“茶禅一味”的精神贯彻于饮茶中,把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精神,并根据此精神,对茶室和茶具进行改良,使茶进人道的境界,使茶道文化大放异彩。
禅与茶道的结合,固然有僧人是茶文化传播者这种客观的历史背景,但禅与茶在精神上的内在联系应当说更为重要。这种现象并不是日本所特有的。中国禅宗也有相应十分生动的例证。据传,有一天,唐代赵州从谂禅师问一位外来的僧人是否到过他这里,对方说曾经到过,他便吩咐:“吃茶去!”某日又一位僧人到来,赵州同样问他是否来过,对方回答没来过,他也吩咐:“吃茶去!”站在一旁的院主深感不解,问赵州为什么让来过的和没来过的都去吃茶,于是赵州便喊了一声:“院主,吃茶去!”僧人待客以茶,似乎并不仅仅是以茶解渴,其中当另有深义。日本的茶道脱胎于禅这一母体,茶道理念中的“和、敬、清、寂”就是禅所要达到的理想境地,也是禅僧的墨迹以及书法创作的最高追求。在茶人们那里,茶道过程的一举一动无非都是茶理的自然流露。在这个意义上,茶道就是禅的生活化。
“茶禅一味”,其真谛在于禅,其主旨也在于禅。日本茶道历来就注重于感悟茶性之美,包括:茶意之美、茶味之美、茶香之美、茶色之美;同时也讲究茶会时的器之美、水之美、花之美、境之美以及人之美。
进入公元九世纪后期,日本停止了向中国派遣唐使的传统。这时官方单向的学习停止,民间的双向交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明,中国地大人多,物产丰饶,而日本面积小,资源匮乏,就必须把学来的东西发挥到极致,做到举一反三。所以,九世纪后日本虽然还在学习中国的文明、文化和技术,但茶道作为日本向中国学习的一个组成部分,也开始形成自己的特色。“如果不是村田珠光、武野绍鸥和千利休把禅的内涵引入茶道,那么今天流传的可能就是日本料理,席间的茶水也早就被可口可乐代替了。”日本人选择茶来赋予特殊意义,只要理解了禅,就不难理解日本茶道的文化内涵。
由于寺院禅宗的影响,人们常常过分注意禅和佛教的关系。其实禅具有全部中国文化的背景,它不仅与佛相连,也和儒家思想有着密切的关系,子曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许有一个终极真理,如果人们能够完全理解这个真理,那么人世就是天堂。可惜人寿有限,我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道,这个矛盾成为人类所有哲学的根源问题。前人根据自己的经验制定规则,后人通过遵循这些规则,可以从比前人更高的起点上去领悟人生,从而更加接近真理。
茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到“茶禅一味”的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人们处处是真理。日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。
二、“和敬清寂”的意境
村田珠光之后、千利休之前,日本茶道史上杰出的茶人是武野绍鸥。绍鸥的茶道是对珠光茶道的继承和发展。绍鸥酷爱文艺,跟著名的歌学家三条西实隆学歌道,并将歌道理论导入茶道,对珠光的茶道进行了很大的补充和完善。他对珠光的茶室、茶具进行改革,使之更趋于谦和、素雅。绍鸥还与千利休一 起,借助中国古代的阴阳学说创立了茶道阴阳位置图,提高了茶道的正规程度。绍鸥和千利休把珠光尚未使用的“和敬清寂”一词用于茶道,并在茶室、茶具上使“和敬清寂”精神得到进一步体现。
日本茶道是指沏茶、品茶的一定程式。更深入一层来讲,日本茶道是一种以饮茶为手段的礼仪规范,它涉及哲学、宗教、文化、艺术、伦理、礼仪等多个领域。茶道的基本特色是恬静和朴素,在百忙中挤出片刻闲暇,以达到“和敬清寂”的精神追求。日本茶道讲究文化道德修养,它要求茶人必须作到“四规七则”,四规即“和、敬、清、寂”,这是贯穿整个茶道礼仪的宗旨和精神。“和”指的是和悦、和谐、和平;“敬”指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱;“清”表示茶室、茶庭等饮茶环境清洁、清净;“寂”是日本茶道的最高美学境界,表示幽雅、幽闲、宁静,要求茶人凝神沉思、摈弃欲望。“其中‘和’不仅仅局限于人与人之间的和,而且还包括人与物之和,人与自然之和。”七则是:茶要提前准备好;炭要提前放好;茶室要冬暖夏凉;室内插花要自然;一定要守时;雨天要准备好雨伞;要把客人放在心上。七则的宗旨也是要求主客之间、茶客之间通力合作、和谐相处办好每一场茶会。
进入现代以来,茶室虽多非草庵,但是茶道的简素精神不变。参加日本明治神宫一年一度的传统春季茶道仪式,到了茶室入口,就会看见那里置有一个利用天然石凿成的石钵,钵内满是苔藓,盛满了纯净的水。进入茶室之前,用石钵里的水洗手和漱口,以起到净化精神的作用。走进茶室,置身其间,首先就给人一种平和宁静的感觉。室内别无其它摆设,不繁不丽,席地而坐,将视线投向壁龛,壁龛里挂着一幅古字残片,置身于这科独具匠心的艺术空间,会引起人们一种难以名状的感动。茶道仪式就在这种静寂的氛围中开始了。此时,如果将视线投落在窄小的榻榻米上,在自然的光照下,庭园的竹子透过纸窗投在铺席上的影子,简直就像泼上去的一幅竹水墨画!也许只有在这个时候,茶客落入冥想,就会心生一种美的“空寂”与“幽玄”。置身于这种境界,对千利休“径通茶室来品茗,世人聚此绝俗念”这样一首和歌就会有更深切的体味。
三、“世代相传”的茶道精神
从村田珠光到武野绍鸥再到千利休,经几代茶人的不懈努力,终于完成了日本茶道的集大成。而今,日本茶道更是被发扬光大,普及全国并走向海外。可以说,日本茶道世代相传,数百年长盛不衰,而且又与能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等结合起来,在“茶禅一味”与“和敬清寂”的精神影响下,形成了一门综合的文化艺术。今天仍继续支配着日本人的文化生活。在日本,茶道组织和茶道流派遍及全国,研习茶道的人数以万计,其中大多数为女性。在京都,你不应问女性“您是否学习茶道”,而应问“您学习的是哪家茶道”。
日本茶道之所以能够世代相传,延续数百年而不衰,并且发展势头越来越盛。就是因为在日本茶道界采取了家元制度的作法。武心波先生在《当代日本社会与文化》一书中指出:“家元制是日本特有的社会制度。从字面上理解,家元即‘家之根本’。但这里的‘家’不是一般意义上的家庭,而是专指有某种特定技艺者的家族或家庭。家元是指那些在传统技艺领域里负责传承正统技艺、管理一个流派事务、发放有关该流派技艺许可证、处于本家地位的家庭或家族。以这样的家庭或家族为首,常常可以繁衍出一个庞大的组织。”在这种家元制度的支配下。各茶道流派都竭尽全力发展自己的组织,而且新的茶道流派和茶道组织不断涌现。这就是日本茶道得以世代相传、永不衰竭的原因所在。这种在技艺界勇往直前、永不言败、不断努力的做法集中反映了日本茶人世代相传的精神追求。

中国茶道和日本茶道的本质区别

一、流派不同

日本茶道它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。

中国茶道，也称中国茶文化，则有四大不同的流派，分别为：贵族、雅士、禅宗以及世俗。其中，贵族的重点在于茶的品与质，雅士在于茶之韵，禅宗目的是参禅悟道，世俗在于茶之味，通过品茶享受人生。

2、茶道精神不同

日本茶道精神的解释主要使用三个概念：和敬清寂；一期一会；独坐观念。

中国茶道，康、乐、甘、香，和、清、敬、美。

3、茶文化不同

中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。

日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。

-中国茶道

-日本茶道

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