每个茶艺师的手法不同,流派纷呈。但茶艺之美存在一些共性的东西,(以下最美茶艺共性,不包含表演类茶艺)
一、静
首先,茶艺师自身要静,心平气和,静若处子。先要静下来,才能开始泡茶。当心里浮躁时,眼观鼻,鼻观心,深呼吸,全身放松,几秒钟就会慢慢静下来。
然后,用你静的气场,去影响别人。最美的茶艺是,当你开始沏茶时,周围嘈杂的声音,都会慢慢安静下来,所有的眼神都跟随你的动作,集体进入“定”的状态。
二、匀
美的茶艺,动作要匀速、平稳,如行云流水。
三、变
茶艺师的动作不是一成不变,要随各种外界环境因素改变而改变。不要到了一个陌生的环境,器物用得不称手,就泡不好茶了。要体会茶艺根本的原则性的东西,才能处变不惊,随遇而安。
四、美的茶艺,是艺术和科学的结合
茶艺目的,首先是为了让茶更好喝,然后才能谈美。茶艺师首先要学会按茶性泡茶,不同茶类、不同老嫩程度、不同陈放年限;用不同的水、不同的器皿、不同手法、不同的温度去冲泡。不能为动作漂亮而不顾科学。科学地泡好茶是茶艺的基础和前提。
五、无多余动作
美的茶艺,每一个动作都是有道理的,如茶艺当中常见转腕动作,如不是因为要运用太极的转承启合,借力借势,更好地泡好茶;而纯粹为了所谓好看而转腕,那看上去会“浮”,而不觉得美。最美的茶艺,要做到动作加一分则多余的境界。
六、随时照顾品饮者的感受
茶艺,是为品饮者服务的,不同的品饮者,对茶的要求是不同的。要时时注意品饮者的感受,随时调整水温、浓淡、或更换茶品。毕竟,茶艺要让品饮者觉得美,才是真正的美。
七、茶艺的最高境界:让人感动
茶艺的最高境界,是通过茶艺师的表演,将观者带入化境,让观者的心随你的动作起伏波动,进而感动,心生敬畏。美的茶艺,是一次茶艺师与品饮者的心灵沟通,此处无声胜有声。
中国是茶的故乡,是茶的原产地。中国人对茶的熟悉,上至帝王将相,文人墨客,诸子百家,下至挑夫贩夫,平民百姓,无不以茶为好。人们常说:“开门七件事,柴米油盐酱醋茶”。由此可见茶已深入人民各阶层。同样少数民族也好茶,藏族的酥油茶,蒙古族的奶茶。
形成发展
茶以文化面貌出现,是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代,有正式文献记载(汉人王褒所写《僮约》)。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上,提起寒赋,首推司马相如与杨雄,且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》,一个从药用,一个从文学角度都谈到茶。 晋代张载曾写《登成都楼诗》:“借问杨子舍,想见长卿庐”,“芳茶冠六情,溢味播九区”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时,一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”,以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来,天下骚乱,文人无以匡世,渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论,必有助兴之物,于是多兴饮宴,所以最初的清淡家多酒徒。如:竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人,但能豪饮终日不醉的毕竟是少数,而茶则可长饮且始终保持清醒,于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时,几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里,茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具;在词赋家那里,茶是引发思维以助清兴的手段;在佛家看来,茶是禅定入静的必备之物。这样,茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能,使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔,注重对外交往,长安是当时的政治、文化中心,中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展,科举制度,诗风大盛,贡茶的兴起,禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想,及其所著《茶经》,是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶,而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中,奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化,而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现,另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年,又出现泡茶法,为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的,但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人,加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹 、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶,所以著名诗人有茶诗,书法家有茶帖,画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展,成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段,(北宋汴京民俗,有人搬进新居,左右邻居要彼此“献茶”;邻居间请喝茶叫“支茶”。)这时,茶已成为民间礼节。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式,茶事十分兴旺,但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈,失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时,北方民族虽嗜茶,但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥,而希望在茶中表现自己的清节,磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合,即茶艺简约,返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近,一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合,以茶表现自己的苦节。晚明到清初,精细的茶文化再次出现,制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐,但茶风趋向纤弱,不少茶人甚至终身生泡在茶里,出现了玩物丧志的倾向。
中国叫“茶艺”,不叫“茶道”。日本才叫“茶道”。而且中国茶艺一般叫“六要素”。
茶艺是一门生活艺术,构成这门艺术的六要素是人、茶、水、器、境、艺。要实现茶艺美,就必须做到六美荟萃,相得益彰,才能使茶艺达到尽善尽美的境界。缺少其中任何一样,茶艺都是残缺不完整的。
茶艺六要素中首要的是人,人是万物之灵,人之美是自然美的最高形态,人的美是社会美的核心。在茶艺中,茶由人泡,水由人备,器由人选,境由人设,艺由人演,茶艺的程序与形式都需要人去设定去演绎,因此茶艺是无法脱离人而存在的。从茶艺美学的角度出发,茶人之美可从仪表美、风度美、语言美和心灵美来展示。
茶艺之茶之美。我国是世界上茶类最丰富的国家,有绿茶、红茶、黄茶、白茶、青茶、黑茶六大类。外形品质特征各异,绿如翠玉,红似骄阳,白胜瑞雪;黄茶叶黄汤亮,乌龙茶绿叶红镶边,黑茶棕红黑褐,变化神奇。如绿茶,由于加工工艺不同分为炒青型、烘青型、晒青型、蒸青型等四种。而这四种工艺所加工的名茶按外形又可分为十大类型:扁形、针形、螺型、眉型、兰花形、雀舌形、珠形、片型、曲型、菊花形,可谓千姿百态。在茶艺表演中,特别是冲泡时,杯中轻雾飘渺、澄清碧绿、芽叶朵朵、亭亭玉立,观之赏心悦目,是一种美的享受。
所谓“水为茶之母”,要烹得一壶好茶,水质的选择,火候的掌握是必不可少的。 好茶离不开好水。自古又有公论,一方水土养一方人,当地的茶用当地的水最佳,而水好不好,还要和具体的茶匹配到一起才可以定论。在我国茶艺中精茶必须配美水,才能给人至高的享受。
器为茶之父,茶器主要指茶壶、茶杯这类饮茶器具,现代茶器种类屈指可数。古代茶器种类繁多,现代茶器主要以瓷 、玻璃 、紫砂为材质制成的各种形态的茶器。瓷有白瓷、青瓷 、红瓷 ,制成茶器十分美观。精美的茶具不仅造型质朴自然,质地纯正,而且装饰古雅,内涵隽永,富有神韵,茶艺表演者通过这些茶器并通过茶席设计,使茶器更显美感。
中国古典美学讲究“境”之美,茶作为“琴棋书画诗酒茶”的一部分,历来是风雅之事。人们普遍认为品茶是诗意的生活方式,所以极重意境。茶艺特别强调造境,要求做到环境美、意境美、人境美和心境美。四境俱美,才能达到中国茶艺至美天乐的境界。
茶艺之艺美。茶艺表演分室外和室内,若在室外表演,优美的自然景观便是最好的境,江南园林便是其中最好的例子;而室内表演,要注意整个环境与茶艺表演的协调性。
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