禅茶一味｜缤纷世界独守淡泊

禅茶一味｜缤纷世界独守淡泊

繁花生艳，木叶生碧，江生波光，月生清辉。混沌初开，天地生万物，造化制四季，遂成缤纷色彩，尘埃亦染繁华色，江湖亦作多情湾。世界即如是。守一方天地，庭前有月色，窗外是空岚，闲坐一隅，任缤纷随风来，随风去，看山成影，看林成墨。静水溶溶，倒映人间百态，风雨萧萧，淡泊浮沉往事。

缤纷入眼，娑婆世界，多则生惑，？亦生困，何不将心淡泊，如碧水清波，任风雨来往，终以静为本，随浮沉浑浊，依旧清为心。淡泊人生，方能明志，面对繁华世界而不忘来路归途，历经百千诱惑而尤守初心不辍。高处寒不禁，低处忿难平，且由它去，蒙尘则拂拭，生惑则静守，江流滚滚万事淘尽，作个白发渔樵，惯看秋月春风。

本来无一物，转头俱成空，唯有淡泊守住，不因路远而疲惫不前，不因荆棘而桎梏兜转。守淡泊，得清静，而喜悦欣然。

禅茶一味

自古以来就有禅茶一味之说。唐宣宗大中三年，一位百岁又三十老僧见皇帝，唐宣宗问：“服何药而致？”老僧回答：“僧少也贱，素不知药，性唯嗜茶。凡履处唯茶是求，或遇百碗不以为厌。”这个故事说的是一个特例，说的是老僧借助饮茶获得长寿，而更重要的是自古以来僧茶都是结了缘的。

佛教僧侣修身修行，其思想是出世的，是用一种空和静的禅理，反视内观，抛开世俗烦恼，获得心灵上的自由和觉悟。佛教徒修行要达到净心、定心、悟心、慧心的境界，而品茶也亦然如此，在茶中品味出人生的净心、定心、悟心、慧心，从而达到生命的安顿和心灵的平和。

南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。凡山皆有寺，凡寺必有茶。对于僧人来讲，茶是修行路上的知音，为万世修行之法门。所以自唐以来，修得一句偈语：喫茶去。

普洱茶苦尽甘来，尽数转化，以修行自身渡厄苦难轮回正果，以慈善如水济生报徳融和静之禅机，以釆天地正气之禅机理大德施众生，以此品味出佛的智慧和慧理，使众生明白饮普洱茶可从中体味寂静苦寂的同时，获得茶禅至理回甘方醒的佛教禅机，这对于喜欢茶的人来讲，可以达到以禅茶道修身养性，借以明心见心，以平常心看待天下物、天下事之机理。

而茶洱茶在众多茶类中，更具有平常心的禅境，道明了普洱中正平心，茶性净洁宽厚仁和，内涵深邃致远，外放空灵澄碧，经岁月磨砺，越陈越香，直到饮之空洞无物，达到至空至灵至真之境界，更具有生命的本真和历史意义。

陆龟蒙诗曰：“多情惟墨客，无语是禅家。”取冰岛普洱茶，取天然矿泉水，怀自在平常心，走，喫茶去！

禅茶一味的诗意人生

“禅茶一味”这个词对于很多人来说并不算陌生，自古以来，禅与茶便是息息相关，密不可分。人们在茶语中悟禅道，在禅语中参人生。饮一杯清茶，能让人心旷神怡，参一天禅，亦能让人起伏不定的内心安静下来。所以，茶禅一味，是很多人一生向往的境界。

大诗人苏东坡云：“茶笋尽禅味，松杉真法音。”说的就是茶中有禅，禅茶一味。茶对禅宗而言，即是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。

茶如果只像开水一样，仅是解渴;如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。像修禅那样去品茶，才知道好茶的精妙。茶道的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质。茶能清心去火，禅能静心明性。茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。

要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。体会就是悟，在“悟”这一点上茶与禅有它们的共同之处。所谓“体验也得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”。这种体会可以通过茶事复杂的程序和仪式去感受。碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时id提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶。体悟。佛性，喝进一缕缕大自然精英，换来一道道佛国美景。
禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适。

人间心意千万种，一款心意一款茶。静品岁月风雨，淡读时光苍茫，笑看天际流云，墨守四季轮回。生如春花之灿烂，死如秋叶之静美。禅茶一味，悟道如水。朝华夕拾，沧海桑田。弹指间，生命这本书已翻阅了大半，虽未腰缠万贯，甚至清贫，但聊以自慰的是在自己拥有权势的那些年，没有迷失自己，没有折戟官场，没有做金钱的奴隶，也实在是一件幸事。不是吗，做一个轻松的清贫者不比做一个负重的富有者，更超然自逸，更怡然自若吗?做一个“无知”的“智者”不比做一个“无智”的“知者”更轻松自然吗?

“茶为水骨，水为茶神”，自古以来，茶，更是诸多文人墨客的挚爱，茶如人生，有苦有涩，喝茶，喝的是心 情，品的是意境。杜耒“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”，喝的是一种豪爽;陆游“青灯耿窗户，设茗听雪落”，喝的是一种雅致;文征明“寒灯新茗月同煎， 浅瓯吹雪试新茶”，喝的是一种欢愉;更有“何时一饱与子同，更煎土茗浮甘菊”，喝的是一种超然。

人的灵魂总是被太多的琐事束缚着，只要静心坐下，排除杂念，体味如茶道一般的禅道，就能顿悟。在品茶时放下世间的一切纷扰，专心体会清静超脱。人世间。浮华的诱惑也好，功名的利禄也罢，多一份淡泊，就会得一分宁静，自然就有了超凡脱俗的意境，就有了定力。

禅宗的理想境界是将思想融化在日常生活中。浓涩人生，清淡日子，流年岁月中，一份宁静，一份幽然，一份感悟，尽在一盏清茶中。

“茶禅一味”是法语，坐在屋前阳光下，泡一杯茶，不说话，喝茶让你静了心，清了志，明了理，让你的心灵和行动更加和谐与统一。悟禅喝茶的日子，云淡风轻，心无挂碍。

禅与茶，是一份宁静的人生归属;茶与禅，是一次精神的人生沉淀。

禅茶一味，诗意人生，心有花开，岁月静好。

关于禅茶诗句

1.描写禅茶的诗词禅茶诗

燕拽春光度柳池，

云邀竹影赋闲诗.

清风有意传书信，

又恐相思袅娜迟.

禅茶诗：

独守空庵醉品禅茶

千年的寂寞风干成一陀古茶

谁能分辨哪是芽哪是花

或许心有灵犀的您

能参透他

可是心有灵犀的您在哪

千年的寂寞风干成一陀古茶

泡开她需要多少春秋冬夏

或许万种柔情能泡开她

这万种柔情出自谁家

不泡也罢不泡也罢

泡得开唐诗宋词

泡不开秦砖汉瓦

泡得开晨钟瞢鼓

泡不开驿路风沙

心有灵犀的您在哪

这万种柔情出自谁家

不泡也罢不泡也罢

独在天涯醉品禅茶

禅茶一味

1

乞火烧兰葸，临流煮梅香。

好茶烹一盏，先供我佛尝。

2

香溪醍醐嫩，莲峰蕴真香。

一入灵山路，便觉眼生光。

3

初尝冷香烈，再啜火生凉。

飘若对倾城，醉比沐天香。

4

雪霁春泉碧，雨润百草芳。

月下煮松风，甘露其君尝。

清烟久消歇，紫云时飞扬。

至今潭中水，犹作笑语香。

5

名山蕴紫气，瑶草凝清辉。

寒泉不混世，积雪入精微。

采采需及时，莫待嫩绿肥。

2.关于禅茶的诗句《琴茶》 【唐】白居易

兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。

自抛官后春多醉，不读书来老更闲。

琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。

穷通行止长相伴，谁道吾今无往还？

《故人寄茶》 【唐】曹邺

剑外九华英，缄题下玉京。

开时微月上，碾处乱泉声。

半夜招僧至，孤吟对月烹。

碧沉霞脚碎，香泛乳花轻。

六腑睡神去，数朝诗思清。

月余不敢费，留伴肘书行。

《煎茶》 【唐】成彦雄

岳寺春深睡起时，虎跑泉畔思迟迟。

蜀茶倩个云僧碾，自拾枯松三四枝。

《焙茶坞》 【唐】顾况

新茶已上焙，旧架忧生醭。

旋旋续新烟，呼儿劈寒木。

3.关于茶禅的诗句1、竹下忘言对紫茶，全胜羽copy客醉流霞。

钱起·唐《与赵莒茶宴》 译文：翠竹下之下举行茶宴，一道饮紫笋茶，并一致认为茶的味道比流霞仙酒还好。俗念虽全消，茶兴却更浓，直到夕阳西下才尽兴而散。

2、酒阑更喜团茶苦，梦断偏宜瑞脑香。李清照·宋《鹧鸪天·寒日萧萧上琐窗》百 译文：酒后更喜欢品尝团茶的浓酽苦味，梦中醒来特别适宜嗅闻瑞脑那沁人心脾的余香。

3、无由持一碗，寄与爱茶人。白居易·唐《山泉煎茶有怀》 译文：手端着一碗茶无需什么理由，只是就这份情感寄予爱茶之人。

4、莫嗔焙茶烟暗，却喜晒谷天晴。张继·唐《山家》 译文：全家正忙着趁晴焙茶、晒谷。

屋子里因为焙茶烧柴充满烟雾，屋外晒场上的谷子又时时需要翻晒。 5、老去逢春如病酒，唯有，茶瓯香篆小帘栊。

辛弃疾·宋《定风波·暮春漫兴》 译文：年老的时候，春天来了，觉得毫无兴味，就像因喝酒过量而感到难受一样。而今只能在自己的小房子里烧一盘香，喝上度几杯茶来消磨时光。

4.描写禅茶的古诗词《茶》（唐）元稹

茶，

香叶，嫩芽。

慕诗客，爱僧家。

碾雕白玉，罗织红纱。

铫煎黄蕊色，碗转麹尘花。

夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。

洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。

《春日茶山病不饮酒，因呈宾客》（唐）杜牧

笙歌登画船，十日清明前。

山秀白云腻，溪光红粉鲜。

欲开未开花，半阴半晴天。

谁知病太守，犹得作茶仙。

《即事》（唐）白居易

见月连宵坐，闻风尽日眠。

室香罗药气，笼暖焙茶烟。

鹤啄新晴地，鸡栖薄暮天。

自看淘酒米，倚杖小池前。

《寄赞上人》（唐）杜甫

一昨陪锡杖，卜邻南山幽。

年侵腰脚衰，未便阴崖秋。

重冈北面起，竟日阳光留。

茅屋买兼土，斯焉心所求。

近闻西枝西，有谷杉黍稠。

亭午颇和暖，石田又足收。

当期塞雨干，宿昔齿疾瘳。

裴回虎穴上，面势龙泓头。

柴荆具茶茗，径路通林丘。

与子成二老，来往亦风流。

《茶中杂咏·煮茶》（唐）皮日休

香泉一合乳，煎作连珠沸。

时看蟹目溅，乍见鱼鳞起。

声疑松带雨，饽恐烟生翠。

尚把沥中山，必无千日醉。

5.描写武夷山禅茶诗句悟莲心

轻雾凝珠露寒晨，幻若莲心初见魂

闲塘一方水荷香，郁郁淤泥养其芳

经宿十昼窨花芽，露水芙蓉悟香茶

质本洁来心易净，不负容颜负霜花

入世那堪泥淖染，出世结缘入禅茶

释和心

路畔小荷泪痕深，青衣顿首初见人

闲塘半亩波潋滟，波面新出叶田田

采撷鲜叶入茶芽，荷茶两味双生花

辛苦最怜人世乐，一夕成环夕夕玦

释然和合脱苦海，勘破放下皆无碍

至善心

一塘烟雨锁红萼，熙怡内把莲心握

清水芙蕖除旖旎，纤纤素手语依依

拨开红萼茶一撮，经宿荷香浸茶多

手捻香茶忆莲须，慢解细绳散轻花

上善若水香馥长，不枝不蔓无哀殇

6.描写武夷山禅茶诗句悟莲心轻雾凝珠露寒晨，幻若莲心初见魂闲塘一方水荷香，郁郁淤泥养其芳经宿十昼窨花芽，露水芙蓉悟香茶质本洁来心易净，不负容颜负霜花入世那堪泥淖染，出世结缘入禅茶释和心路畔小荷泪痕深，青衣顿首初见人闲塘半亩波潋滟，波面新出叶田田采撷鲜叶入茶芽，荷茶两味双生花辛苦最怜人世乐，一夕成环夕夕玦释然和合脱苦海，勘破放下皆无碍至善心一塘烟雨锁红萼，熙怡内把莲心握清水芙蕖除旖旎，纤纤素手语依依拨开红萼茶一撮，经宿荷香浸茶多手捻香茶忆莲须，慢解细绳散轻花上善若水香馥长，不枝不蔓无哀殇。

7.关于 禅 的诗句1、《禅诗一：找到自我》

唐·无尽藏

终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。

归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。

译文：一个人光是东南西北地向外追求，哪里会找到自己呢？自己是在我们心中，找到了自己，就找到了本性。能把自己找到，认识了自己，这是很不容易的。而世间上的人，又往往不识自己，愚昧、苦恼，多么可怜！

2、《禅诗二：摆脱迷惑》

唐·鸟窠

来时无迹去无踪，去与来时事一同。

何须更问浮生事，只此浮生在梦中。

译文：人从生到死，都无法摆脱迷惑。如果不能看破，生命中充满了迷惑，那么人就只能陷入迷中，一再沉沦，到最后一无所得。

3、《禅诗三：聚散随缘》

唐·龙牙

朝看花开满树红，暮看花落树还空。

若将花比人间事，花与人间事一同。

译文：花的朝开暮谢是无常，人的有生有死也是无常。世间上没有不变的东西，没有独存的东西，一切都要仰赖因缘才能存在。所谓“缘聚则成，缘散则灭”，要彼此珍惜。

4、《禅诗五： 自在洒脱》

宋·此庵守净

流水下山32313133353236313431303231363533e59b9ee7ad9431333431366432非有意，片云归洞本无心。

人生若得如云水，铁树开花遍界春。

译文：洒脱自在的生活，就是禅者的生活。顺应自己的本性，何必刻意追逐名利？世间一切言语行为，都不过是心灵投射出来的影子。人生是短暂的，舍弃身外之物，舍弃功名利禄。方可活得洒脱，活得精彩，活得自在。

5、《禅诗六：去留人生》

明·憨山德清

春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。

荣华总是三更梦，富贵还同九月霜。

译文：一年有春夏秋冬的更替，心念有生住异灭的起伏，人有生老病死的轮回。实在没有什么值得我们执着留恋。不要只知忙眼前短暂的荣华富贵，还要忙于我们绵长的未来。一个生命的出现，总要给世界留一个纪念。

8.形容茶道的诗句一七令，茶

胡秉言

茗

碧嫩，神凝

着圣水，味香盈

芳馨淡爽，厚重清明

古今呈异客，闲雅品人生

感悟浮沉岁月，荡涤尘缘凡情

半盏淳茶方寸润，修德养性净心灵

一七令，茶

胡秉言

祥

茗嫩，一枪

铜壶水，煮三江

紫砂瓷素，仙琼玉浆

陆羽邀神农，禅坐细品尝

清高文人墨客，达官贵侯饮狂

淡淡清香飘千古，修身听命日月长

元稹

茶，

香叶，嫩芽，

慕诗客，爱僧家。

碾雕白玉，罗织红纱。

铫煎黄蕊色，婉转曲尘花。

夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。

洗尽古今人不倦，将至醉后岂堪夸。

茶禅一味什么意思?

问题一：为何有人说茶即禅 茶禅一味是什么意思众多资料中并无关于‘茶禅一味’的确切文本，因而只能从与茶有关的历代禅门文献中去推测茶禅一味的本来含义。最早，茶是多元起源的，即可饮用、食用也可药用；而南宗禅尤其是洪州宗兴起以后，则有体现平常心是道、道不用修的意思，故而可以知道茶为禅之助，禅为茶之魂。茶禅又怎样同一味呢？它的含义在不同历史发展阶段及不同的国家中有不同的侧重。在我国，强调的是修禅者如何以禅悦统摄生活的方方面面，在吃茶中保持禅悦。在我国的发展主要是在禅门和天台中里的仪轨里面，其它各宗也有自己的茶事仪轨。而在日本，强调的是茶人如何在茶艺中体验禅悦。因此，把茶作为入禅的技艺，使之成为独立的艺术，而成了茶道。这种区别的原因主要是主体不同，在我国，主要是出家人；而在日本，后来主要是在家人。而茶禅一味在修行的不同阶段也有不同含义。在破初关的过程中，强调的是通过饮茶等日常生活意象来发明本心，在此阶段，吃茶去也罢，柏树子也也罢，都是帮学人来领悟自心与佛性的平等不二；即所谓的莫向外求（赵州禅师“吃茶去”的公案，以及后来所参的这个话头，都是为了激发这种无漏慧。）在保任阶段，是指禅者将在禅堂所得的法喜禅悦，在日常生活中加以保养任运。由此即可明了，如何于一味了，其基础来源于般若的不二法门，实践于大乘的禅学思想之中，其意涵盖身心俱隐、内外并冥、道俗齐观、解惑平等.明海大和尚曾给《茶和禅》一书作序：遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”一味清净，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾知此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下太平。一颗乐茶之心，外却我相，内蓄柔德，知敬知恩，假是百味，也是平常不二。

问题二：茶禅一味是什么意思其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说， *** 静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在 *** 静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？中六根，外六尘，内六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

问题三：茶禅一味是什么意思关于“茶禅一味”一词的解释，度娘给的答案是：“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。 故中华历来以茶香与书香、墨香齐名（号称“三香”），是高雅、安祥、和谐之社会精神的体现。 文人墨客，清茶一杯，淡风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。 平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。
【“茶禅一味”的精髓在于为人的乐观和宽容。以下转引有关如何做个宽容和乐观的人的相关阐述，是不是就是对“茶禅一味”四个字的最好充诠释呢？】
做个乐观的人
人到世间，不是为苦恼而来，所以不能天天板着面孔，整日忧愁、悲伤、苦恼、失意，这样的人生没有乐趣，世上没有绝对幸福的人，只有不肯快乐的心，这世界像一面镜子，你对它笑，它也对你笑；你对它哭，它也对你哭；你心平气和，它就还你一个心平气和；你气势汹汹，它也还你一个横眉冷对。乐听赞美，不喜他人的批评，心欲名利，不欲失去它们，这种心态只会像锁链一样囚住自己。只有超越它们，才可体验自在与快乐。拥有一颗快乐之心，见到的就是一个值得欢欣的世界，心中满是忧伤，见到的则只是一个充满悲哀的世界，与其对不能得到的耿耿于怀，倒不如对你已经拥有的满足感恩。快乐不在心外寻求，只能在心内寻得，心中若然满足快乐，哪怕身在牢狱茅厕，一样可以悠然自在。存好心，做好人，欢喜充心，愉悦映脸，乐观向上，这样就能站成一座丰碑，走出一道亮丽的风景。人生苦短，与其事事张弓拔弩，不如学着“幽它一默”。所以，做人得要问问自己乐观了没有。
做个宽容的人
海纳百川，靠的是宽容的心。做人做事，心胸不可太狭隘。尺有所短，寸有所长，金无足赤，人无完人，赏识别人的优点，包容别人的不足，靠的是有爱人之心，有容人之量。为你的仇敌而怒火中烧，烧伤的只能是你自己。忍不下一口气，就恶言刀枪相向，忍受不了他人的春分得意，就嫉妒诬陷，这样的人生只能昏暗无光，路会越走越窄。人间的是非善恶喜乐，世道的好坏、冷热、荣宠，要放宽肚皮，坦然接受，路才会越走越宽。宽容不是懦弱、退缩的压抑，而是一种忍辱负重的大智大勇，是能识实相、敢担当、懂化解融通。为他人着想，是为自己铺路，宽容不是纵容, 晓之以理，动之以情，考虑的是别人的自尊和承受度。善待别人，等于就是善待自己，无论生活受到怎样的伤害，不必忿忿不平、耿耿于怀、怀恨在心，学会忘记，忘记是对自己的最好保护，学会感恩，感谢生活给你磨砺自己的机会，心灵充满阳光，生活自然充满灿烂。所以，做人要问问自己宽容大度了没有。
请参考！我认为很有深度，对我们做人也有很大启示！

问题四：茶禅一味怎么理解1、“禅茶一味”的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说， *** 静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在 *** 静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
2、佛教对茶道发展的贡献
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：
1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟......>>

问题五：禅茶一味是什么意思禅茶一味
“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。
茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受闲适，暗合禅意的放下，故谓之茶禅一味。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。

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