怎么理解与阐释茶道

怎么理解与阐释茶道

所谓茶道，是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术，茶道是茶艺与精神的结合体，并通过茶艺传递精神面貌，茶道兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代，而茶道的主要内容分为五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以思想、情感等。

从而追求“心”与“味”的享受。

茶道起源与茶道究竟是什么

关于"茶道"一词的最早记载，始见于唐诗僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》诗："一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒清尘；三饮便得道，何须苦心破烦脑。"

此诗将茶分为：生理的解渴、审美的愉悦以及哲理的顿悟三个层面，生动阐释茶道的境界。

茶道也可简言论之是一种烹茶煮茶的艺术形式，是以茶为媒介的生活礼仪，同时茶道也是古人用以修养身心的方式。茶道，是中国茶文化的精魂所在。

茶道在现代生活中依旧扮演着重要的角色，茶道以德为中心，正是体现了中国现代社会的核心价值理念，重视人的群体价值，倡导无私奉献的精神，提倡义重于利，协调人与人之间的相互关系，使人心态平衡，提高人的文化素养。

茶道的三种类型

1、以释皎然、卢仝为代表的修行类茶道

修行类茶道的代表人物是释皎然、卢仝、赵州和尚等。

此类茶道类型主要是通过饮茶来提升自我的思想，使精神超然物外，以此达到羽化而登仙或者是参禅修行的美妙境界。

其特点可以概括为：清净的饮茶环境，独自品茗而引发的思想启迪，将饮茶作为参禅、修行、得道的途径。

同时随着饮茶数量的叠加，将饮茶所得所思，从表层的物质体验到深层次的心理升华，是一个量变到质变的过程。

2、以陆羽为代表的茶艺类茶道

以陆羽为代表的茶艺类茶道，则特点是注重的是茶汤形成的过程，探究一切影响茶汤品质的因素，寻求茶汤品质最大效用的发挥，从中感悟到人生哲理，体现人文精神，表达对世界事物的发展理解与洞察知悉的能力。

陆羽系统地把泡茶的整个过程融会贯通，形成一套以赏茶、鉴水、列具、烹煮、品饮等环节的茶道艺术。

同时在每个环节融入艺术的想象和情感的体验，追求内心无功利的精神愉悦。陆羽把茶艺当做文学作品来创作，给茶注入浓厚的文化，丰富了审美内涵，将平平无奇的茶艺点缀成生活的艺术。

陆羽的茶艺类茶道起到了承上启下的关键作用，他总结和丰富了茶学茶事的传统，为茶艺类茶道和风雅类茶道的成型奠定了坚实的理论基础和科学基调，使两者更加具有科学性和合理性，为日后的发展打下了基石。

3、以杜育、常伯熊为代表的风雅类茶道

风雅类茶道的开拓者是杜育，而常伯熊是将风雅类和表演型茶道真正定型的人物。

风雅类茶道的特点与茶艺类茶道有相似的地方，但风雅类茶道注重的是物质文化的享受，把饮茶活动作为一种观赏性的表演来诠释，把物质文化的享受和饮茶文化中的艺术欣赏融汇在一起，使之成为富含文化艺术气息的饮茶活动。

风雅类茶道是真实反映中国古代茶道的原貌，也是现代茶道表演的雏形。

早在陆羽《茶经》中已经有了煎茶活动的出现，但陆羽的煎茶更是从自身出发，注重个人的享受，但风雅类茶道则体现的是他人对泡茶之人茶道艺术的欣赏，简而言之，风雅类茶道更像是现代的茶道表演，是一种具有观赏性的泡茶行为。

中国茶道的历史渊源

茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，“道”字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因“道”的多义，故对“茶道”的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲；“茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源讲；“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释。
一、中国茶道：饮茶之道
唐人封演的《封氏闻见记》卷六“饮茶”记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”
封氏所说的陆鸿渐，即陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人)。陆羽著《茶经》三卷，分十章，即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式”。五之煮、六之饮说“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的“茶道”就是指陆羽《茶经》倡导的“饮茶之道”。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖，被尊为茶圣。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即“饮茶之道”，即是饮茶艺术。
中国的“饮茶之道”，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的“工夫茶”则是中国古代“饮茶之道”的继承和代表。工夫茶的程序和规则是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、叶嘉酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏汤色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘露、三斟石乳、领悟神韵。
二、中国茶道：饮茶修道
陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮 崔石使君》诗中写道：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的“茶道”是关于"茶道"的最早记录。
唐代诗人卢仝的诗作《走笔谢孟谏议寄新茶》，俗称《七碗茶》。此诗脍炙人口，故流传甚广，卢仝也因此与陆羽齐名。被尊为茶之“亚圣”。“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。”
唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”这些诗是说饮茶能让人“通仙灵”，“通杳冥”，“尘心洗尽”，羽化登仙，胜于炼丹服药。
唐末刘贞亮倡茶有“十德”之说，“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。
赵佶《大观茶论》说茶“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”，“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。”明朱权《茶谱》记：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”赵佶即宋徽宗，朱权则是明太祖朱元璋的第十七子。他们以帝王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。
由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是“饮茶修道”。
三、中国茶道：饮茶即道
老子认为：“道法自然”。庄子认为：“道”普遍地内化于一切事物，“无所不在”，“无逃乎物”。马祖道一禅师主张“平常心是道”，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。
《五灯会元》南岳下三世：“南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：‘曾到此间否？’曰：‘曾到。’师曰：‘吃茶去。’又问僧，僧曰：‘不曾到。’师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？’师召院主，主应诺师曰：‘吃茶去。’”从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以“吃茶去”作为“机锋”、“公案”，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去。”
《五灯会元》南岳下四世：“沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，……又问：‘和尚还持戒否？’师曰：‘不持戒。’曰：‘还坐禅否？’师曰：‘不坐禅。’公良久。师曰：‘会么？’曰：‘不会。’师曰：‘听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。’”仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须坐禅，唯在饮茶、劳作。
道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
三、中国茶道：艺、修、道的结合
　综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。

茶艺与茶道之区别

茶艺知识
茶艺是茶道文化的一部分，发展至今已经有几千年的历史了，但是现在的人们虽然喜欢喝茶，但是对于茶艺的了解却是极少的，下面我就为大家介绍一下茶艺的知识吧!
一、关于茶艺
茶艺，萌芽于唐，发扬于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。
最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人;后来才成为分享茶的仪式。
唐代煮茶，多用姜盐添味，世称姜盐茶，诗人薛能《茶诗》云：“盐损添常戒，姜宜煮更黄。”宋初流行点茶法，把茶叶碾成细末，冲出来的茶汤要色白如乳，《观林诗话》载，北宋苏轼喜欢凤翔玉女洞的泉水，每次去，都要取两瓶携回烹茶。苏轼有《和蒋夔寄茶》一诗：“老妻稚子不知爱，一半已入姜盐煎。”。苏轼本人很注重茶的养生效果，吃完饭后用浓茶漱口，可解除烦腻。
明代起开始流行泡茶
中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」、「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。
有中国人落脚的地方，就带去饮茶的习惯;汉族人最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。当你来到宝岛台湾，可能在一条老街中的寺庙内，看见叁叁两两的老者，悠闲地围坐在一个拳头大小而古可喜的茶壶旁，人手一杯，边谈边饮，那就是中国传统的老人茶。你也可能在台北大都会繁忙的街道上，看见挂有茶字招牌的茶艺馆，迎面一阵天然的茶香扑鼻而来，如果你有兴致驻足品一番，还会有专人为你示范如何泡一壶简单易学的功夫茶。
二、涵义
陈香白说茶道有‘七义一心’，茶艺是其七义理之一。
茶艺是茶道这一普遍概念下属的子概念，它是指在茶事活动中的以茶叶为中心的全部操作形式的总称。可以把茶艺概括为“茶道的表现方法;可以把茶艺限制为“工夫茶艺”或是“绿茶茶艺”等等。
茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一。就形式而言，茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。品茶、先要择，讲究壶与杯的古朴雅致，或是豪华庄贵。另外，品茶还要讲究人品，环境的协调，文人雅士讲求清幽静雅，达官贵族追求豪华高贵等。
一般传统的品茶，环境要求多是清风、明月、松吟、竹韵、梅开、雪霁等种种妙趣和意境。总之，茶艺是形式和精神的完美结合，其中包含着美学观点和人的精神寄托。传统的茶艺，是用辩证统一的自然观和人的自身体验，从灵与肉的交互感受中来辨别有关问题，所以在技艺当中，即包含着中国古代朴素的辩证唯物主义思想，又包含了人们主观的审美情趣和精神寄托。
三、如何来理解茶艺
第一，简单是“茶”和“艺”的有机结合。茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯，根据茶道规则，通过艺术加工，向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧，把日常的饮茶引向艺术化，提升了品饮的境界，赋予茶以更强的灵性和美感。
第二，茶艺是一种生活艺术。茶艺多姿多彩，充满生活情趣，对于丰富我们的生活，提高生活品位，是一种积极的方式。
第三，茶艺是一种舞台艺术。要展现茶艺的魅力，需要借助于人物、道具、舞台、灯光、音响、字画、花草等的密切配合及合理编排，给饮茶人以高尚、美好的享受，给表演带来活力。
第四，茶艺是一种人生艺术。人生如茶，在紧张繁忙之中，泡出一壶好茶，细细品味，通过品茶进入内心的修养过程，感悟苦辣酸甜的人生，使心灵得到净化。
第五，茶艺是一种文化。茶艺在融合汉民族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的汉族茶文化。
第六，茶艺是一门唯美是求的生活艺术[3] ，只有分类深入研究，不断发展创新，茶艺才能走下表演舞台，进入千家万户，成为当代民众乐于接受的一种健康、诗意、时尚的生活方式。
茶艺表演
无论你是否喝茶了或是对于茶艺有多少的了解，那么茶艺表演你一定是听说过的，但是大部分人即使看过茶艺表演对它也是一知半解的，下面我就为大家详细介绍一下茶艺表演的分类以及表演知识。
自从20世纪70年代，台湾茶人提出“茶艺”概念后，茶文化事业随之兴起，各具地域特色的茶艺馆和大大小小的茶文化盛会则为茶艺表演的出现提供了平台。经过十多年的实践，茶艺表演作为茶文化精神的载体之载体，已经发展成为非同一般表演的艺术形式，渐渐受到人们的关注。
表演分类
纵观各种茶艺表演，大体可分为三类。
民俗茶艺表演
取材于特定的民风、民俗、饮茶习惯，以反映民俗文化等方面为主的，经过艺术的提炼与加工的，以茶为主体的。如“西湖茶礼”、“台湾乌龙茶茶艺表演”、“赣南擂茶”、“白族三道茶”、“青豆茶”等。
仿古茶艺表演
取材于历史资料，经过艺术的提炼与加工，大致反映历史原貌为主体的.。如“公刘子朱权茶道表演”、“唐代宫廷茶礼”、“韩国仿古茶艺表演”。
其他茶艺表演
取材于特定的文化内容，经过艺术的提炼与加工，以反映该特定文化内涵为主体，以茶为载体的，如“禅茶表演”、“火塘茶情”、“新娘茶”。
表演知识
表演的条件
茶艺表演的基本条件有许多，如服装、场地、音响、茶器具、茶、辅助器物、水等。
表演的服装
表演服装的式样、款式多种多样，但应与所表演的主题相符合，服装应得体、衣着端庄、大方，符合审美要求。如“唐代宫廷茶礼表演”，表演者的服饰应该是唐代宫庭服饰;如“白族三道茶表演”以白族的民族特色服装;“禅茶”表演则以禅衣为宜等。
表演的环境
茶艺表演的环境选择与布置是重要的环节、表演环境应无嘈杂之声，干净、清洁，窗明几净，室外也须洁净，环境宜茶或气爽神清之佳境，或松石泉下。还须预备观看者的场所以及坐椅，奉茶处所等。如日本茶道在茶会前要洒扫庭院，室内悬挂简单又令人沉思良久的字画、插花以及布置小型花荟等，以利茶艺表演的进行，使各位进入茶艺表演的艺术创造之中。
表演的音乐
所配音乐与茶艺表演的主题应该相符合。正如服装与茶艺表演主题相符合
韩国茶艺表演是一样的，均有助于人们对表演效果的肯定与认同。如“西湖茶礼”用江南丝竹的音乐;“禅茶”用佛教音乐;“公刘子朱权茶道”用古筝音乐等。
茶艺礼仪
茶艺礼仪顾名思义就是在进行茶艺时的一种要求、规范，茶艺之所以那么吸引人，与茶艺礼仪是分不开的，下面我就为大家介绍茶艺礼仪的原则以及基本姿态吧!
礼仪的原则
礼仪时对礼貌、理解的统称。礼仪是一门综合性较强的行为科学，是指在人际交往中，自始自终地以一定的、约定俗成的程序、方式来表现的律己、敬人的完整行为，时一个表现礼貌的系统而完整的过程。茶事礼仪概括了一下原则。
1、遵守于自律的原则
在茶事活动中，每一位参与者都必须自觉遵守礼仪，用礼仪去规范自己的言行举止，还要自我要求、自我约束。
2、敬人于宽容的原则
不可失敬于人，不可上海他人尊严，更不能侮辱对反人格，敬人之心长存;在茶事后动中既要严于律己，更要宽以待人。要更逗地容忍他人，不要求全责备。
茶艺礼仪基本姿态
做为茶艺师，应该具备有交割哦的文化修养，得体的行为举止，熟悉和掌握茶文化知识以及泡茶技能，做到以神、情、技动人。也就是说，无论在外形、举止乃至气质上，都有更高的要求。
1、得体的着装
茶的本性是恬淡平和的,因此,泡茶师的关装以整洁大方为好,不宜太鲜艳,女性切忌浓妆艳抹,大胆暴露,男性也应避免乖张怪诞,如留长发、穿乞丐装等，总之，无论是男性还是女性，都应仪表整洁，举止端庄，要与环境、茶具相匹配，言谈得体，彬彬有礼，体现出内在文化素养来。
2、整齐的发型
要求发型原则上要根据自己的脸型，适合自己的气质，给人一种很舒适、整洁、大方的感觉，不认长短，都要按泡茶时的要求进行梳理。
3、优美的手型
作为茶艺人员，首先要有一双纤细、柔嫩的手,平时注意适时的保养,随着保持清洁、干净。
4、娇好的面部
茶艺表演是淡雅的事物,脸部的化妆不要太浓,也不要喷味道强烈的香水,否则茶香被坏,破坏了品茶时的感觉。
5、优雅的举止
一个人的个性很容易从泡茶的过程中表露出来.可以借着姿态动作的修正,潜移默化一个人的心情。做茶时要注意两件事：一是将各项动作组合的韵律感表现出来,二是将泡茶的动作融进与客人的交流中。
喝茶好处
1、有助于延缓衰老。茶多酚具有很强的抗氧化性和生理活性，是人体自由基的清除剂。据有关部门研究证明1毫克茶多酚清除对人肌体有害的过量自由基的效能相当于9微克超氧化物歧化酶(SOD)，大大高于其它同类物质。茶多酚有阻断脂质过氧化反应，清除活性酶的作用。
2、有助于抑制心血管疾病。茶多酚对人体脂肪代谢有着重要作用。人体的胆固醇、三酸甘油脂等含量高，血管内壁脂肪沉积，血管平滑肌细胞增生后形成动脉粥样化斑块等心血管疾病。茶多酚，尤其是茶多酚中的儿茶素ECG和EGC及其氧化产物茶黄素等，有助于使这种斑状增生受到抑制，使形成血凝黏度增强的纤维蛋白原降低，凝血变清，从而抑制动脉粥样硬化。
3、有助于预防和抗癌。茶多酚可以阻断亚硝酸铵等多种致癌物质在体内合成，并具有直接杀伤癌细胞和提高肌体免疫能力的功效。据有关资料显示，茶叶中的茶多酚(主要是儿茶素类化合物)，对胃癌、肠癌等多种癌症的预防和辅助治疗，均有裨益。

有关茶道方面的知识

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪,也被认为是修身养性的一种方式,它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊,美心修德,学习礼法,是很有益的一种和美仪式.喝茶能静心、静神,有助于陶冶情操、去除杂念,这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍,也符合佛道儒的“内省修行”思想.茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的灵魂.
茶道的历史
尽管"茶道"这个词从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条.
茶道属于东方文化.东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它.早在我国唐代就有了"茶道"这个词,例如,《封氏闻见记》中："又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行."唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道,以茶可雅志.”
茶道最早起源于中国.中国人至少在唐或唐以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行,王公朝士无不饮者.”这是现存文献中对茶道的最早记载.在唐朝寺院僧众念经坐禅,皆以茶为饮,清心养神.当时社会上茶宴已很流行,宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中,品茗赏景,各抒胸襟.唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味,作了非常生动的描绘.在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究,有了一些约定俗称的规矩和仪式,茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分.对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识,宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者,他认为茶的芬芳品味,能使人闲和宁静、趣味无穷："至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得知矣.中澹闲洁,韵高致静.”
南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本,从此日本才开始遍种茶叶.在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经,学习了该寺院的茶宴仪程,首次将中国的茶道引进日本,成为中国茶道在日本的最早传播者.日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起,在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入.”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国,把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述.直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年,相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后,才高高举起了“茶道”这面旗帜,并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”,显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的,其主要的仪程框架规范仍源于中国.
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年,但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念,也在该领域中不断实践探索,并取得了很大的成就,却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业,也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪,以至于使不少人误以为茶道来源于他邦.中国的茶道可以说是重精神而轻形式.有学者认为必要的仪式对"茶道"的旗帜来说是较为重要的,没有仪式光自称有"茶道",虽然也不能说不可以,搞得有茶就可以称道,那似乎就泛化了,最终也“道可道,非常道”了.
泡茶本是一件很简单的事情,简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水.但是在茶道中,那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了,一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂.
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范,而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛,创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合,使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强,并使之获得了一个更大的发展空间,这就是中国茶道最具实际价值的方面,也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在.
茶道各家说
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料,因茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段.”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式.庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人.”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和.中国茶道就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道.陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”.
周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为：“茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久.”
茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法,也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由.
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境.”
1977年,谷川激三先生在《茶道的美学》一书中,将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术.它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素.
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系,它具有综合性、统一性、包容性.其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面,其内核是禅.
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能.艺能使人本文化独有的一个艺术群,它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的.
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景,综合生活文化,是东方文化之精华.他还认为,“道是通向彻悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路.
日本茶道
日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始,中国的饮茶习俗就传入日本,到了宋代,日本开始种植茶树,制造茶叶.但要一直到明代,才真正形成独具特色的日本茶道.其中集大成者是千利休（1522-1592年）.他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神,要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省,彼此思想沟通,于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂,以达到和敬的目的.“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”.和、敬是处理人际关系的准则,通过饮茶做到和睦相处、互相,以调节人际关系；清、寂是指环境气氛,要以幽雅清静的环境和古朴的陈设,造成一种空灵静寂的意境,给人以熏陶.但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓,并形成严密的组织形式.它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的,较为缺乏一个宽松、自由的氛围.
朝鲜茶道
清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连,自古关系密切,中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大.儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中,形成“中正”精神.创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786-1866年）,他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神,指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思.也就是劝要有自知之明,不可过度虚荣,知识浅薄却到处炫耀自己,什么也没有却假装拥有很多.人的性情暴躁或偏激也不合中正精神.所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素,从而使消极的生活方式变成积极的生活方式,使悲观的生活态度变成乐观的生活态度.这种人才能称得上是茶人,中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》,载于《农业考古》1997年2期）.后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字,也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度.由此亦可见,朝鲜的茶礼精神就是茶道精神.
中国茶道
廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样,中国的茶道精神也有不同的提法.中国虽然自古就有道,但宗教色彩不浓,而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起,给人们留下了选择和发挥的余地,各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容,不断加以发挥创造,因而也就没有严格的组织形式和清规戒律.只是到了20世纪八十年代以后,随着茶文化热潮的兴起,许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结,归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”.已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德,妥用茶艺,为茶人修养之道 ”.他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”,并加以解释：廉俭有德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人.具体内容为：
廉——推行清廉、勤俭有德.以茶敬客,以茶代酒,减少‘洋饮’,节约外汇.
美——名品为主,共尝美味,共闻清香,共叙友情,康起长寿.
和——德重茶礼,和诚相处,搞好人际关系.
敬——敬人爱民,助人为乐,器净水甘.
大约与此同时,中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中,则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述：
理——“理者,品茶论理,理智和气之意.两人对饮,以茶引言,促进相互理解；和谈商事,以茶待客,以礼相处,理智和气,造成和谈气氛；解决矛盾纠纷,面对一杯茶,以理服人,明理消气,促进和解；写文章、搞创作,以茶理想,益智醒脑,思路敏捷.”
敬——“敬者,客来敬茶,以茶示礼之意.无论是过去的以茶祭祖,公平是今日的客来敬茶,都充分表明了上茶的敬意.久逢知己,敬茶洗尘,品茶叙旧,增进情谊；客人来访,初次见面,敬茶以示礼貌,以茶媒介,边喝茶边交谈,增进相互了解；朋友相聚,以茶传情,互爱同乐,既文明又敬重,是文明敬爱之举；长辈上级来临,更以敬茶为尊重之意,祝寿贺喜,以精美的包装茶作礼品,是现代生活的高尚表现.”
清——“清者,廉洁清白,清心健身之意.清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之举,也是现代提倡精神文明的高尚表现.1982年,首都春节团拜会上,每人面前清茶一杯,显示既高尚又文明,‘座上清茶依旧,国家景象常新’,表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果.今天强调廉政建设,提倡廉洁奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬.‘清’字的另一层含义是清心健身之意,提倡饮茶保健是有科学根据的,已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶,示浓性泼辣.若得长年饮,延年益寿法.’体会之深,令人敬佩.”
融——“融者,祥和融洽、和睦友谊之意.举行茶话会,往往是大家欢聚一堂,手捧香茶.有说有笑,其乐融融；朋友,亲人见面,清茶一杯,交流情感,气氛融洽,有水乳交融之感.团体商谈,协商议事,在融洽的气氛中,往往更能促进互谅互让,有益于联合与协作,使交流交往活动更有成效.由此可见,茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的.”
两位专家还认为：中国的茶,“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德,直到陶冶情操,美化生活.茶之所以能适应各种阶层,众多场合,是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神.所以,继承与发扬茶文化的优良传统,弘扬中国茶德,对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的.”
在此之前,台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神,乃在于和、俭、静、洁.”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”,台湾碧山出版公司出版.）范先生的茶艺根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德.虽未加以详细解释,但其含义仍不难理解,与前述几位专家的意见相去不远.
更早一点,在1982年,台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字,即“美律、健康、养性、明伦”,称之为“茶道四义”.其具体解释如下：
美——“美是茶的事物,律是茶的秩序.事由人为,治茶事,必先洁其身,而正其心,必敬必诚,才能建茶功立茶德.洁身的要求及于衣履,正心的要求见诸仪容气度.所谓物,是茶之所属,诸如品茶的环境,的器具,都必须美观,而且要调和.从洁身、正心,至于环境、器具,务必须知品茗有层次,从层次而见其升华,否则茶功败矣,遑信茶德.”
健——“‘健康’一项,是治茶的大本.茶叶必精选,劣茶不宜用,变质不可饮；不洁的水不可用,水温要讲究,冲和注均须把握时间.治茶当事人,本身必健康,轻如风邪感冒,亦不可泡茶待客,权宜之法,只好由第三者代劳.茶为健康饮料,其有益于人身健康是毫无疑问的.推广饮茶,应该从家庭式开始,拜茶之赐,一家大小健康,家家健康,一国健康,见到全体人类健康；茶,就有‘修、齐、治、平’的同等奥义.”
性——“‘养性’是茶的妙用,人之性与茶之性相近,却因为人类受生活环境所污染,于是性天积垢与日俱加,而失去其本善；好在茶树生于灵山,得雨露日月光华的灌养,清和之气代代相传,誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性,从清趣中培养灵尖,涤除积垢,还其本来性善,发挥茶功,葆命延所,持之有恒,可以参悟禅理,得天地清和之气为已用,释氏所称彼岸,可求于明窗净几之一壶中.”
伦——“‘明伦’是儒家至宝,系中国五千年文化于不坠.茶之功用,是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君,君有赐茶以敬臣；居家,子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随,时为伉俪饮；兄以茶友弟,弟以茶恭兄；朋友往来,以茶联欢.今举茶为饮,合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠）,则茶有全天下义的功用,不是任何事物可以替代的.”（蔡荣章《现代茶艺》200页,台湾中视文化公司,1989年7版）
此外,台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表.（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》,《农业考古》1999年2期）
以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳,虽然不尽相同,但其主要精神还是接近的,特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点,和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的.据陈香白教授研究,他认为中国茶道精神的核心就是“和”.“和”意味着天和、地和、人和.它意味着宇宙万物的有机统一与和谐,并因此产生实现天人合一之后的和谐之美.“和”的内涵非常丰富,作为中国文化意识集中体现的“和”,主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒）,和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹,可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义.“一个‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面.请相信：在所有汉字中,再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了.”（陈香白：《中国茶文化》43页,山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说,认为“和睦清心”是茶文化的本质,也就是茶道的核心（《茶艺报》19页,香港茶艺中心1993年出版）.
茶艺与茶道
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术,包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素.茶艺是茶道的基础,是茶道的必要条件,茶艺可以独立于茶道而存在.茶道以茶艺为载体,依存于茶艺.茶艺重点在“艺”,重在习茶艺术,以获得审美享受；茶道的重点在道“,旨在通过茶艺修心养性、参悟大道.茶艺的内涵小于茶道,茶道的内涵包容茶艺.茶艺的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之间.
茶道的内涵大于茶艺,茶艺的外延大于茶道.我们这里所说的‘艺’,是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’,是指艺茶过程中所贯彻的精神.有道而无艺,那是空洞的理论；有艺而无道,艺则无精、无神.茶艺,有名,有形,是茶文化的外在表现形式；茶道,就是精神、道理、规律、本源与本质,它经常是看不见、摸不着的,但你却完全可以通过心灵去体会.茶艺与茶道结合,艺中有道,道中有艺,是物质与精神高度统一的结果.茶艺、茶道的内涵、外延均不相同,应严格区别二者,不要使之混同.
喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴.
品茶：注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味.
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等.
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、品味人生,达到精神上的享受.
个人认为:在中国,不存在茶道,在中国,只存在"茶文化"!理由如下：
1、在中国,“道”是一种很严肃的东西,而不是这些生活的枝叶.反观日本,它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”!中日茶文化的根源都在中国,而其发展之路却走向了两个不同的方向,这其中是有其必然因素的.
中国茶文化的主体是人,茶是作为人的客体而存在的,茶是为人而存在的.中国茶文化被称为美的哲学.有五个方面的原因：
1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝.奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家.
2.其理论基础源于一些哲学命题.
3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了释,道,儒三教的哲学理论,并得益于大批思想家哲学家的推动.
4.中国茶文化美学强调的是天人合一,从小茶壶中探求宇宙玄机,从淡淡茶汤中品悟人生百味.
5.中国茶文化美学从哲学的高度,广泛深刻的影响着茶人,特别是从思维方式,审美情趣,艺术想象力及人格的形成.
总之,中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜,润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩.在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美,又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美.
反观日本茶道,强调的是以下三个观点：.
（一）和敬清寂
“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则.是日本茶道思想上最重要的理念.一提这四个字,人们马上就会和茶道联系起来.茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定.而这个茶道的主旨是无形的.作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂.它们是“无”泊出生的四种现象.由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式.
（二）一期一会
“一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思.一期一会是说一生只见一次,再不会有第二次的相会,这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态.这种观点来自佛教的无常观.佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒,认真对待一时一事.当举行茶事时,要抱有“一生一世只一次”的信念.时至今日,日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念,十分珍惜每一次茶事,从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感.
（三）独坐观念
“独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》.“独坐”指客人走后,独自坐在茶室里,“观念”是“熟思”、“静思”的意思.面对茶釜一只,独坐茶室,回味此日茶事,静思此日不会重演.茶人的心里泛起一阵茫然之情,又涌起一股充实感.茶人此时的心境可称作“主体的无”.
由此可见,在日本茶道中,刻意地淡化了人的存在,而一味地强求对茶的突出.这正是两国茶文化上最大的差异,也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别.
综上所述,我们可以得出如下 结论：
中国茶文化的发展是自下而上的,故而起发展的特点是在广度上,以求博大,所谓之：茶文化,并与儒家思想结下了不解之缘.可以讲,把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的,也正是这一点,因为中国文人的洒脱不羁,中国茶文化,呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态.同时,又由于在中国文化中,“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情.所以中国对于茶,只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”,而不敢奢谈“茶道”.
反观日本,从一开始,茶的传播就是自上而下的,上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教,统治阶级为了自己的某种需求,将茶套入一个神圣的光环中,务精务细,不能不说拘泥于表象而沦落为形式了.在茶道中,人已经沦为茶的奴仆,似乎是有本末倒置的嫌疑.
这样,我们可以得出结论：从表象上看,自近代以来,中国的茶文化趋向于没落,反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来,这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国,茶只是一门艺术,是从属于人的一种文化现象；而日本,则是神圣、严肃的大“道”.

茶道与茶艺有什么区别？

经常有朋友问到：茶艺与茶道有什么不同？二者之间有什么关系没有？今天小逸就跟大家详细谈谈茶艺与茶道的区别与联系。

一、茶艺是什么？

茶艺的重点在“艺”，重在习茶技艺、艺术。茶艺技艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；茶艺艺术，在优秀的茶文化基础上广泛吸收和借鉴了其他艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，从中获得审美享受，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。

二、茶艺的的表现形式有哪些？

茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式。根据不同的划分原则，茶艺具体又可以分为以下类型：

1、以事茶功能分：生活型茶艺、经营性茶艺、表演性茶艺。

2、以茶叶种类分：六大茶类为基础，如绿茶茶艺、白茶茶艺、黄茶茶艺、红茶茶艺、青茶茶艺、黑茶茶艺。

3、以茶具分：（主要以主泡器来分）壶泡茶艺、盖碗茶艺、玻璃杯茶艺。

4、以冲泡方式分：烹茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺等。

5、以民族分：汉族茶艺、少数民族茶艺。

6、以时期分：古代茶艺、当代茶艺等。

茶艺的表现形式还有很多种，但无论何种茶艺，都体现出中华茶艺的共性和个性的和谐统一。

三、茶道是什么？

茶道的重点在“道”，茶之道，道路道路，茶道也可理解为茶之路，旨在通过茶艺修心养性、参悟人生之道。茶道，是一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。我们这里所说的‘道’，是指事茶过程中所贯彻的精神。

四、茶艺与茶道的关系

茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。二者的内涵与外延不尽相同。茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见，摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，则无精、无神。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。

很多业内人士将茶道文化讲得玄乎其玄，深不可触，以至于对茶文化具有浓厚的兴趣朋友想入门，却不知从何学起，事实上，学习茶文化最低的要求就是爱茶、爱茶文化，可以先从看得见的茶艺学起，“茶道”内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融。

好茶，岂止于茶

茶好器不对，是暴殄天物

茶遇好器，妙不可言

我是佳逸茶具茶小逸

只做好茶具，让喝茶更快乐

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