品茶悟的是岁月

品茶悟的是岁月

品茶，悟的是岁月。

茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。

用一颗俗世的心品茶，难免执着于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。

茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感。

用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。

茶，生于天地之间，采天地之灵气，吸日月之精华。

茶里藏河，茶中有山。一壶茶在手，如天人合一，如抚日托月，如捧着千山万水。

茶有颜色。

绿茶，让你仿佛来到茫茫草原;

红茶，人生最美莫过落霞满天;

白茶，皑皑雪野写满晶莹生命;

黄茶，黄河黄土孕育了我的灵魂;

黑茶，夜越黑离晨曦才越近;

青茶，一片青草一树青叶中有我的青春……

茶有季节。

茶里，泡着一个夏，卧着一个秋，藏着一个冬，孕着一个春。

天天喝茶，品尽四季;一生喝茶，品尽人生。

郑板桥品茶曾邀“一片青山入座”，欲请一条大河作陪。

茶最喜宁静，人只有在天宁静、地宁静、夜宁静、心宁静中才能品出茶的真味与意境，实现与自然“润物细无声”的交流。

品茶，品的不仅是茶，品的是花香，品的是晨露，品的是轻烟，品的是和风，品的是夕阳，品的是月光，品的是江水，品的是春色，品的是万物，品的是大自然，品的是岁月……

品茶品味品人生感悟

人生感悟就是在生活中产生的对人生的一些感触和觉悟。个人感悟因不同生活经历和个人修养品德的不同而有所不同。也是人在特定的时间、地点、环境对自身经历事事百态突然的看的清晰通透，因个人素养不同所处地位不同悟性不同而不同。下面是我帮大家整理的品茶品味品人生感悟，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

【一】

清晨一杯茶，美好的一天就揭开了序幕。

煮水，泡茶。几分钟过后，揭盖，紫砂壶里冒出缕缕热气，时光便在宁静的晨光里氤氲出它的芬芳。打开房门，走进阳台，一边欣赏田野里的美景，一边细细品味杯中的芳茗。山光，水色，鸡鸣，鸟语，花香，碧绿的菜畦，墨绿的稻田，都在曼妙的晨光里浮动，与杯中的茶水，胸中的心情，融为一体。壶中乾坤大，杯里日月长，分不出哪是身外世界，哪是心内世界。树影、房舍、奔跑的小狗、劳作的农人，五月朝阳的柔光，给静谧的田野带来鲜活的生命的力。

喜欢这种宁静而悠闲的生活，喜欢这种心中无事的自在感觉，不需要早早起床与时间赛跑，不需要拼命工作挣取粮食。日日都是好日，时时都是好时，说的真好！

人生是一场修行，且行且珍惜，且行且悟。每日里参禅论道，清心寡欲，简朴生活，乐在其中。上午是没有课的，洗漱之后，出去吃一碗汤粉，或者几个馒头一碗稀饭，然后悠闲的在花园和樟树、桂树林里散步一圈，便回家喝茶、写毛笔字。品一口香茗，临写几字，心是寂静的，字也是寂静的，没有半点烟火的味道。禅味、茶味皆入字中，笔笔皆佛。我喜欢在写字和走路时念佛，休闲修行两不误。每一字都是阿弥陀佛，每一步都是阿弥陀佛，用佛摄住心念，只觉神清气爽，超然物外，整个身心都充满了正能量。

青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若。山水田园，杂草花丛，乱石沙土，云飞蝶舞，在我眼里无不清静。佛说：万法唯心造。外面的世界就是心中的世界，这就是宇宙的奇妙之处。没有参悟的人，是无论如何也不敢相信的。

第一泡水，茶香浓郁，味涩。我常常把把茶壶盖拿下来，留出些许缝隙，茶就不那么涩了。让茶叶出来透口气，芳香加倍。让心情出来透口气呢？一样的道理。一个人不要总是闷着，应该常常把小我的心拿出来，融入无边的宇宙，就会得到一颗佛心。

第二泡水，茶香氤氲，味甘。那甘，是品味苦涩后觉察的甘甜，人生经历诸多痛苦，后来慢慢发现：活着，就是痛并快乐着；生活，就是苦中有甜。不吃苦，就不会感觉到不苦就是甜。佛说：这是一个娑婆世界，娑婆即遗憾。没有生活的诸多遗憾，就不会珍惜所拥有的一切。

第三泡水，茶香淡了，茶味也淡了。心淡了，一切都会淡，心净了，一切都会净。其实，静静地喝白开水，也会品味到水中淡淡的甜味。就是吃白米饭，黑馒头，并无鱼肉下饭，细细咀嚼，也有甜味。只要把攀比的心静下来，就会感觉平淡的生活才是我们真正要过的日子，粗茶淡饭，轻车简从，比呼风唤雨，叱咤风云更能长久。淡淡的情，淡淡的岁月，就是我们要的细水长流。

喝茶两个动作，拿起，放下。不同的茶，有不同的味道；不同的人，有不同的故事；不同的时间，有不同的心境；但拿起放下，是一样的，禅境是一样的。

苏州寒山寺，有一味佛茶。茶水是淡而无味的，不过比清水多一份竹叶淡淡的清香。一壶碧绿的竹叶，悬而不沉，又浮浮沉沉。既是禅，又是茶。人生无定，时浮时沉。心是壶，也是宇宙，沧海桑田，云起云落，花开花谢，也如如不动，坚如磐石；心是瓷杯，也是慈悲，风雨如晦，日升月落，山河变色，亦不改初心，洁白如玉。心无挂碍，一切都无挂碍；心无旁骛，一切都在定中。寒山禅师云：吾心似秋月，碧潭清皎洁。心净，一切都净。

【二】

茶，贵简而素。简朴的草庐，纯自然的山水，纯天然的心境。一切人为的.装饰，都是多余。禅境讲究虚空，清寂。院子里的邻居在屋后的山顶造一草庵式茶室，杉树皮盖的四角屋顶，原木结构，一个不锈钢葫芦状尖顶，在阳光下熠熠生辉，仿佛一座佛刹，亦像一座古亭。室内置竹椅、竹桌，室外是乱石堆积，竹影横斜，蜿蜒曲折的小桥流水池塘，斜坡上数株丹桂，池塘里蛙鸣阵阵，泥鳅戏水，散着数片荷叶。每每主人闲来无事，从容不迫的煮水品茶，或黄昏，或清晨，或雨中，或月下，神仙般自在。

我喜欢原色的茶室，没有人工雕琢的痕迹，有一种顺其自然的随意和率性。最好是有一卧榻，置于亭下，倦了枕着水声和蛙鼓入眠，任茶香弥漫，渲染梦境。古老的青石铺了一路，长满青苔，更显得幽寂。因为地势高，可以望见全城风景，登高望远，心旷神怡，连呼痛快！

佛堂往往是空旷的，世俗的家居往往是装修得精致而家具塞得满满的。这些都如我们的心境，俗人喜欢让心灵充实，乐在忙碌之中。出家之人，好虚静，喜欢空之又空，直至心中空无一物，做到“无中万般有”。

茶室也亦空旷，置身其间，给人一种平和宁静的感觉。处于其间，可以玄思，可以冥想，可以澄净身心，清静无垢，俗念俱绝。

率意一点，可以随性。树下的石桌石椅，开阔一点的阳台，干净整洁的客厅，都是品饮场所，简单就好。不需豪华的陈设，不需高档的茶具，不需名贵的茶叶，也不一定有名泉佳水。品茶，品的是心，入的是境。独饮有独饮的妙处，众饮有众饮的佳处，生活就在茶中，宇宙就在茶中，日月就在茶中，心情就在茶中。梁实秋先生所说“清茶最为风雅”。如有朋友爱好琴棋书画诗，弹琴，下棋，挥毫，泼墨，吟诗，说禅，品茶者可以边欣赏表演，边闻茶香尝茶味，就充满了高雅的文化品味。闲中品茶、悟道，是一种清福，也是一种境界。

茶乃大自然的精灵，质朴无华，自然天成。每一种茶，每一片茶叶都有自己不同的味道。犹如我们每一个人，作为单独的个体存在，都有自己的苦了人生。花茶艳丽，砖茶浓郁，绿茶清新，各部相同。每一种茶都有自己的泡法，各有情趣，各得天然。从茶叶的品种和出处，可品尝出山川风情与大自然的精神。从一片片茶叶里看世界，从一遍遍茶水里悟人生。放下，拿起，那就是整个人生。沏茶，喝茶，参禅，悟道，净化。一片冰心在玉壶，让纯净的心灵与干净的山水融为一体，找回最自然的真我。喝茶，参禅，在明月清风中，在青山流水间，在白云蓝天下……

茶，佛一味。佛说空即是色。一杯茶，用什么茶叶、水、套杯，都极有讲究。紫砂、陶瓷、青竹都是极好的佳品。紫砂，是最为推崇的一种，茶味，也更为浓郁。陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一种，取谐音“慈悲”，其实品的是茶，体的是境。青竹，多了一点点木拙的意味，泡出的茶水，也多出一点点竹叶清香，凭添一分素净，淡雅。禅茶，首要是境。讲究外境，心境、人境。最好的是三境合一，在世外仙境遇上竹林、方外之人，恰恰又是“本来无一物，何处惹尘埃”的心境，自然有“青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若”的大境界。一壶茶，一个宇宙；一杯茶，一个人生；心境，是一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么境界。心境明彻，禅与意通。

在青灯古刹品空寂，在琴台书房品优雅，在花间月下品风流；禅，千人千悟，万人万禅。人不同，悟禅亦不同，是“千江有水千江月”。同一杯茶，可出不同的味道，每个人经历不同，阅历或深或浅，性格或外向或内向，不同的人境，不同的外境，不同的心境，各有各的缘法，各有各的人生，口中的茶，也是各有各的味道。但所有的味道都是空的，一无所得。品茶的最高境界，悟的不是道，参的也不是禅，心无所住，一无所得。

禅一念，茶一味。观茶而明心，万事万物，皆是一物，心无挂碍，而任云卷云舒。

【三】

昨晚应老同学之邀，到河东家家福大酒店赴宴，席间有两年未曾谋面的美女同学胡江平和她的一中同事语文权威彭震球及妙龄美眉三四位。本市农业局田焕福局长做东，钢琴家邓湘辉，舜德花园总经理彭荣石与我一块作陪。酒肉穿肠而过，佛祖心中自留，儒道释三学在此融合。宴罢，老同学请茶，那是一家专售大红袍的茶楼，进屋，上楼。只见吧台旁，两条长凳，一块门板，板上铺一白色床单，俨然摆着一具尸体。众人不觉心中一惊，恍然大悟：此乃当头棒喝！看情正浓，花正好，也许无常就要来到！人生苦短，应该及早醒悟：“苦海无边，回头是岸！”

二百三十元，点一包大红袍，田、邓、彭、何四人宾主坐定，主人泡茶。一边说禅，一边阅读佛门典籍，颇多妙语，大快人心。记忆最深刻的是同学所言阳明山主持高僧经典名句：“泡茶如泡尼姑！”我想尼姑是最难泡的，非方丈住持所不能为。至于泡尼姑此等高深之语，非凡人可以领悟的，佛门妙语，只可意会不可言传。

茶几上分外干净，茶壶瓷杯闪着朴素而呈亮的光。几旁一榻，上有竹枕，可躺可眠，墙上很多禅语，楷隶行草，各体皆备，还有几幅写意画，只是略显拥挤。此刻，宁静安然，远离尘嚣。静心沉思，回首半生，各有领悟。大红袍，温而含蓄。老同学亦是谦和温雅，淡泊明性。无喧嚣之形，无激扬之态，一盏浅注，清气馥郁。

此刻，人和茶一样不分贵贱。茶道亦是人道，喝的是生活的苦与甜，品的是生命的平等和感悟。好茶多是久经考验而成，人生境界亦是久经磨练的弥高。

无事的我神怡心闲，悠然自得，无牵无挂，无忧无虑，无欲无求。“心无红尘，神离三界”，功名利禄声色犬马于我如浮云。老同学说定要找那佛学院研究生毕业住持禅师与我切磋。并善意相劝，只可浅尝，不可陷得太深。想来也是，谁又尘缘已尽，跳出三界，不在五行？从茶里品出白开水的味道，经历一半人生还能初心不变，谁能呢？

茶室环境清幽雅静，内心清静。心为“天地之鉴，万物之镜”，明察秋毫。此刻却心有俗念，显然是少了“佳客”。那知己高士又在何方？“会心”一笑，不用言语，却是无缘得见。分别心湮灭，才能见佛，可明明心底如此分别，自是六根不净。世界是自己的一面镜子，我眼中的红尘，就是我心中的红尘啊！罢了，罢了。

相传佛祖在灵鹫山为众弟子说法，有大梵天王献金色波罗花表示敬意。佛祖拈花示众，众弟子不知何意，只有迦叶尊者当下破颜微笑。于是佛祖高兴地宣布：我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相、微妙法门，付于摩诃迦叶。摩诃迦叶轻轻一笑，即是悟心，心领神会，而不可说，不可说破。非不能说，而是只有心境、人境通透，才能贯通。拈花一笑者，至净至纯，至真至美。花是心花，禅是无禅。心无邪，花无影。

品茶，品味人生，亦是无茶可品，无人生可禅。一念不生，一念不灭，一无所悟，一无所得。

后记：禅不说，佛不语。凡所有念，都是杂念；凡所有心，都是妄心。只有不思，不语，才是清静。以上妄念，徒增烦恼，引以为鉴！

品茶趣悟人生|茶悟人生

　　无论如何忙碌，手边总可以有一盏茶，除了解渴，还可以养心——在某一瞬间，如坐草木之间，如归远古山林，感受到清风浩荡。有茶的日子就是一段好时光。　　人在草木间　　有一个耳熟能详的说法：“书画琴棋诗酒花，当年件件不离它。而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。”“书画琴棋诗酒花”属于典雅的生活方式，而“茶”却和柴米油盐放在一起，难道寻常百姓家的茶事中也有什么佳趣吗?
　　“茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木之间”。上有草，下有木，人在草木间，得以吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室，还是在家里，即便窗外满眼是都市的水泥丛林，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。
　　《茶录》上有这样一句话，说茶“其旨归于色香味，其道归于精燥洁”。表达什么意思呢?茶从本意上来讲，色香味俱全。表面看来，我们喝的是它的味道，实际上，茶有茶道。这种“道”与一般人理解的泡茶时的繁文缛节不同，而是指向人内心的一种典雅、清静和高洁的大道。
　　当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢?
　　也许，那就是喝茶。林语堂先生说，“以一个冷静的头脑去看忙乱的世界的人”，才能体会出“淡茶的美妙气味”。如此看来，品茶训练的不是舌头，而是大脑。
　　茶当静品
　　那么如何喝茶呢?一定要喝昂贵的茶吗?
　　《菜根谭》中说得好，“茶不求精而壶亦不燥”，喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要让壶里一直不干就行了。“酒不求冽而樽亦不空”，酒也不一定非得是茅台、五粮液等名贵好酒，只要让酒樽中常有酒即可，喝的就是一个意趣。“素琴无弦而常调，短笛无腔而自适”，弹一张琴，吹一支笛，不一定要非常精到，毕竟不可能人人都成为技艺精良的乐工，只求自适，心里高兴就行了。
　　在现实生活中，无论喝茶、饮酒，还是抚琴，求得自己心意畅快，自得其乐，就是人间好时节。
　　鲁迅先生曾说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味着什么，并非人人懂得。其实，最简单的方法就是喝茶时心里能将琐事暂且放下。
　　世人忙忙碌碌，总脱不开眼前这点烦恼。如今大家邀集一起去茶馆，大多是为了谈事，谈到口干舌燥时，喝茶是为了解渴。喝了接着谈，谈了继续喝，远离了品茶的本意。真正的品茶是抛开满脑子浮躁的思绪，保持心思的澄澈，让自己的内心油然升起一种草木滋润的怡然自得。
　　中国人有一个说法：“茶如隐逸，酒如豪士；酒以结友，茶当静品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋唤友，而喝茶还真是一件清静的事。
　　回归自然
　　谈到茶的缘起，讲到“心思澄澈”，就不能不提及一个人，他就是“茶圣”陆羽。“一生为墨客，几世做茶仙”，是人们对他的评价。他作的《茶经》对中国文化之影响无可估量，著名诗人梅尧臣作诗赞道：“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”
　　陆羽说：“茶者，南方之嘉木也。”茶大多生长于南方，其生长之地也颇有讲究。“上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土”，上等之茶生长在岩石中，中等之茶生长在沙砾、沙土中，下等之茶则生长在泥土中。“野者上，园者次”，野生的最好，园林种植的次一等，而山阴下生长的茶最好不要喝，因其总不见阳光，过分阴寒、凝滞，喝了对身体不好。
　　喝茶，喝的是日月沐浴之下，山泉滋养之中，一年四季流动的自然之气。喝茶，就是让我们跟随这种草木之性，真正将自己还原到自然之中。
　　陆羽在《茶经》里已告诉我们，人与自然之间的这点关联是多么重要。所谓“茶之为用，味至寒。为饮，最宜精行俭德之人”，也就是说，人要注意自己的品德操行，为人节俭，德行高洁，这样的人喝茶，清茶润心，自然就会有默契。
　　周作人先生写过一篇《喝茶》的散文，“我所谓喝茶，却是在喝清茶……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”好一个“十年尘梦”，世事喧嚣，人生纷扰，唯有喝茶时心思才能宁静。
　　清闲之美
　　茶很清雅，不是浓郁的东西。真正的茶玩味的就是清和闲。记得我自己二十几岁时，完全喝不惯茶，更喜欢浓醇的咖啡。咖啡里有本味的苦，有糖的甜，有奶的香。喝完一杯咖啡，感受那种百味含混的浓沉醇厚，顿觉浑身热气腾腾，陶醉不已。
　　喝茶，对少年而言的确太淡了。浓情对咖啡，清心品淡茶。人只有渐行渐长，在岁月中经历了种种浮躁的事、烦恼的事、忙碌喧嚣的事，再回到一杯茶中，才会感受到清淡里有一种隽永悠长。
　　如今的茶，有绿茶、红茶、乌龙茶、普洱茶等等，品类繁多。而旧时人们喝的多是绿茶。
　　泡绿茶，古人讲究“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”，淡淡的几片叶子泡在水里，慢慢地释放出茶香时，清浅的绿色好像沏进了一片阳光。在这样清浅的绿色里，你能听见山风，能感受到山泉，一泡绿茶的前世今生都在清泉中被唤醒了。这种写意之美，正是中国人对茶最迷恋之处。
　　喝如此清淡之饮显然需要安静。“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳”，一个人跟一盏茶静静地交流，能得其神韵；两三个人喝，颇有意思，能喝出茶趣，能喝出好友间的情投意合；如果七八个人群聚一起喝，就跟施舍茶一样，不过是为了解渴而已。
　　可惜今天人们喝茶，往往呼朋唤友，人声喧杂，虽是热闹，却少了份清静，越来越远离茶神、茶趣了。
　　(来源：东亚经贸新闻网)

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